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《澳藏》版《大藏经》
《大宝积经》
校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：杨 雪 陈晓
校订日期：二零二六年九月四日
《澳藏·大宝积经》
第一千零六十九函卷
“菩提犹如于幻者，明菩提非实有，但是假名，犹如幻化，无有实体”，是说菩提如同幻化一样，这说明菩提不是真实存在的，只是一个假名，如同幻化一样，没有真实的实体。
“大我想者，即外道所说之梵我也，执着于有一个大我，遍一切处，是众生之本体”，是说大我想就是外道所说的梵我，执着于有一个大的自我，遍布一切地方，是众生的本体。
“大命想者，即外道所说之命根也，执着于有一个命根，永恒不变，是众生之本体”，是说大命想就是外道所说的命根，执着于有一个命根，永恒不变，是众生的本体。
“以想依止想者明众生之想展转相依无有真实”，是说以想依止想，说明众生的想法，辗转相依，没有真实的体性。“以非想依止非想者，明众生之非想，亦展转相依，无有真实”，是说以非想依止非想，说明众生的非想，也辗转相依，没有真实的体性。
“狂醉故醉者，明众生无明，犹如狂醉不知实相”，是说狂醉故醉，说明众生因为无明，就像喝醉酒的人一样，不知道诸法实相。“以苦逐苦者，明众生造业受报，苦上加苦，无有出期”，是说以苦逐苦，说明众生造作善恶业力，感受苦果，苦上加苦，没有出头的日子。“狂言驰骋者，明众生安住虚妄，言语驰骋生死，无有停歇”，是说狂言驰骋者，说明众生安住在虚妄的言语中，在生死中不断地奔驰，没有停歇的时候。
智顗法师在此指出，圆满萨埵就是菩萨，圆满菩提就是佛果，菩提如同幻化，大我想和大命想都是外道的邪见，众生因为无明，所以以苦逐苦，驰骋生死。
吉藏法师在《大乘玄论》中说：“圆满萨埵则圆满菩提者，明菩提不离众生，众生即菩提，菩提即众生，无有差别。若离众生，别求菩提，如离波求水，终不可得。菩提犹如于幻者，明菩提非有非无，离一切相，犹如幻化，无有实体。大我大命，皆是邪见，无有实法。一切想非想，皆是虚妄，展转相依，无有真实。众生无明，犹如狂醉，以苦为乐，以苦逐苦，安住狂言，驰骋生死，无有出期。”
“圆满萨埵则圆满菩提者，明菩提不离众生，众生即菩提，菩提即众生，无有差别”，是说圆满萨埵就能圆满菩提，这说明菩提离不开众生，众生就是菩提，菩提就是众生，没有任何差别。
“若离众生，别求菩提，如离波求水，终不可得”，是说如果离开众生，另外去追求菩提，就像离开波浪去追求水一样，最终是不可能得到的。“菩提犹如于幻者，明菩提非有非无，离一切相，犹如幻化，无有实体”，是说菩提如同幻化一样，这说明菩提不是有也不是无，远离一切相状，如同幻化一样，没有真实的实体。
“大我大命，皆是邪见，无有实法”，是说大我和大命，都是邪见，没有真实的体性。一切想非想皆是虚妄展转相依无有真实，是说一切想和非想，都是虚妄的，辗转相依，没有真实的体性。
“众生无明，犹如狂醉，以苦为乐，以苦逐苦，安住狂言，驰骋生死，无有出期”，是说众生因为无明，就像喝醉酒的人一样，把痛苦当成快乐，在痛苦中不断地追求痛苦，安住在虚妄的言语中，在生死中不断地奔驰，没有出头的日子。
吉藏法师从中观宗的毕竟空义理出发，说明众生即菩提，菩提即众生，离众生无菩提，菩提如同幻化，一切想非想都是虚妄的。
澄观法师在《华严经疏》中说：“圆满萨埵则圆满菩提者，明菩萨以普度众生为愿，众生度尽，方证菩提，故圆满萨埵则圆满菩提。菩提犹如于幻者，明菩提是法界之妙用，随缘显现，犹如幻化，无有定相。大我想者，即我执之极也，执着于有一个大我，遍一切处。大命想者，即法执之极也，执着于有一个大命，永恒不变。以想依止想，以非想依止非想者，明一切法皆是虚妄，展转相依，无有真实。众生无明，犹如狂醉，造业受报，以苦逐苦，安住狂言，驰骋生死，无有出期。”
“圆满萨埵则圆满菩提者，明菩萨以普度众生为愿，众生度尽方证菩提，故圆满萨埵则圆满菩提”，是说圆满萨埵就能圆满菩提，这说明菩萨以普度众生为自己的愿力，只有度尽了一切众生，才能证得菩提，所以圆满萨埵就能圆满菩提。
“菩提犹如于幻者，明菩提是法界之妙用，随缘显现，犹如幻化，无有定相，是说菩提如同幻化一样，这说明菩提是法界的妙用，随顺因缘而显现，如同幻化一样，没有固定的相状。
“大我想者，即我执之极也，执着于有一个大我，遍一切处”，是说大我想就是我执的极点，执着于有一个大的自我，遍布一切地方。“大命想者，即法执之极也，执着于有一个大命，永恒不变”，是说大命想就是法执的极点，执着于有一个大的命根，永恒不变。
“以想依止想，以非想依止非想者，明一切法皆是虚妄，展转相依，无有真实”，是说以想依止想，以非想依止非想，说明一切法都是虚妄的，辗转相依，没有真实的体性。
“众生无明，犹如狂醉，造业受报，以苦逐苦，安住狂言，驰骋生死，无有出期”，是说众生因为无明，就像喝醉酒的人一样，造作善恶业力，感受苦果，在痛苦中不断地追求痛苦，安住在虚妄的言语中，在生死中不断地奔驰，没有出头的日子。
澄观法师从华严宗的普度众生和法界妙用义理出发，说明菩萨要度尽众生方能证得菩提，菩提是法界的妙用，随缘显现，如同幻化。
慧远法师在《大乘大义章》中说：“圆满萨埵者，谓菩萨能自利利他，自觉觉他，圆满一切有情之善根，故名圆满萨埵。圆满菩提者，谓菩萨圆满一切功德，圆满一切智慧，成就无上佛果，故名圆满菩提。菩提犹如于幻者，明菩提无生无灭，非有非无，犹如幻化，无有实体。大我想者，谓执着于有一个常住不变的大我，是众生之本体。大命想者，谓执着于有一个常住不变的命根，是众生之本体。以想依止想者，谓众生之想，依于无明，无明依于业，业依于苦，苦依于无明，展转相依，无有穷尽。以非想依止非想者，谓众生之非想，亦依于无明，展转相依，无有穷尽。狂醉故醉者，谓众生无明，迷失本性，犹如狂醉。以苦逐苦者，谓众生造业受报，苦果既生，复造新业，更招苦果，苦上加苦，无有出期。狂言驰骋者，谓众生安住虚妄言语，分别诸法，驰骋生死，无有停歇。”
“圆满萨埵者，谓菩萨能自利利他，自觉觉他，圆满一切有情之善根，故名圆满萨埵”，是说圆满萨埵，就是指菩萨能够自利利他，自觉觉他，圆满一切有情的善根，所以称之为圆满萨埵。
“圆满菩提者，谓菩萨圆满一切功德，圆满一切智慧，成就无上佛果，故名圆满菩提”，是说圆满菩提，就是指菩萨圆满了一切功德，圆满了一切智慧，成就了无上佛果，所以称之为圆满菩提。
“菩提犹如于幻者，明菩提无生无灭，非有非无犹如幻化，无有实体”，是说菩提如同幻化一样，这说明菩提没有生也没有灭，不是有也不是无，如同幻化一样，没有真实的实体。
“大我想者，谓执着于有一个常住不变的大我，是众生之本体”，是说大我想，就是指执着于有一个常住不变的大我，是众生的本体。“大命想者，谓执着于有一个常住不变的命根，是众生之本体”，是说大命想，就是指执着于有一个常住不变的命根，是众生的本体。
“以想依止想者，谓众生之想依于无明，无明依于业，业依于苦，苦依于无明，展转相依，无有穷尽”，是说以想依止想，就是指众生的想法，依于无明，无明依于业力，业力依于苦果，苦果依于无明，辗转相依，没有穷尽。“以非想依止非想者，谓众生之非想，亦依于无明，展转相依，无有穷尽”，是说以非想依止非想，就是指众生的非想，也依于无明，辗转相依，没有穷尽。
“狂醉故醉者，谓众生无明，迷失本性，犹如狂醉”，是说狂醉故醉，就是指众生因为无明，迷失了自己的本性，就像喝醉酒的人一样。“以苦逐苦者，谓众生造业受报，苦果既生，复造新业，更招苦果，苦上加苦，无有出期”，是说以苦逐苦，就是指众生造作善恶业力，感受苦果，苦果产生之后，又造作新的业力，又招来新的苦果，苦上加苦，没有出头的日子。
“狂言驰骋者，谓众生安住，虚妄言语，分别诸法，驰骋生死，无有停歇”，是说狂言驰骋者，就是指众生安住在虚妄的言语中，分别一切法，在生死中不断地奔驰，没有停歇的时候。
慧远法师在此详细地解释了圆满萨埵和圆满菩提的含义，指出菩提如同幻化，大我想和大命想都是虚妄的，众生因为无明，所以展转相依，以苦逐苦，驰骋生死。
僧肇法师在《肇论》中说：“圆满萨埵则圆满菩提者，明菩提不在外，而在众生心中，若能觉悟众生，即是觉悟自心，即是圆满菩提。菩提犹如于幻者，明菩提本自空寂，随缘显现，犹如幻化，无有实体。大我大命，皆是妄见，无有实法。一切想非想，皆是妄心所生，无有真实。众生无明，犹如狂醉，妄生分别，以苦为乐，以苦逐苦，安住狂言，驰骋生死，无有出期。”
“圆满萨埵则圆满菩提者，明菩提不在外，而在众生心中，若能觉悟众生，即是觉悟自心，即是圆满菩提”，是说圆满萨埵就能圆满菩提，这说明菩提不在外面，而在众生的心中，如果能够觉悟众生，就是觉悟自己的本心，就是圆满菩提。
“菩提犹如于幻者，明菩提本自空寂，随缘显现，犹如幻化，无有实体”，是说菩提如同幻化一样，这说明菩提本来就是空寂的，随顺因缘而显现，如同幻化一样，没有真实的实体。
“大我大命，皆是妄见，无有实法”，是说大我和大命，都是虚妄的见解，没有真实的体性。一切想非想皆是妄心所生无有真实，是说一切想和非想，都是虚妄的心所生的，没有真实的体性。
“众生无明，犹如狂醉，妄生分别，以苦为乐，以苦逐苦，安住狂言，驰骋生死，无有出期”，是说众生因为无明，就像喝醉酒的人一样，虚妄地生起分别，把痛苦当成快乐，在痛苦中不断地追求痛苦，安住在虚妄的言语中，在生死中不断地奔驰，没有出头的日子。
僧肇法师在此指出，菩提在众生心中，觉悟众生就是觉悟自心，菩提本自空寂，随缘显现，如同幻化，一切想非想都是妄心所生。
唐代有一位高僧名叫黄檗希运禅师，他曾说：“诸佛与众生，唯是一心，更无别法。此心即是佛，佛即是众生，若能悟得此心，当下即是佛，不用向外追求。”有一次，一位僧人问黄檗希运禅师，如何才能圆满菩提。黄檗希运禅师说：“圆满菩提，就是圆满众生，你什么时候圆满了众生，什么时候就圆满了菩提。”
僧人问：“如何才能圆满众生？”黄檗希运禅师说：“不要执着于有一个能度化的我，不要执着于有一个所度化的众生，不要执着于有一个所度化的法，以无住心行一切善法，度化一切众生，而不执着于度化的相状，这就是圆满众生，这就是圆满菩提。”
如果你执着于有一个我在度化众生，执着于有众生被我度化，执着于有法可以度化众生，那么你就永远不能圆满众生，永远不能圆满菩提。因为菩提如同幻化，众生也如同幻化，度化也如同幻化，一切都是幻化的，没有真实的体性，所以不要执着于任何相状。
这位僧人听了黄檗希运禅师的开示，当下大悟，明白了圆满菩提的道理，从此精勤修行，以无住心行菩萨道，度化了无数众生。
“萨埵”是大乘佛教的核心概念，《佛学大词典》中说：“萨埵者，意为有情，指一切有生命的众生，也指菩萨，即觉悟有情。”《大乘义章》中说：“萨埵者，有二义，一者众生，二者菩萨，菩萨能觉悟有情，故名萨埵。”《宝积经辞典》中说：“萨埵者，大宝积经中所说的菩萨，即觉悟有情的人，他们自利利他，自觉觉他，是大乘修行的典范。”
“幻化”是大乘佛教的核心概念，《佛学大词典》中说：“幻化者，谓一切法无有实体，因缘和合而生，犹如魔术师变化出来的东西，看似真实，实则空无。”《大乘义章》中说：“幻化者，明诸法无自性，毕竟空寂，是大乘佛教的重要比喻。”《宝积经辞典》中说：“幻化者，大宝积经中常用的比喻，用来比喻一切法的虚妄本质，包括菩提在内，都如同幻化，不可执着。”
在本句经文中，“圆满萨埵”指的是圆满觉悟一切有情，也就是菩萨行的圆满；“圆满菩提”指的是圆满证得无上正等正觉，也就是佛果的圆满；“菩提犹如于幻”指的是菩提没有真实的体性，如同幻化一样，不可执着；
“大我想”指的是执着于有一个大的、真实的自我存在的邪见；“大命想”指的是执着于有一个大的、真实的命根存在的邪见；“以想依止想”指的是众生的想法辗转相依，没有真实的基础；“以非想依止非想”指的是众生的非想也辗转相依，没有真实的基础；
“狂醉故醉”指的是众生因为无明，迷失了本性，就像喝醉酒的人一样；“以苦逐苦”指的是众生在生死中，以苦为乐，苦上加苦，无有出期；“狂言驰骋者”指的是众生安住虚妄言语，驰骋生死，无有停歇。
在日常修学中，践行圆满萨埵则圆满菩提的道理，要做到把度化众生作为自己修行的根本目标，不要只追求自己的解脱，要发菩提心，行菩萨道，自利利他，自觉觉他。
在度化众生的时候，不要执着于度化的相状，要以三轮体空的心态去度化众生，不要想着我在度化众生，不要想着众生被我度化，不要想着有法可以度化众生。要明白菩提如同幻化，众生如同幻化，度化也如同幻化，一切都是虚妄的，没有真实的体性，所以不要执着于任何相状。
对于上根器的修学者，可以直接观照众生即菩提，菩提即众生的实相，当下圆满萨埵，圆满菩提；对于中根器的修学者，可以通过学习大乘经典，了解圆满萨埵则圆满菩提的道理，然后在日常生活中践行，慢慢度化众生，圆满菩提；对于下根器的修学者，可以从身边的小事做起，关心帮助自己的家人、朋友、同事，在帮助他人的过程中，慢慢培养自己的菩提心，逐步度化更多的众生，最终圆满菩提。
“何故名住狂言驰骋者？谓增作意，若增作意则有贡高，若有贡高则有言说，若有言说则便增说，若有增说如来记之。是言说者、教授者、所持者，是故诸法皆从作意而得生长。
此句是佛陀进一步解释为什么把以苦逐苦的人称为安住狂言驰骋者，指出这是因为他们有增作意，增作意生贡高，贡高生言说，言说生增说，增说被如来所记别。
而且，一切言说、教授、所持的法，都是从作意而生的，所以一切诸法都是从作意而得生长的。此处增作意就是虚妄的分别心，是指众生在本来没有分别的法界中，虚妄地生起了分别的念头，这是一切烦恼和业力的根源。
增作意有很多种，包括对自我的分别、对他人的分别、对诸法的分别、对善恶的分别等等，这些分别都是虚妄的，没有真实的体性。若增作意则有贡高，是说如果有了虚妄的分别心，就会生起贡高我慢之心，认为自己比别人强，认为自己的见解是正确的，看不起别人，排斥别人。
”贡高我慢“是根本烦恼之一，是修行路上的重大障碍，它会让我们失去谦虚的心态，不能虚心学习别人的长处，不能接受别人的意见，从而造作种种恶业，堕入恶道。若有贡高则有言说，是说如果有了贡高我慢之心，就会生起言说，想要把自己的见解告诉别人，想要让别人接受自己的见解，想要证明自己是正确的，别人是错误的。
言说有很多种，包括善言说、恶言说、无记言说，但是只要是从贡高我慢之心生起的言说，都是虚妄的，都是有漏的，都会造作业力，导致生死轮回。若有言说则便增说，是说如果有了言说，就会不断地增加言说，不断地解释自己的见解，不断地反驳别人的见解，不断地争论，不断地执着于言说的相状，从而陷入言说的陷阱，不能自拔。
若有增说如来记之，是说如果不断地增加言说，执着于言说的相状，那么如来就会记别这个人，说他是安住狂言驰骋者，永远不能解脱。是言说者、教授者、所持者，是说无论是自己言说，还是教授别人言说，还是执持言说的法，都是从作意而生的。是故诸法皆从作意而得生长，是说因此一切诸法，都是从作意而生的，都是虚妄分别的产物，没有真实的体性。
这是大乘佛教的核心教义之一，即一切唯心造，万法唯识，一切诸法都是众生的虚妄分别心所生的，没有真实的体性。
此句为大乘实相开示，核心是揭示狂言驰骋者的根源是增作意，以及增作意引生贡高、言说、增说的因果链条，指出一切诸法都是从作意而生的，为菩萨修行破除虚妄分别心，远离言说执着指明了方向。
真谛三藏在《大宝积经疏》中说：“何故名住狂言驰骋者？谓增作意者，明狂言驰骋的根源，就是增作意，增作意就是虚妄分别心。若增作意则有贡高者，明虚妄分别心，能生贡高我慢。若有贡高则有言说者，明贡高我慢，能生种种言说。若有言说则便增说者，明言说能生更多的言说，展转增长，无有穷尽。若有增说如来记之者，明执着于言说的人，如来记别其为狂言驰骋者，不得解脱。是言说者、教授者、所持者，明一切言说、教授、执持，皆从作意而生。是故诸法皆从作意而得生长者，明一切诸法，皆是虚妄分别心所生，无有实法。”
“何故名住狂言驰骋者？谓增作意者，明狂言驰骋的根源，就是增作意，增作意就是虚妄分别心”，是说为什么把这样的人称为安住狂言驰骋者呢？因为他们有增作意，这说明狂言驰骋的根源就是增作意，增作意就是虚妄的分别心。
“若增作意，则有贡高者，明虚妄分别心，能生贡高我慢”，是说如果有了增作意，就会有贡高我慢，这说明虚妄的分别心，能够生起贡高我慢之心。“若有贡高，则有言说者，明贡高我慢，能生种种言说”，是说如果有了贡高我慢，就会有种种言说，这说明贡高我慢之心，能够生起种种言说。
“若有言说，则便增说者，明言说能生更多的言说，展转增长，无有穷尽”，是说如果有了言说，就会不断地增加言说，这说明言说能够生起更多的言说，辗转增长，没有穷尽。
“若有增说如来记之者，明执着于言说的人，如来记别其为狂言驰骋者，不得解脱”，是说如果不断地增加言说，执着于言说的相状，那么如来就会记别这样的人是狂言驰骋者，不能得到解脱。
“是言说者教授者，所持者明一切言说教授执持，皆从作意而生”，是说无论是自己言说，还是教授别人言说，还是执持言说的法，都是从作意而生的。“是故诸法皆从作意而得生长者，明一切诸法，皆是虚妄分别心所生，无有实法”，是说因此一切诸法，都是虚妄的分别心所生的，没有真实的法存在。
真谛三藏在此逐字逐句地解析了经文的含义，明确指出狂言驰骋的根源是增作意，增作意引生贡高、言说、增说，一切诸法都是从作意而生的。
智顗法师在《法界次第初门》中说：“增作意者，即根本无明也，一念不觉，妄生分别，故名增作意。增作意能生一切烦恼，贡高为其首也。贡高者，我慢也，执有自我，轻慢他人，故名贡高。贡高能生一切言说，言说能生一切争论，争论能生一切业力，业力能生一切苦果。是故诸法皆从作意而生，作意若灭，则诸法自灭，生死自断。”
“增作意者，即根本无明也，一念不觉，妄生分别，故名增作意”，是说增作意就是根本无明，一念不觉，虚妄地生起分别，所以称之为增作意。“增作意能生一切烦恼，贡高为其首也”，是说增作意能够生起一切烦恼，贡高我慢是其中最首要的。
“贡高者，我慢也，执有自我，轻慢他人，故名贡高”，是说贡高就是我慢，执着于有一个真实的自我，轻视傲慢他人，所以称之为贡高。“贡高能生一切言说，说能生一切争论，争论能生一切业力，业力能生一切苦果”，是说贡高能够生起一切言说，言说能够生起一切争论，争论能够生起一切业力，业力能够生起一切苦果。
“是故诸法皆从作意而生，作意若灭，则诸法自灭，生死自断”，是说因此一切诸法都是从作意而生的，如果作意消灭了，那么一切诸法自然就会消灭，生死轮回自然就会断绝。
智顗法师在此指出，增作意就是根本无明，能生一切烦恼，贡高是其首，贡高能生言说、争论、业力、苦果，作意若灭，诸法自灭，生死自断。
吉藏法师在《大乘玄论》中说：“增作意者，妄分别也，诸法本无分别，众生妄生分别，故名增作意。增作意非有实体，但是假名，无有实义。贡高者，妄分别所生也，执有自我，轻慢他人，亦是假名，无有实义。言说者，妄分别所生也，为了表达妄分别，故有言说，亦是假名，无有实义。增说者，言说展转增长也，亦是假名，无有实义。一切诸法，皆是妄分别所生，皆是假名，无有实法。是故菩萨修行，当灭妄分别，离言说相，方能证得实相。”
“增作意者，妄分别也，诸法本无分别，众生妄生分别，故名增作意”，是说增作意就是虚妄的分别，一切法本来没有分别，众生虚妄地生起分别，所以称之为增作意。“增作意非有实体，但是假名，无有实义”，是说增作意没有真实的实体，只是一个假名，没有真实的意义。
“贡高者，妄分别所生也，执有自我，轻慢他人，亦是假名，无有实义”，是说贡高是虚妄分别所生的，执着于有一个真实的自我，轻视傲慢他人，也是一个假名，没有真实的意义。
“言说者，妄分别所生，也为了表达妄分别，故有言说，亦是假名，无有实义”，是说言说是虚妄分别所生的，为了表达虚妄的分别，所以才有了言说，也是一个假名，没有真实的意义。
“增说者，言说展转增长也，亦是假名，无有实义”，是说增说是言说辗转增长的结果，也是一个假名，没有真实的意义。“一切诸法，皆是妄分别所生，皆是假名，无有实法”，是说一切诸法，都是虚妄分别所生的，都是假名，没有真实的法存在。
“是故菩萨修行，当灭妄分别，离言说相，方能证得实相”，是说因此菩萨修行，应当灭除虚妄的分别，远离言说的相状，才能证得诸法实相。
吉藏法师从中观宗的毕竟空义理出发，说明增作意、贡高、言说、增说都是虚妄分别所生的，都是假名，没有真实的体性，菩萨修行应当灭除虚妄分别，离言说相。
澄观法师在《华严经疏》中说：“增作意者，一念妄动也，真如本性，本无作意，一念妄动，故有增作意。增作意能生一切法，贡高、言说、增说，皆从此生。是故诸法皆从作意而生，作意即是无明，无明即是真如，真如与无明，不二无别。菩萨修行，当于一念妄动之时，照破无明，回归真如，则一切诸法，皆成真如妙用。”
“增作意者，一念妄动也，真如本性，本无作意，一念妄动，故有增作意”，是说增作意就是一念妄动，真如的本性，本来没有作意，一念妄动，所以才有了增作意。“增作意能生一切法，贡高、言说、增说，皆从此生”，是说增作意能够生起一切法，贡高、言说、增说，都是从增作意生起的。
“是故诸法皆从作意而生，作意即是无明，无明即是真如，真如与无明，不二无别”，是说因此一切诸法都是从作意而生的，作意就是无明，无明就是真如，真如和无明，是不二无别的。
“菩萨修行，当于一念妄动之时，照破无明，回归真如，则一切诸法，皆成真如妙用”，是说因此菩萨修行，应当在一念妄动的时候，用般若智慧照破无明，回归真如，那么一切诸法，就都变成了真如的妙用。
澄观法师从华严宗的真如无明不二义理出发，说明增作意就是一念妄动，就是无明，无明就是真如，菩萨修行要在一念妄动之时照破无明，回归真如。
慧远法师在《大乘大义章》中说：“增作意者，谓于诸法之上，增加虚妄的分别，故名增作意。增作意有三种，一者分别我法，二者分别善恶，三者分别因果。此三种增作意，能生一切烦恼，造一切业，受一切苦。贡高者，分别我法所生也，执我为胜，执法为实，故生贡高。言说者，分别善恶所生也，执善为实，执恶为实，故生言说。增说者，分别因果所生也，执因为实，执果为实，故生增说。是故诸法皆从三种增作意而生，若灭三种增作意，则一切诸法自灭。”
“增作意者，谓于诸法之上，增加虚妄的分别，故名增作意”，是说增作意就是在一切法之上，增加虚妄的分别，所以称之为增作意。“增作意有三种，一者分别我法，二者分别善恶，三者分别因果”，是说增作意有三种，第一种是分别自我和诸法，第二种是分别善和恶，第三种是分别因和果。“此三种增作意，能生一切烦恼，造一切业，受一切苦”，是说这三种增作意，能够生起一切烦恼，造作一切业力，感受一切苦果。
“贡高者，分别我法所生也，执我为胜，执法为实，故生贡高”，是说贡高是分别自我和诸法所生的，执着于自我是殊胜的，执着于诸法是真实的，所以生起贡高。“言说者，分别善恶所生也，执善为实，执恶为实，故生言说”，是说言说是分别善和恶所生的，执着于善是真实的，执着于恶是真实的，所以生起言说。
“增说者，分别因果所生也，执因为实，执果为实，故生增说”，是说增说是分别因和果所生的，执着于因是真实的，执着于果是真实的，所以生起增说。“是故诸法皆从三种增作意而生，若灭三种增作意，则一切诸法自灭”，是说因此一切诸法都是从这三种增作意而生的，如果灭除了这三种增作意，那么一切诸法自然就会消灭。
慧远法师在此将增作意分为三种，分别是分别我法、分别善恶、分别因果，指出贡高、言说、增说分别是这三种增作意所生的，灭除三种增作意就能灭除一切诸法。
僧肇法师在《肇论》中说：“增作意者，妄心也，诸法本自无生，妄心起故，诸法生起。是故诸法皆从妄心而生，妄心若灭，则诸法自灭。贡高者，妄心之动也，言说者，妄心之语也，增说者，妄心之展转也。一切皆是妄心，无有实法。菩萨修行，当灭妄心，离一切相，方能证得实相。”
“增作意者，妄心也，诸法本自无生，妄心起故，诸法生起”，是说增作意就是妄心，一切法本来没有生起，因为妄心生起，所以诸法才生起。“是故诸法皆从妄心而生，妄心若灭，则诸法自灭”，是说因此一切诸法都是从妄心而生的，如果妄心消灭了，那么一切诸法自然就会消灭。
“贡高者，妄心之动也，言说者，妄心之语也，增说者，妄心之展转也”，是说贡高是妄心的活动，言说是妄心的语言，增说是妄心的辗转增长。“一切皆是，妄心无有实法”，是说一切都是妄心，没有真实的法存在。“菩萨修行，当灭妄心，离一切相，方能证得实相”，是说因此菩萨修行，应当灭除妄心，远离一切相状，才能证得诸法实相。
僧肇法师在此指出，增作意就是妄心，一切诸法都是从妄心而生的，贡高、言说、增说都是妄心的表现，灭除妄心就能证得实相。
唐代有一位高僧名叫临济义玄禅师，是临济宗的开山祖师。他出家后，跟随黄檗希运禅师修行，三次问法，三次被打，最终大悟。他曾说，佛是无事人，只是无心于万物，方能自在无碍。
有一次，一位僧人问临济义玄禅师，如何才能远离言说执着。临济义玄禅师没有直接回答他，而是大喝一声，说：“你刚才说的是什么？”僧人刚要开口回答，临济义玄禅师又大喝一声，说：“这就是增作意，这就是贡高，这就是言说，这就是增说，你还不放下。”僧人听了，当下大悟，明白了一切言说都是虚妄的，都是从增作意而生的，从此放下了言说执着，精勤修行，最终证得阿罗汉果。
增作意是大乘佛教的核心概念，佛学大词典中说，增作意者，谓虚妄分别心，于诸法之上增加虚妄的分别，为一切烦恼之根源。《大乘义章》中说：“增作意者，即根本无明也，一念不觉，妄生分别，故名增作意，能生一切诸法。”《宝积经辞典》中说：“增作意者，《大宝积经》中所说的一切诸法生起的根源，一切诸法都是从增作意而生的，菩萨修行必须灭除增作意，方能证得菩提。”
在本句经文中，“住狂言驰骋者”指的是安住虚妄言语，驰骋生死的众生；“增作意”指的是虚妄的分别心，是一切烦恼和诸法生起的根源；“贡高”指的是贡高我慢之心，是增作意所生的根本烦恼之一；“言说”指的是一切言语，是贡高所生的；“增说”指的是言说的辗转增长，是言说所生的；“如来记”之指的是如来记别执着于言说的人为狂言驰骋者，不得解脱；“诸法皆从作意而得生长”指的是一切诸法都是从虚妄的分别心而生的，没有真实的体性。
在日常修学中，灭除增作意，远离言说执着，要做到在一切境界中，都不要生起虚妄的分别心，不要执着于自我，不要执着于他人，不要执着于诸法，不要执着于善恶，不要执着于因果。
在面对不同的见解时，不要争论，不要反驳，不要执着于自己的见解是正确的，别人的见解是错误的，要保持谦虚的心态，虚心听取别人的意见，明白一切言说都是虚妄的，没有真实的体性。在学习佛法的时候，不要执着于经典的文字相，不要执着于言说的相状，要透过文字去体会经典的义理，然后将义理落实到日常生活中。
对于上根器的修学者，可以直接观照增作意的空性，当下灭除增作意，远离言说执着；对于中根器的修学者，可以通过学习大乘经典，了解增作意的本质和危害，然后在日常生活中观照自己的起心动念，慢慢灭除增作意；对于下根器的修学者，可以从持戒修善做起，培养自己的善根，然后逐步深入学习大乘义理，最终灭除增作意，远离言说执着，证得诸法实相。
妄心起处便生贪，贡高言说苦相牵，诸法皆从作意有，息念忘言证涅槃。
迦叶全名摩诃迦叶，是摩揭陀国王舍城近郊一个富裕婆罗门家庭的长子，父亲名为拘卢陀，是当地著名的婆罗门教祭司，母亲名为香艳，夫妇二人多年无子，便向大自在天祈祷，后来梦见一金人乘象入胎，随后便生下了摩诃迦叶。摩诃迦叶出生时身放金光，照彻全屋，如同饮尽一切光明，故得名饮光。
他自幼聪慧过人，博览婆罗门教一切经典，十六岁时便已精通四吠陀和各种祭祀仪式，成为当时婆罗门教中最负盛名的青年学者。成年后父母为他娶了同为婆罗门家庭的妙贤女为妻，但二人都志在修行，约定分房而居，从未有过世俗之欲。
后来父母去世，摩诃迦叶便将全部家产布施给贫苦百姓，与妙贤女一同出家为僧，四处寻访名师，最终在王舍城竹林精舍遇见佛陀，听闻佛陀说法，当下便证得阿罗汉果的大比丘，成为佛陀的十大弟子之一，被誉为头陀第一。
摩诃迦叶的核心特质是少欲知足、苦行第一，他终身奉行十二头陀行，身着粪扫衣，常行乞食，住于阿兰若处，从不贪著世间的一切享受，深得佛陀的信任与赞叹，佛陀曾将自己的金缕袈裟披在摩诃迦叶的身上，将正法眼藏托付给他。
摩诃迦叶的专属修学方法是十二头陀行，具体包括常行乞食、次第乞食、日中一食、过午不食、着粪扫衣、但三衣、冢间住、树下住、露地住、常坐不卧、随地而坐、常乞食不别请食，这十二种修行方法都是为了降伏身心的贪著，破除对色身和物质的执着，安住于无分别的境界。
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