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《澳藏》《大藏经》《大方广圆觉修多罗了义经·唐明学阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《大方广圆觉修多罗了义经》
校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：严晴 卿燕红
校订日期：二零二六年九月八日
《澳藏·大方广圆觉修多罗了义经》
第二千一百六十九函卷
“诸方达道者，咸言上上机。” 这则公案，正好对应本段经文的义理。香严之前，就是执无明为实有，执佛法为外在的真理，想要从文字中求得开悟，结果了不可得。
等到他放下一切，不再向外寻求，因缘成熟，一击之下，能所双亡，当下破了根本无明，亲见本来面目，才知道一切都是自心显现，无明本空，觉性本有，不用外求。这就是“知幻即离，离幻即觉”的道理，也是圆觉法门的修证核心。
一击竹声破梦魂，
万年无明当下奔。
原来佛法无多子，
只在寻常日用门。
反面警策公案，逍遥居士堕恶道。唐代有一卢姓居士，自号逍遥子，天资聪颖，博览群书，也学佛法，读过《圆觉经》《维摩诘经》等大乘经典。
他读到“无明本空”“本来是佛”的句子，就自以为悟了，说：“既然本来是佛，何用修行？既然无明本空，何用持戒？饮酒食肉，皆是佛性妙用；嬉笑怒骂，无非菩提道场。”
于是他放纵身心，不守戒律，饮酒食肉，无所不为，还常常以经义为自己辩护，讥讽那些持戒修行的人是小根器，执着事相，不懂了义。
当时有高僧劝他说：“你这是恶取空见，不是真悟。理上虽空，事上因果不虚，你这样放纵，必堕恶道。” 逍遥子不信，反而更加放肆。
后来他身染恶疾，缠绵床榻，痛苦不堪，临终之时，见地狱相现前，才心生悔恨，但是已经来不及了，命终之后，堕入恶道，受大苦恼。
莲池大师在《竹窗随笔》中提到这则公案，特意警示后人说：“末世众生，多有恶取空者，执理废事，自误误人，其罪甚重。圆觉经说无明本空，是令你观空破执，不是令你放纵造业。错解经义，比不信佛法的罪过还大，因为不信的人只是自己不信，错解的人还会误导别人，断人善根，其罪无量。”
这则公案，对末世学人是非常重要的警示，尤其是喜欢谈玄说妙的人，要引以为戒，不能拿经义当自己放纵的借口，要解行相应，理事双修，才是真佛子。
错解空义堕邪途，
口说无行事自疏。
奉劝参玄修道者，
脚跟稳踏莫轻浮。
另有百丈野狐禅公案，亦与此段义理高度契合。百丈怀海禅师每次上堂说法，都有一个老人站在一旁听法，众人退了他就退走。有一天，老人留下来不走，百丈问他是谁，老人说：“我不是人，是野狐精，过去迦叶佛时，我曾在此山住持，有学人问我：‘大修行人还落因果也无？’我答言：‘不落因果。’ 就因为这一句话错了，堕五百世野狐身，今请和尚为我下一转语，令我脱野狐身。”
老人便问：“大修行人还落因果也无？” 百丈禅师答：“不昧因果。” 老人闻言大悟，当即礼拜说：“我已脱野狐身，就在山后，敢请和尚依亡僧例烧化。” 次日，百丈率众到山后，果然找到一只死狐狸，便依亡僧之礼火化了。
这则公案，正是破恶取空的典型。一句“不落因果”，拨无因果，堕入恶取空，便堕野狐身；一句“不昧因果”，明了因果宛然，不昧因果之相，亦不着因果之相，就是中道正见，便得解脱。
可见知见的正确与否，直接关系到修行的成败，甚至是升沉苦乐。修学圆觉经，说无明本空，说生死如幻，绝对不是否定因果，而是让我们不执着因果，同时又深信因果，谨慎因果，不昧因果，这样才是中道，才是了义。错会一字，便堕野狐身，可不慎哉！
不落不昧两字差，
五百生中作野狐。
邪正只在毫厘间，
莫将知见当明珠。
实修偏差辨析，分顿根与渐根两类行人的通病，一一剖析对治，令行人免入歧途。先说顿根行人的三种通病。
第一是恶取空，拨无因果，放纵身心，前面公案中的逍遥子就是典型。这类人多是天资聪颖，一闻空义便生胜解，却不能落实到事修上，反而拿空理当放纵的借口，最终自食恶果。
对治之法，要深信因果，知理上虽空，事上因果宛然，丝毫不爽，起心动念，言语造作，都要谨慎，不可放肆。要广修六度万行，积功累德，福慧双修，不能只谈理性，废弃事相。
第二是增上慢，稍微有点感悟，或者得了一点轻安，见了一点光影，就以为自己开悟了，成佛了，生大我慢，看不起别人，觉得别人都不如自己，甚至诽谤经法，轻慢祖师。这是修行中非常危险的岔路，很多聪明人都栽在这里。宗门中说“悟后起修”，就是说开悟之后才是修行的开始，不是结束，还要历事练心，打磨习气，直到圆满佛果。
对治之法，要常怀谦卑，知道自己只是明理，习气还在，生死未了，还差得远，要亲近善知识，广学多闻，深入经藏，保任圣胎，不能得少为足，生增上慢。
第三是枯木禅，执着一念不生，压伏念头，什么都不想，以为这就是定，就是开悟，结果坐在黑山鬼窟里，百无所知，变成死水，不能起妙用，也不能度众生，落于二乘的枯定，不是大乘的圆觉大定。
这类人多是喜欢静，讨厌闹，一打坐就觉得好，一遇事就乱了，功夫不得力。对治之法，要出定之后，历事练心，在境界上打磨，顺境不贪，逆境不嗔，保持觉照，动静一如，这样定慧均等，才是真禅定。还要发菩提心，广度众生，不能只顾自己清净，要在利他中完善自己，圆满福慧。
顿根莫堕空亡劫，
也莫狂增我慢心。
理事双修福慧足，
方名圆觉大雄音。
再说渐根行人的三种通病。第一是执事昧理，执着功德相，以为拜了多少佛，诵了多少经，放了多少生，做了多少善事，就是修行，就能成佛，不知道修行的根本是明心见性，是破无明。这些有为的功德，能得人天福报，不能了脱生死，如果执着了，反而成了我执的助缘，越修我慢越大，与道相违。
对治之法，要深入经教，学习了义经典，明了修行的根本是修心，一切事相都是方便，不是目的，要借事修心，借假修真，不能本末倒置。
第二是执着次第，以为修行一定要从初果到四果，从初地到十地，一步步来，不敢相信顿悟，不敢承当自性是佛，越修越拘谨，越执着阶位，把佛法当成了阶梯，一步一步往上爬，不知道爬的过程中，执着本身就是障碍。
对治之法，要信自心是佛，知道修行只是去除习气，显发本有，不是向外求得什么。虽然渐次修行，但是理上要明白，自性本具，不生不灭，不垢不净，不增不减，这样修行才有力量，才不会被阶位次第束缚。
第三是门户之见，执着自己的法门最好，别的法门都不好，念佛的反对参禅，参禅的反对念佛，学教的看不起宗门，宗门的看不起学教的，互相攻击，互相诽谤，造口业，障道业。这都是因为心量狭小，不能圆融，只知其一，不知其二。
对治之法，要心量广大，知道法门平等，无有高下，只是适配的根器不同，都是佛说的法，都是解脱的路径。要尊重一切法门，尊重一切修行人，互相学习，共同进步，不要执一非余，自赞毁他。
渐修莫执事相拘，
心外求法转成虚。
法门平等无高下，
总是归家一路途。
现代修学歧见辨析，针对当今社会常见的四种错误知见，逐一驳斥，令行人树立正见，远离邪迷。
第一种歧见，说无明就是潜意识，心理学就能解决，不用学佛。这是把世间法和出世间法混为一谈，大错特错。
心理学研究的，是意识和潜意识的活动规律，属于生灭法，只能调整情绪，缓解心理问题，不能断除根本无明，更不能了脱生死轮回。就像给人治病，心理学只能缓解表面症状，不能根除病根；而佛法的圆觉法门，是直接从根本上下手，断除无明，明心见性，了脱生死，究竟解脱。二者根本不在一个层面，不能等同。
当然，心理学作为辅助工具，帮助调整粗重的情绪，疏导心理问题，也不是完全没用，不能一概否定。但是不能把心理学当成佛法，更不能用心理学代替佛法的修行。要知道，轮回的根本是无明，不是心理问题，只有佛法的智慧才能破除，世间的学问再发达，也解决不了生死大事。
第二种歧见，说既然无明本空，那造恶业也没报应，干什么都可以。这就是典型的恶取空邪见，前面已经多次提到，这里再强调一次：无明本空，是从胜义谛的角度说的；因果报应，是从世俗谛的角度说的，二谛不二，不能割裂。凡夫没有证得空性，还在无明大梦之中，就要受因果的支配，造善业得善报，造恶业得恶报，丝毫不差。
就像你在梦里，做了好事会开心，做了坏事会恐惧，梦里的感受都是真实的，痛苦也是真实的。你不能因为梦是假的，就故意在梦里做坏事，那受苦的还是你自己。等你真的醒了，证了空性，那时候你自然知道因果如幻，但是你也不会故意造恶，因为你有慈悲心，有智慧，不会做伤害众生的事。凡夫如果拿空当借口，放纵造业，必堕恶道，千万要警惕。
第三种歧见，说修行就是要断无明，把无明灭掉，就成佛了。这种看法，是把无明当成了实有的东西，以为有个东西可以断掉，这也是错的。经文明确说“此无明者，非实有体”，既然没有实体，你断什么呢？就像空华，你没法把它摘掉，因为它本来就没有；就像暗室里的黑暗，你没法把它搬出去，因为它本来就没有实体，只要点一盏灯，黑暗就消失了。
破无明也是一样，不用刻意去断，只要显发本有的智慧光明，无明自然就消失了。所以修行的重点，不是断烦恼，而是开智慧；不是压念头，而是觉照。念头起了，知道它是幻，不跟着走，也不排斥它，只是看着它，觉照它，它自己就消失了，这就是“知幻即离，离幻即觉”的道理。如果你天天想着“我要断无明，我要断烦恼”，反而把无明当成实有的了，越断越坚固，永远断不了。
第四种歧见，说末法时代众生根器差，圆觉经是顿法，我们修不了，还是老老实实念佛求生净土稳当，不用学这些。这是把圆觉法门和净土法门对立起来了，其实二者根本是一回事，不是两回事。
净土法门的核心是“心净则国土净”，心净就是圆觉的清净本心，念佛就是圆照的方便。一句阿弥陀佛，念念分明，不打妄想，就是圆照清净觉相；往生净土，就是依圆觉的清净因地，感得清净的果报。
所以念佛本身就是修圆觉，不是离开圆觉另有净土法门。而且圆觉经三根普被，不是只有上根人才能修，下根人也可以读诵受持，培养善根，建立正知见，然后念佛求生净土，这样解行并进，往生更有把握，品位也更高。
如果不学了义经典，只知道念佛，不知道为什么念佛，不知道念佛的原理，容易盲修瞎练，也容易被邪见误导。所以修净土的人，更应该读圆觉经，明白自性弥陀，唯心净土的道理，这样念佛才更得力，往生更有保障。
现代歧见乱纷纷，
正智如灯照破昏。
莫被邪言迷慧眼，
依经依祖入真门。
落实观行方案，分初阶、中阶、上根三个层次，细化操作方法，令不同根器的行人，都能找到适合自己的路径，依之修行，必得实益。
先说初阶行人的修法，适合刚接触佛法，佛学基础薄弱，烦恼比较重的学人。核心目标是培植恭敬心与重法之心，建立身心如幻的正知见，培养觉察力，淡化粗重的身见与我执。
具体方法有四：第一，读诵熏习。每天抽出固定时间，端身正坐，至诚读诵本段经文，或者整部《圆觉经》，不用贪多，不用求快，字字分明，句句清楚，让经文的义理，慢慢印到心里去。读经前可以恭敬礼拜，表达对佛法的尊重，培养恭敬心。读熟之后，日常行住坐卧，都可以默念经文，串习义理，遇到烦恼的时候，立刻默念“空实无华，病者妄执”，提醒自己一切都是幻相，不要执着，慢慢烦恼就会减轻。
第二，观身如幻。日常中随时可以练习，比如吃饭的时候，观察这个身体：地大的骨头、肌肉、皮肤，坚硬的，没有知觉；水大的唾液、血液、津液，湿润的，没有主宰；火大的体温、消化的热力，温暖的，没有自性；风大的呼吸、肠胃的蠕动，流动的，没有自体。
四大假合，假名为人，其中没有一个常住不变的我。遇到顺境，身体舒服的时候，知道这是四大调和的假相，不生贪着；遇到逆境，生病、疼痛的时候，知道这是四大不调的假相，不生嗔恨，慢慢淡化对身体的执着。
第三，观心如梦。平时起念头的时候，比如生气、开心、焦虑、担忧的时候，停下来，看着这个念头，知道它是六尘缘影，是外境触动习气才生起的，不是真实的我。就像看天上的云，飘过来，飘过去，云不是天空，念头也不是你。不用压制念头，也不用跟着念头跑，只是看着它，觉知它，慢慢你就会发现，念头来了又走，走了又来，而能知道念头的那个觉性，从来不动，从来不变。久而久之，觉察力就会越来越强，念头对你的影响就会越来越小。
第四，持戒培福。严持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是修行的基础，戒能防非止恶，能让心安定。同时多行十善，助人为乐，布施、供养、放生，培植福报。福报够了，修行才能顺利，才能有定力，开智慧。不要以为持戒行善是小事，是有为法，就看不起，万丈高楼平地起，没有基础，再高的境界也都是空中楼阁。
初机入手贵诚虔，
诵习观心步步前。
持戒培基立根本，
功不唐捐自安然。
次说中阶行人的修法，适合已经有一定佛学基础，正知见稳固，有一定的觉察力，想要深入修习观行的学人。核心目标是修习圆觉幻观，破身心二执，消习气，理事圆融，得轻安受用。
具体方法有四：第一，静坐修观。每天静坐三十分钟到一小时，端身正坐，数息或者随息，先把心安定下来。然后起观：先观身幻，观察这个身体，四大假合，如水中月，如镜中像，如空中花，看起来有，实际没有实体，当体即空。再观心幻，观察自己的念头，一个接一个，生了又灭，都是六尘缘影，没有实体，也是如幻如化，当体即空。
再观能观的心，也是幻的，没有一个能观的主体，所观的身心也是幻的，能所双亡，当下就是圆觉自性的显现。就在这里安住，能安住多久就安住多久，妄念来了就再拉回来，继续观。久而久之，功夫越来越深，执着越来越淡，智慧越来越明。
第二，历事练心。在日常生活中，遇到一切人、一切事，都用幻观来观。遇到顺境，知道是幻，不生贪着；遇到逆境，知道是幻，不生嗔恨；别人赞美你，知道是幻，不生骄慢；别人诽谤你，知道是幻，不生烦恼。
一切境界，都是自心的显现，都是圆觉的幻相，不用执着，不用分别。就在每一件事上练心，让觉照越来越连续，越来越稳固，从打坐时有觉照，到行住坐卧都有觉照，从有事时觉照，到无事时也觉照，打成一片，功夫就上路了。
第三，广行六度。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，一方面利益众生，一方面磨练自己的心性。行一切善，不着善相，三轮体空，知道能施的我、所施的物、受施的人，都是如幻如化，没有实体，这就是圆照的妙用。不能因为观空就不行善，也不能因为行善就执着功德，要悲智双运，福慧双修，才是大乘菩萨行。
第四，研教悟理。深入学习《圆觉经》及祖师大德的注疏，比如宗密的《大疏》、憨山的《直解》、蕅益的《要解》、圆瑛的《讲义》，多读多看，融会贯通，加深对义理的理解。解和行要互相促进，解的越深，行的越稳；行的越稳，解的越透。不要只停留在文字上，要把义理落实到观行中，用观行来印证义理，解行合一，才是真修行。
中阶观行要精专，
能所双忘显真诠。
历事练心除习气，
六度齐修福慧全。
最后说上根行人的修法，适合已经明心见性，悟了圆觉自性的学人。核心目标是保任觉性，渐除无始习气，圆满福慧，成就佛果。
具体方法有四：第一，保任功夫。行住坐卧，念念不离觉照，不迷不妄，遇到境界，一觉即了，不用对治，不用费力。就像古代禅师说的，饥来吃饭困来眠，平平常常，一切都是觉性的妙用，不用别求玄妙，不用别找境界。
保任的关键，就是不迷，只要一念不迷，就是修行，不用另外加什么功夫。时间久了，习气自然慢慢淡薄，觉性自然越来越圆满。
第二，发菩提心，广行菩萨道。自己悟了本性，也要帮助一切众生都悟入圆觉，脱离生死苦海。随顺因缘，教化众生，不着度生之相，知道众生本来是佛，只是暂时迷了，自己只是助缘，没有我能度众生，也没有众生可度。上求佛道，下化众生，是菩萨的本分事，也是圆满佛果的必经之路。
第三，圆融一切法门。知道一切法门，都是圆觉的妙用，念佛也好，参禅也好，持咒也好，行善也好，没有高下之分，都是应机的方便。自己修行，不执一法，不舍一法；接引众生，应机说法，对不同根器的人，说不同的法，令其皆得利益。不执自宗，非他宗，心量广大，等视一切。
第四，深入实相，分分破无明，分分证法身。从初住到等觉，渐渐增进，断尽最后一分无明，成就无上正等正觉。虽然理上顿悟，事上还是要渐修，直到圆满佛果，才算究竟。不能得少为足，以为悟了就什么都不用做了，要知道无量的习气种子，还需要慢慢打磨，历事练心，才能究竟圆满。
上根承当直下休，
保任寂光不妄流。
悲智双运度群品，
圆满菩提证大觉。
总览此段经文，世尊以设问发起，用空华、梦喻两种譬喻，层层深入，破尽无明妄执，显明真如本性，是全经破妄显真的核心关要，也是修行入手的根本依据。
无明本空，轮回是幻，众生只因一念妄执，便枉受生死；若能回光返照，了达幻相，歇下狂心，当下便是菩提，便是圆觉。
历代祖师，从华严到禅宗，从天台到净土，各有注疏，各有阐发，令义理更加明晰，方便不同根器的学人学习。修行此法门，要理事圆融，不偏空有，不执顿渐，解行并进，从闻思修，入三摩地，破无明，显圆觉，自利利他，广度众生，方不负佛陀慈悲开示，不负文殊启请之恩，不负自己本具的圆觉妙性。
末世众生，得闻此经，当生稀有难遭之想，信受奉行，依教修行，必能破迷开悟，离苦得乐，究竟成就无上佛道。
无明幻起梦千场，
错认身心作故乡。
一念回光归本觉，
寂光土上任徜徉。
《大方广圆觉修多罗了义经中此句经文》，是全经破妄显真、开示轮回本质的核心枢机，承接前文幻灭无实的义理，以世间共知的空华为喻，层层深入直显无生真谛，引导众生识破妄见根源，契入本具圆觉妙性。
经文先以喻明，众生于世间所见的一切生死流转、烦恼妄念，如同病眼所见的虚空之花，当翳病渐消，妄华消散之时，绝无固定的灭处可言，随即自问自答，点明其中根本缘由：空华本就不曾真实生起，自然无有真实灭处可得。
继而合喻显法，一切众生本住不生不灭的圆觉真性之中，。只因无始无明妄动，迷失本真，于本来无生的自性之上横起分别，妄见有生、妄见有灭，生灭相续流转不停，便假立名称为轮转生死。
空华翳眼起虚影，
灭处无从莫问程，
无生体上妄分别，
生死轮回空里名。
此段经文以空华一喻统摄真妄二门，内含三层深义，逐层剥开便得圆觉核心旨趣。第一层，喻妄法无自体，世间一切生死轮回、根尘境界、烦恼妄念，本质上都与空华无二，没有真实不变的自体，唯是妄心分别所现。
空华不从虚空生，不从外境来，亦不从眼根出，只是眼翳与虚空因缘和合之下的假相，寻其生处了不可得，究其灭处亦无踪迹；生死轮回亦是如此，不从真性生，不从外境来，亦不从身心出，只是无明业缘和合的假合之相，当体即空，无实自性。
第二层喻真性不动摇，虚空对应众生本具的圆觉妙性。无论空华生起还是消散，虚空本体始终澄湛寂静，不曾因华现而有增，不曾因华灭而有减，更不会被空华的幻相所染污。
众生的圆觉自性亦是如此，从无始以来，无论在三界中受生受死、起惑造业，觉性本体从未动摇，本自清净，本自圆满，众生流转生死时，觉性不曾减损，证得佛果时，觉性亦不曾增加，如同虚空不因云遮而暗，不因云散而明，本性恒常不变。
第三层喻灭无所灭义，世人见空华消散，便以为有实有的华被灭掉，实则只是翳病渐愈，妄相不再显现，并非有实体的华被虚空消弭；生死了脱亦是同理，并非有真实的生死被断除，只是无明妄念停息，妄见不再生起，生死幻相自然不现，并非另有一个寂灭的境界可得。
此处所说的无生，绝非灭生之后归于空无的断灭，而是从本以来生相了不可得，生即无生，灭亦无灭，是大乘了义的无生正法，差异于二乘行者灭生入灭的方便修证。
二乘行人畏怖生死，强要断灭生灭之相，入于无余涅槃，实则仍落于生灭对待之中，执着有生可断、有灭可证，未能达成本来无生的究竟境地；而圆觉经中直显的无生妙义，是当下生灭当下即是无生，不用刻意灭却生灭之相，只需息除妄见分别，自然契合本有无生本体，是最极圆顿的了义教法。
若再深入拆解妄见生灭的流转过程，便与十二因缘的义理完全相合，一念无明妄动为缘，便生起行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死忧悲苦恼，一切生死幻相由此显现，如同病眼妄见空华生起；无明若息，十二因缘当下还灭，生死幻相自然消散，如同翳病得愈空华自灭。
这十二因缘的流转与还灭，全都是妄心的作用，没有真实的生，也没有真实的灭，凡夫执以为实，便受轮回之苦，圣人了知其幻，便得解脱之乐。
真性凝然本不生，
妄华起灭谩相争，
须知生死无实体，
独露圆明觉性明。
经文所涉核心名相，若不逐层厘清，便易混入世间知见，难以契合经中了义。先说空华，又作空花，是大乘经论中最为常见的喻相之一，专门指代无有实体、唯是妄现的虚妄之法。
鸠摩罗什译经时常以空华喻妄法，佛陀多罗译此经亦沿用此喻，后世诸祖阐释皆同此义，其核心指向始终是妄现无实，生灭无据，喻中翳病对应无明妄执，空华对应生死万法，虚空对应圆觉自性，三者的对应关系贯穿全经，是理解圆觉义理的重要基础。
次说无生，又称无生法，是大乘佛法的核心概念，意为一切诸法的体性本来不生不灭，非是生后再灭方称无生。
不同宗派对无生的阐释深浅有别，三论宗以缘生性空、生即不生明无生，天台宗以三谛圆融、即生灭而无生明无生，华严宗以法界缘起、全体即空明无生，禅宗以明心见性、当下无生明无生。
而圆觉经中所说的无生，直显众生本具的圆觉妙性，从本以来不生不灭，一切生灭妄相全不离无生真性，妄相当体即是无生本体，是诸宗无生义的究竟归趣，最为圆顿了义。
龙树菩萨在《中论》中曾说，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生，便是从缘起性空的角度，论证一切法本来无生的真理，。一切法都是因缘和合而生，没有自己独立的自性，所以生即非生，本质就是无生，这与圆觉经的空华喻义理完全相通。
再说轮转生死，又称生死轮回，指众生因无明造业，在三界六道之中生死相续、循环流转的状态，凡夫执此为实，二乘厌此而求断，而圆觉经此处直揭根源，指明轮转生死但是假名，全是众生妄见生灭所成，既无实有的轮回主体，亦无实有的六道境界，唯是妄心所现的幻相，如同空华病眼所见，病愈则华自消，妄息则轮回自止。
三界之中，欲界众生贪着五欲，妄见最粗，生死轮转也最苦。色界众生禅定功深，妄见较细，仍有生灭；无色界众生禅定更深，妄见极细，还是不离生灭，都没有超出妄见的范围，都在空华幻相之中，唯有破除无明妄见，才能超出三界，了脱生死。
名相层层辨浊清，
无生妙义贯群经，
莫将幻相当真实，
认取虚空本性明。
唐代华严五祖宗密大师，毕生精研圆觉经义，著有《大方广圆觉修多罗了义经疏》，是此经最早也最具权威的注疏之作，被后世学人奉为圭臬。
宗密大师于此句经文的注疏文言为：初喻妄灭无定处，次征释所以，后合法可知。空华喻一切妄法，虚空喻圆觉真性。妄法本无自性，依真而起，如华依空，实无生处。生既非实，灭亦何真？故不可说有定灭处。何以故下，征释无生之义，生处尚无，灭何所寄？一切众生下，合喻明妄，真性之中本无生灭，众生妄执，横见生灭，生灭相续，号曰轮转，其实皆妄，非有实法。
将此疏文转为白话便知，首先用比喻说明虚妄之法的消散没有固定处所，接着设问解释其中缘由，最后对应法义的道理显而易见。
空华比喻一切虚妄万法，虚空比喻圆觉真实本性，虚妄万法本来没有自身独有的体性，依托真性才得以显现，就像空华依托虚空才会显现，。实际上根本没有生起的处所。生起既然不是真实的，消灭又怎么会是真实的呢？所以不能说有固定的消灭之处。
“何以故”以下的内容，是设问阐释无生的义理，连生起的处所都无从寻觅，消灭的处所又能依托在哪里呢？“一切众生”以下的内容，是结合比喻阐明妄执的道理，真性之中本来没有生也没有灭，众生因为虚妄执着，凭空见到有生有灭，生灭相续不断，就称它为轮转生死，其实全都是虚妄的，没有真实的实体。
宗密大师以华严宗一心二门的思想阐释此义，一心就是圆觉妙心，二门就是真如门与生灭门，真如门就是虚空之体，不生不灭，清净本然；生灭门就是空华之相，随缘显现，幻有生灭。
生灭门不离真如门，如同空华不离虚空；真如门不守自性，随缘显现生灭万法，如同虚空随缘显现空华。真妄不二，性相一如，这就是华严宗的核心义理，也是圆觉经的根本旨趣。
宗密大师身处唐代中期，当时教界存在两种偏颇知见，一类执着生死实有，苦修苦证，向外驰求佛道；另一类执着妄法本空，拨无因果，放纵身心。宗密大师以华严圆融义理双破二边，既点明生死本空的真谛，又不废因果缘起的俗谛，引导学人契入中道了义。
末世研经学人读宗密疏文，最要体会真妄不二的深意，不要离开当下的妄念去找寻真性，也不要执着当下的妄念以为实有，就在生灭妄念当中，了知其本自无生，全体即是圆觉妙性，方才不负宗密大师注解此经的本怀。
贤首疏文义理深，
真妄不二妙难寻，
莫从生灭求寂灭，
当下回光即是心。
明代禅宗巨匠憨山德清大师，临济宗正传法嗣，一生真修实证，境界高深，其《圆觉经》直解以直白恳切、直指本心著称，专门针对末世钝根众生破除知见执着，指引真修路径。
憨山大师于此句经文的注疏文言为：此承前幻灭之义，以空华喻生死妄相，虚空喻真心本体。空华本自无生，故灭亦无定处，征其意者，以本无生处，故灭无定所耳。一切众生，本来常住真心之中，无生无灭，只为一念无明妄动，遂于无生中，妄见有生有灭，生灭不停，故名轮转生死。须知生死本空，元是妄见，非实有生死可得也。
转为白话而言，这里是承接前文幻灭的义理，用空华比喻生死的虚妄相状，用虚空比喻真心的本体。空华本来就没有真实的生起，所以消灭也没有固定的处所，设问其中的缘由，是因为本来就没有生起的处所，所以消灭也没有固定的地方。
一切众生本来安住于常住真心之中，没有生也没有灭，只因为一念无明妄动，于是在本来无生的本体当中，虚妄地见到有生有灭，生灭不停歇，所以称它为轮转生死。要知道生死本来是空，原本就是虚妄的见相，不是真实有生死可以得到。
憨山大师站在禅宗的立场，从当下一念入手，直接点出生死轮回的根源就是当下的妄念，不是远在天边，也不是过去未来的事，就在现前一念的分别执着当中。
憨山大师自身有真实的修证体验，他曾在五台山端坐习禅，一日定中见山河大地皆如空华，当下洞达生灭本空的道理，便是亲证了这句经文的境界，所以他的注解全从真修实证中流出，绝非空谈义理的文字知见可比。
明代中后期禅门风气浮泛，很多人参禅不在心地上下功夫，反而追逐公案话头的文字机锋，或是追求神通境界，以此为开悟的凭证，
憨山大师注解《圆觉经》，便是要纠正这种弊病，告诉学人修行的根本就是识破自心的妄念，了知生灭全是妄见，当下歇妄便是菩提，无需向外驰求。
参禅之士读此段注疏，切莫只当作道理听过便罢，要反观自身，日常当中遇到顺逆境界，生起喜怒哀乐的时候，是不是就执着为实有，跟着境界辗转流浪？如果能在念头起处回光返照，知道这一念如同空华，本自无生，不随它去，也不压制它，慢慢功夫纯熟，自然能亲身体会到无生的道理。
憨山直截断众流，一念回光万事休，空华本是心中影，歇却狂心不需修。
明末四大高僧之一的蕅益大师，学通天台、唯识、净土诸宗，以天台教观阐释《圆觉经》义，著有《圆觉经要解》，将圆觉义理与天台三谛圆融思想完美融会，契理契机，利益后世学人无数。
蕅益大师于此句经文的注疏文言为：空华依空而现，当体即空，喻生死妄法，依真性而起，当体即是无生。不可说有定灭处者，俗谛中幻相宛然，不可定执有灭处；真谛中本自无生，亦无灭处可得；中谛中生死即涅槃，生灭即寂灭，本无二致。众生迷一实相，起三惑，故于无生中妄见生灭，轮转三界。若悟三谛圆融，即生灭而见无生，当下便是清凉宝地。
转为白话而言，空华依托虚空而显现，当体就是空的，比喻生死虚妄万法，依托真如本性而生起，当体就是无生。不能说有固定的灭处，是因为从俗谛的角度看，幻化的相状宛然存在，不能执着一定有一个灭的处所；从真谛的角度看，本来就没有生起，也没有灭的处所可以得到；从中谛的角度看，生死当下就是涅槃，生灭当下就是寂灭，本来就没有两样。
众生迷失了一实相的真理，生起三种迷惑，所以在无生当中虚妄地见到生灭，在三界当中轮转。如果能悟到三谛圆融的道理，就在生灭当中见到无生，当下就是清净的解脱境地。
蕅益大师以天台宗的藏、通、别、圆、四教判摄此经，认为圆觉经是纯圆独妙的顿教大经，所说的无生是圆教的无生，不同于藏教的析法空、通教的体法空、别教的次第空。
藏教的无生是灭生归空，把生灭掉才是空，属于渐教；通教的无生是当体即空，但还没有达到圆融的地步；别教的无生是次第深入，从空入假再入中；而圆教的无生是三谛圆融，即有即空，即生灭即无生，一念三千，横竖该罗，事事无碍。
初学天台教观的学人，往往容易在名相上打转，分别真谛俗谛，以为真谛是空、俗谛是有，截然分为两截。蕅益大师借此句经文点明，空华当体即是虚空，生死当体即是真性，不是离了生死之外另有一个无生的涅槃，也不是离了虚妄之外另有一个真实的菩提，这就是圆教的中道了义。
蕅益大师自身融通禅教，最终导归净土，他也指出，末世众生根器钝劣，靠自力悟入无生甚难，但若能持佛名号，求生净土，到彼国后依佛菩萨教导，自然能悟入无生法忍，这是最稳妥的路径，也完全契合《圆觉经》的了义精神，因为净土法门本来就是全性起修，全修在性，不离无生本体。
天台三谛妙难思，
生灭无生总一时，
莫向幻中求实法，
回头便是本真师。
宋代法眼宗永明延寿大师，亦是净土宗第六代祖师，著有《宗镜录》《万善同归集》等巨著，融合禅教，倡导万善同归，是一代宗匠。他在《万善同集》中专门阐释此段圆觉义理，文言为：空华无体，因翳妄生，生死无根，由心妄现。翳若除时，华自空灭，非是虚空灭此空华；妄若息时，生死自寂，非是真性灭此生死。
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