| 昵称：小阿含 发布时间：2025-12-18 21:11:16 |
《澳藏·四分律藏》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經内容，乃澳門版《大藏經》中《四分律藏》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）石家庄分会會長、《四分律藏》譯經理事會理事長孙丽英大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》《大藏经》《四分律藏·孙丽英阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《四分律藏》校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：杨 静 葛 蕊 吴明宏
校订日期：二零二五年十二月三日
《澳藏·四分律藏》
第一千六百八十五函卷
先言“除结无挂碍”，以戒法去除烦恼结缚便能得身心无挂碍，此般除结之效，如农夫除田埂之蔓草，能令禾苗自在生长；如匠人解绳结之缠绕，可令绳索舒展自如；如舟子除船底之淤泥，能令航船轻快前行。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“烦恼为结、戒为解结工具”为核心喻示，不令众生沉溺于烦恼的缠缚而不自知，反令其明了“结”是贪嗔痴等烦恼对心性的束缚，“除结”是借戒法之力断除这些束缚，先点出众生被“结”所困的实状，再指引其以戒为刃逐步破结，让“除结之心”成为修持戒法的内在驱动力。
此句的浅义是针对一切被烦恼困扰的众生而言，若能以戒法除“身结”——不犯杀盗淫等身业恶行，便不会因造作身恶而结下“牢狱之灾、病痛之苦”的果报，身心自然远离“被外境惩罚”的挂碍；（。）
以戒法除“口结”——不犯妄语两舌等口业恶行，便不会因造作口恶而结下“人际纷争、信誉丧失”的麻烦，身心自然远离“被他人指责”的挂碍；以戒法除“意结”——不起贪嗔痴等意业烦恼，便不会因生起意恶而结下“内心焦虑、烦恼相续”的苦果，身心自然远离“被情绪折磨”的挂碍，如此身口意三结皆除，便得无挂碍的清凉境界。
此句的深义则是破除众生“结在外、除结需外求”的迷执，显发“除结无挂碍即自心实相本无束缚”——须知“烦恼结缚”并非真实存在的外在枷锁，而是众生因无明迷执、认妄为真而产生的虚妄执着，自心实相本如虚空般无挂无碍，只因众生将“贪嗔痴”误认为是“自我的一部分”，才形成了“结”的幻象，如今以戒法除结，并非“用外在工具斩断外在的结”，而是以戒法为镜，照见“结”的虚妄性；
以戒法为灯，显发“实相无结”的本然性；以戒法为舟，渡越“迷执有结”的妄想，此时的“除结”，是破除迷执、回归实相的过程，“无挂碍”是自心本具、非从外得的究竟状态，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“欲解绳索缠缚，先寻解结之法；欲除烦恼挂碍，先持戒法之刃”，若修学者只怨烦恼缠缚却不持戒，如身陷绳结却徒手乱扯，只会令结更紧、碍更深；若修学者以戒法为除结之具，如依绳结纹理缓缓拆解，自然能令身心渐得自在，正如《心经》所言“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”，此乃除结后的究竟境界。
“缚着由此解”，烦恼的束缚与执着皆因戒法的修持而得以解脱，此般解缚之功，如久困牢狱者得赦免令，能重获人身自由；如深陷泥沼者得援手拉，可脱离困境折磨；如被网困住的飞鸟得破网口，能重返蓝天翱翔。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“缚着为苦、戒为解缚根本”为核心指向，不令众生将“解缚”寄望于“外在的救赎”，反令其明了“缚着源于自心的迷执，解缚亦需自心的戒行”，先点出众生“被缚着”的痛苦——或被财色名食睡的欲望缚着，或被是非对错的分别缚着，或被生死轮回的恐惧缚着，再阐明“戒法是解缚的唯一钥匙”，让“求解放之心”推动修持戒法的持续行动。
此句的浅义是针对不同类型的缚着众生而言，若被“欲望缚着”——如贪求财富而不择手段、沉迷美色而无法自拔，持戒能令众生“知所当为、知所不为”，不被欲望牵着走，如持“不偷盗戒”则远离“为财犯罪”的缚着，持“不邪淫戒”则远离“为色沉沦”的缚着，欲望之缚由此得解；（。）
若被“分别缚着”——如执着“我是对的、他是错的”“持戒是苦、放逸是乐”，持戒能令众生“明因果、知实相”，不被分别心困扰，如通过持戒实践明白“持戒虽有约束，却得长远安乐；（。）
放逸虽暂快乐，却招未来痛苦”，分别之缚由此得解；若被“生死缚着”——如恐惧死亡、执着生存，持戒能令众生“种善因、得善果”，不被生死轮回的恐惧笼罩，如持戒清净则来世不堕恶道、能继续修持，生死之缚由此得解，如此各类缚着皆解，便得解脱的自在境界。
此句的深义则是破除众生“解缚需待他力、缚着有真实自性”的迷思，显发“缚着由此解即自心迷悟一念间”——须知“缚着”与“解脱”本无固定自性，皆依众生“迷”与“悟”的心态而安立，迷时“贪嗔痴是缚着”，悟时“贪嗔痴本是空”；
迷时“戒法是约束”，悟时“戒法是解脱”，自心实相本无“缚”与“解”的分别，只因众生在迷中，才需借“戒法修持”这一方便，从“迷”转向“悟”，当“悟”的那一刻，便知“缚着从未真实存在，解脱也非新得”，此时的“解缚”，是迷执破除、实相显现的自然结果，“由此解”的“此”，并非外在的戒法条文，而是自心通过戒法修持生起的觉悟，与实相圆融无碍。
此句对修学者的启示是“缚着如梦中枷锁，醒时自解；烦恼如镜中幻影，悟时自消”，若修学者执着“需有外在力量来解缚”，如在梦中呼求他人开锁，终难从梦中醒来；若修学者以戒法为“觉悟之助缘”，如借镜照影、知影虚妄，自然能从缚着中觉醒，正如律宗大德所言“戒法非为缚人，乃为解人；非为限人，乃为放人”，此乃解缚的真实义理。
“以戒自观察”，以戒法为准则时时反观自心、检视言行，此般观察之妙，如农夫以节气为据检视禾苗长势，能及时补种施肥；
如匠人以准绳为依检视器物平直，可及时修正偏差；
如航海者以罗盘为引检视航向对错，能及时调整方向。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“戒为镜、自心为照镜者”为核心喻示，不令众生“向外看他人过错、向内迷自心状态”，反令其明了“修行的关键是‘观己’而非‘观人’，戒法是‘观己’的最佳工具”，先培养众生“自我观察”的意识，再教其以戒法为标尺衡量身口意，让“时时观心”成为修持戒法的日常习惯。
此句的浅义是针对修学者“易放逸、难自省”的通病而言，以戒自观察需落实在“日常言行举止”中：行住坐卧时观察“身业是否符合戒法”——如抬手投足是否有“伤害他人、不恭敬”的行为，若有则及时停止；
与人交谈时观察“口业是否符合戒法”——如所言所语是否有“妄语、恶口”的倾向，若有则及时改口；独处静思时观察“意业是否符合戒法”——如起心动念是否有“贪心、嗔心”的苗头，若有则及时转念，如此“念念观察、时时修正”，便能让言行始终不偏离戒法轨道，不造恶业、增长善根。
此句的深义则是破除众生“观察是向外看、戒是外在标准”的迷执，显发“以戒自观察即自心实相的自我照见”——须知“戒法”并非外在强加的“评判标准”，而是自心实相“清净、觉悟、慈悲”的外在显现，“自观察”也并非“用外在标准挑剔自心”，而是以戒法为“桥梁”，连接“表相言行”与“内在实相”，通过观察“言行是否符合戒法”，反推“自心是否清净”，通过修正“言行偏差”，净化“自心迷执”，此时的“观察”，是自心对自心的觉醒，是实相对表相的观照，“以戒”是方便，“见自心”是根本，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“欲知面容是否洁净，需对镜自照；欲知自心是否清净，需以戒自观”，若修学者只知他人过失却不观己，如眼能看远却不能自见睫毛，终难发现自身问题；若修学者以戒法为观心镜，如每日晨起对镜整理仪容，自然能及时修正身心偏差，正如《菜根谭》所言“时时检点，到得从多入少、从有入无，才是学问的真消息”，此乃以戒自观察的功夫所在。
“如镜照面像”，以戒法自观察的过程，就像用明镜照见面容的模样般清晰直白，此般照见之喻，如清水映月，能显月影的圆满或缺损；如铜镜照人，可显面容的洁净或污垢；（。）
如明镜悬堂，能显器物的摆放或杂乱。在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“镜与面像的直观对应”为核心类比，不令众生将“以戒观心”理解为“抽象、模糊的修行”，反令其明了“戒法如镜，自心言行如面像，镜照面像时‘好丑立显’，戒观自心时‘善恶立判’”，先以“镜照面像”的日常体验引发共鸣，再类比“以戒观心”的修行过程，让“观心”从“抽象概念”变为“可操作、可感知”的实践。
此句的浅义是针对修学者“观心难、知善恶难”的困惑而言，明镜照面时，面容上的“皱纹、斑点、污垢”会毫无隐藏地显现，不会因“不愿见”而消失；以戒观心时，自心言行中的“恶念、恶行、烦恼”也会毫无隐藏地显现，不会因“不愿承认”而不存在——如持“不杀生戒”为镜，照见“起了伤害他人的念头”便知是“恶”，需及时放下；
以“不妄语戒”为镜，照见“想说欺瞒他人的话”便知是“恶”，需及时止住；以“不贪心戒”为镜，照见“对他人财物起了占有欲”便知是“恶”，需及时断除，如此“戒镜常照、善恶立辨”，便能让修学者始终走在善道上。
此句的深义则是破除众生“镜是镜、面像是面像、二者为二”的迷执，显发“如镜照面像即戒与心不二、相与体不二”——须知“戒法之镜”与“自心之面像”并非“能照”与“所照”的两个独立事物，戒法是自心实相的显现，自心是戒法的根本载体，正如“镜不离铜、面不离人”，戒不离心、心不离戒，“镜照面像”的过程，是“戒法显心、心显戒法”的过程；“见面像善恶”的过程，是“见自心迷悟”的过程，最终悟得“镜即面像、面像即镜，戒即心、心即戒”的不二之理，此时的“照见”，是实相自我显现、自心自我觉悟的过程，无有“能照”与“所照”的分别，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“镜不明则面像难辨，戒不持则自心难知”，若修学者不深入学习戒法、不践行戒法，如用模糊的铜镜照面，纵想知面容善恶也难辨清晰；若修学者以清净戒法为明境，如用高清明镜照面，自然能清晰知见自心的每一丝念头、每一个行为，及时修正、不断净化，正如律宗初祖道宣律师所言“戒为心镜，照见善恶如观掌中纹；心为戒体，践行戒法如行自家路”，此乃照见的究竟义。
祖师大德对此四句的印证，更是将“以戒破结、以戒观心”的义理阐发至通透。
道宣律师在《四分律行事钞》中言：“除结无挂碍者，戒为破结之斧；缚着由此解者，戒为解缚之钥；以戒自观察者，戒为照心之镜；如镜照面像者，戒为显真之具。四者虽异，同归‘戒为解脱本’之一理，众生若能依戒除结、依戒解缚、依戒观心、依戒照见，便得离迷向悟、离苦得乐，终契实相圆融之境。”
元照律师亦在《四分律行事钞资持记》中补充：“‘除结’是断烦恼之果，‘解缚’是得自在之由，‘自观察’是修行之功，‘照面像’是喻显之妙。功不废则果可得，由不虚则用可行，修学者当知，戒法非仅条文，乃破迷显真之舟；观心非仅空想，乃依戒践行之实，二者相融，方得究竟解脱。”
二位大德的开示，不仅清晰梳理了四句经文的因果与次第，更揭示了“戒与心不二、解缚与实相不二”的深层内涵，为后世修学者依戒修行提供了明确指引。戒为利刃除结，无挂碍处显自心实相本自在；戒为密钥解缚，得解脱时明迷悟只在一念间。戒为明镜观心，时时照见善恶不令烦恼潜滋长；戒为慧眼照像，念念觉知实相不使迷执再相缠。
戒法如善法之基，能令三业得坚固；圣言如航标之灯，可令观意不偏航，《四分律藏》中“夫欲造善法，备具三种业，当审观其意，如罗云经说”四句经文，乃佛陀为众生开示“造善需全三业、修善先观其意”的根本准则，如四阶善法梯，从发愿造善到践行三业，从观意审心到引经印证，层层递进彰显律藏“以意为帅、以业为行、以经为据”的悲智底蕴。
先言“夫欲造善法”，若想成就善法，需从发心到践行步步扎实，此般造善之始，如农夫垦荒造田，需先除杂草方能播种；如匠人采石筑屋，需先选良材才可奠基；如学子立志求学，需先明方向才肯精进。在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“造善为目标、发心为先导”为核心指向，不令众生将“造善”停留在“口头空想”，反令其明了“善法需从心起、由行成”，先唤醒众生对“善法功德”的向往——造善能得身心清净、人天敬护、解脱资粮，再指引其以“真诚心、长远心”投入造善之行，让“造善之志”成为推动修持的内在动力。
此句的浅义是针对一切发心造善的众生而言，“欲造善法”需先破三种误区：一是“轻慢善小”的误区，认为“小善无关紧要、不必践行”，却不知“善无大小，积小善可成大善”，如随手助人、随口赞叹皆是善法；二是“求报造善”的误区，为求名求利、求现世福报而造善，此善虽有善果，却因“有执”而难成究竟；三是“间断造善”的误区，兴致来时则造善，懈怠时则停辍，善法因“不恒”而难成体系，唯有破除这三种误区，以“无轻慢、无执着、恒久远”之心造善，方能让善法如幼苗般渐长、如江河般渐广。
此句的深义则是破除众生“善法在外求、造善需他助”的迷执，显发“夫欲造善法即自心实相本具的善性显发”——须知众生本有清净善性，善法并非“从外创造、从他获取”，而是“自心善性的自然流露”，所谓“造善”，并非“无中生有”，而是“去除烦恼遮蔽，让本具善性显现”，如乌云散去见红日，非红日新出，乃本有显现，如今欲造善法，需以“反观自心”为要，而非“向外追逐”，此时的“造善”，是回归自性、显发实相的过程，“善法”是自心本具、非从外得的究竟境界，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“造善如育苗，需先固其根；修善如行舟，需先定其向”，若修学者只谈造善却不净心，如育苗不固根、行舟不定向，纵有造善之举终难长久；若修学者以净心为造善之本，如育苗深耕、行舟定向，自然能令善法日臻圆满，正如《法句经》所言“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，此乃造善法的根本纲领。
“备具三种业”，成就善法需完备身、口、意三种业行，此般三业具足之要，如鼎之三足，缺一则鼎倾难立；如车之三轮，缺一则车覆难行；如屋之三梁，缺一则屋塌难安。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“三业为造善之具、协同为成善之要”为核心喻示，不令众生偏废任一业而求善法圆满，反令其明了“身业是善的行动载体、口业是善的言语传递、意业是善的思想根源”，先阐明三业的各自作用——身业以行动践行善，如布施财物、救助他人；口业以言语弘扬善，如讲说善法、劝人向善；意业以思想主导善，如起慈悲心、生菩提愿，再强调三业“同频共振、不可分割”，让“全三业之心”推动善法的全面成就。
此句的浅义是针对三业修持的具体践行而言，备具身业需行“身三善”——不杀生、不偷盗、不邪淫，以身体行动守护生命、尊重财物、维护伦理，如不杀生则能护众生性命，不偷盗则能护他人财产，不邪淫则能护家庭和睦；（。）
备具口业需行“口四善”——不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，以言语传递诚信、和睦、柔和、有益，如不妄语则能得人信任，不两舌则能止息纷争，不恶口则能结下善缘，不绮语则能引导正思；备具意业需行“意三善”——不贪心、不嗔心、不痴心，以思想生起知足、包容、智慧，如不贪心则能少欲安乐，不嗔心则能远离烦恼，不痴心则能明辨是非，如此身口意三业皆善、互为支撑，善法方能完备无缺。
此句的深义则是破除众生“三业分立、各为一体”的迷思，显发“备具三种业即自心实相本具的圆满性显现”——须知身、口、意三业并非“各自独立的三个部分”，而是“自心一体的三种显现”，意业为“帅”，身口为“卒”，意业起善念，身口自然行善举；
意业生恶念，身口难免造恶业，三业的本质是“自心的向外延伸”，所谓“备具三业”，并非“分别修持三个独立的业行”，而是“净化自心这一根本，令三业自然随善”，如心净则身净、口净，心善则身善、口善，此时的“三业具足”，是自心实相圆满性的自然流露，无有“身、口、意”的分别相，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“三业如身之手足心，心为根本手足从；修善如调琴之弦柱，柱正弦和音自纯”，若修学者只修身口而不净意，如调琴只动弦而不整柱，纵有琴弦难出妙音；若修学者以净意为三业之本，如整柱再调弦，自然能令身口意三业皆善、善法圆满，正如律宗大德所言“意业清净，身口自然清净；三业清净，善法自然成就”，此乃备具三业的真实义理。
“当审观其意”，造善法、备三业的过程中，应当审慎观察自心的意念，此般观意之要，如匠人雕琢美玉，需先审玉料纹理方能下刀；如舵手驾驶航船，需先审风向水流方能转舵；如医者诊治病患，需先审病因症状方能用药。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“意为三业之帅、观意为造善之要”为核心指向，不令众生“随顺妄念、盲行三业”，反令其明了“意业是善法的根源，意正则三业正，意邪则三业邪”，先点出众生“意业易被烦恼牵引”的实状——或因贪心起而造偷盗业，或因嗔心起而造杀生业，或因痴心起而造邪见业，再阐明“审观其意”是“防非止恶、确保善法不偏”的关键，让“观意之念”贯穿造善的全过程。
此句的浅义是针对观意的具体方法而言，“当审观其意”需做到三“审”：
一是“事前审意”，在身口行动前先观意念——即将行善时，审其是否“无求报、无执着、纯为利他”，若夹杂名利心则及时调整；即将造作时，审其是否“不违戒、不害他、符合善法”，若生起恶念则及时止息；
二是“事中审意”，在身口行动中持续观意——行善时观“是否生懈怠、是否起傲慢”，如行布施时是否因对方态度不好而起嗔心，讲法时是否因他人质疑而起慢心，若有则及时回心；
三是“事后审意”，在身口行动后反思观意——行善后观“是否生悔心、是否有执着”，如布施后是否因失去财物而生悔，助人后是否因未得感谢而不满，若有则及时净化，如此事前、事中、事后皆审观其意，方能确保意业清净、三业向善。
此句的深义则是破除众生“观意是向外观察、意有固定自性”的迷执，显发“当审观其意即自心实相的自我觉悟”——须知“意”并非“一个实有的、可被观察的实体”，而是“自心念念生灭的显现”，所谓“审观其意”，并非“以一个‘能观’的我，去观察一个‘所观’的意”，而是“放下能所分别，让自心在念念生灭中觉醒”，悟得“意本空无自性，只因众生迷执而有‘善念、恶念’的分别”，观意的过程，是“不随念走、不被念缚，在觉醒中让念自然向善”，此时的“审观其意”，是自心与实相的相应，是觉悟的自然流露，而非刻意的观察。
此句对修学者的启示是“意如野马，观意为缰绳，不系则野马狂奔；念如流水，观念为堤坝，不拦则流水泛滥”，若修学者不审观其意，如放野马、任流水，纵有造善之心终被妄念牵引；若修学者以观意为要，如系马、拦水，自然能令意业清净、善法成就，正如《楞严经》所言“摄心为戒，因戒生定，因定发慧”，观意正是摄心的关键一步。
“如罗云经说”，审观其意的重要性，正像《罗云经》中所开示的那样，此般引经印证之旨，如旅人依地图寻路，有圣言为据则不迷方向；如匠人依图纸施工，有经典为则不偏规程；如病人依医嘱用药，有圣教为则不致错治。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“经典为圣言、印证为增信”为核心作用，不令众生将“观意”视为“个人主观臆断”，反令其明了“审观其意是佛陀亲说、经典印证的修行要法”，先介绍《罗云经》的核心义理——该经以教导弟子“观心、摄意、修善”为要，尤其强调“意业主导身口业”，如经中开示“心为法本，心尊心使，中心作恶，即言即行，罪苦自追，车轹于辙；心为善本，心尊心使，中心行善，即言即行，福乐自追，如影随形”，再阐明“引此经说”是为了“增强修学者的信心、明确修学者的方向”，让“依经修行之心”成为持续观意造善的保障。
此句的浅义是针对依经修行的重要性而言，“如罗云经说”提醒修学者三点：
一是“不凭己意修”，避免以“个人理解”代替“经典圣言”，如有人误认“只要心好，身口造恶也无妨”，违背《罗云经》“心善则身口善”的教导，需依经修正；
二是“不随邪见修”，避免被“非佛说、伪经论”误导，如有人宣扬“观意无用、只需行善”，违背《罗云经》“先观意后行善”的次第，需依经辨别；
三是“依圣言修”，以《罗云经》等经典为指南，如经中说“常观己心，不令放逸”，则修学者需时时践行观意，经中说“意净则业净”，则修学者需以净意为要，如此依经修行，方能确保造善法、备三业、观其意不偏离正道。
此句的深义则是破除众生“经典是外在文字、印证需依他力”的迷执，显发“如罗云经说即自心实相与圣言不二”——须知“经典圣言”并非“佛陀强加给众生的外在教条”，而是“佛陀自心实相的语言显现”，《罗云经》所说的“观意”，与众生自心本具的“觉悟性”本是一体，所谓“依经印证”，并非“向外寻找一个‘权威’来证明自己的修行正确”，而是“通过经典的文字，印证自心实相的正确性”，如《罗云经》说“心为根本”，正是众生自心实相“本为一切业行根源”的显现，此时的“引经说”，是自心与圣言的相应，是实相的自我印证，而非外在的依赖。
此句对修学者的启示是“经典如指月之手，手非月而能指月；圣言如渡河之舟，舟非岸而能渡岸”，若修学者只执经典文字而不悟自心，如执指忘月、抱舟登岸，纵读千经万论终难受益；若修学者以经典为指引、悟自心实相，如依指见月、乘舟登岸，自然能在修行路上得正见、行正道，正如律宗初祖道宣律师所言“经为佛语，语显佛心；佛心即众生心，依经修心，即见佛心”，此乃依经修行的究竟义。
祖师大德对此四句的印证，更是将“造善、三业、观意、依经”的义理阐发至通透。道宣律师在《四分律行事钞》中言：“夫欲造善法者，非空愿之谓，需以三业为行；备具三种业者，非分立之谓，需以意业为帅；当审观其意者，非妄观之谓，需以觉醒为要；如罗云经说者，非引经之谓，需以印心为实。四者相续，方成善法之全；四者圆融，方契实相之理。众生若能依此修行，无有不成就善法、不趋向解脱者。”
元照律师亦在《四分律行事钞资持记》中补充：“‘造善’是目标，‘三业’是路径，‘观意’是关键，‘经说’是保障。目标明则路径不偏，关键握则行不迷，保障有则信不退，修学者当知，善法非外求，乃自心三业清净之显现；经典非外证，乃自心实相觉悟之印证，二者不二，方得究竟。”二位大德的开示，不仅清晰梳理了四句经文的次第与关联，更揭示了“自心与善法不二、自心与经典不二”的深层内涵，为后世修学者依戒修善提供了明确指引。
发心造善法，如垦荒播善种，除尽烦恼杂草方得善苗茁壮；备具三种业，似立鼎固三足，身口意业协同方令善法不倾。审观自心意，若舵手辨航向，念念觉醒不迷方使善途无偏；依循罗云经，像旅人凭地图，圣言印证增信方让修行有依。
王者如舟舵，能定世间纷乱之航向；礼法如准绳，可平众生诤讼之纷争，《四分律藏》中“所以立王者，由世诤讼故，众人之所举，古昔之常法”四句经文，乃佛陀开显“立王安世、循法息诤”的世间治理要义，如四幅治国宝图，从立王之本到立王之因，从立王之基到立王之规，层层递进彰显律藏“以秩序护世、以善法利生”的悲智圆融。
先言“所以立王者”，世间之所以要设立君王，此般立王之举，如夜路燃灯，能破黑暗指引方向；如病时寻医，可除疾苦恢复安康；如屋建梁柱，能承重量稳固根基。在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“世间秩序为核心，以君王为执行枢纽”为根本指向，不令众生误解“立王是权势的垄断”，反令其明了“立王的本质是为护持众生安稳、维护社会和睦”，先阐明君王的核心职责——定礼法、断纷争、护民生、传善法，再点出“立王非为一人之尊，乃为万民之安”，让“安世利民”成为立王的终极目标。
此句的浅义是针对世间治理的现实需求而言，若世间无王，则无人统摄礼法、无人裁决纷争，如邻里因田宅相争而无公正评判，商贾因利益纠葛而无合理调解，百姓因强弱相凌而无庇护依靠，最终必陷入“弱肉强食、乱无秩序”的困境；唯有设立君王，以君王为核心建立治理体系，制定公平律法、选派贤能官吏、推行利民政策，方能让百姓安居乐业、社会井然有序，这正是“立王者”的现实意义。
此句的深义则是破除众生“王者为外在权威”的迷执，显发“所以立王者即众生共同善愿的实相显现”——须知“立王”并非凭空创造一个“统治阶层”，而是众生内心“渴望安稳、向往秩序、追求公平”的共同善愿，在世间的自然显现，众生的善愿如众星聚月，共同托起“君王”这一象征秩序的存在，君王的权力本质是“众生善愿的凝聚与托付”，而非外在强加的威势，如今藉由“立王”的言说，令众生悟得“求王护世，不如先护自身善愿；盼王安邦，不如先安自心秩序”，此时的“立王”，是众生善愿与世间秩序的圆融统一，与实相不二。
此句对修学者的启示是“王者如舟，民为水，水能载舟亦能覆舟；秩序如树，心为根，根能固树亦能枯树”，若只知依赖君王护世而不护持自心善愿，如寄望舟行而不疏理水源，纵有舟楫终难行稳；若以自心善愿呼应世间秩序，如深扎根须滋养树木，自然能令天下安稳、众生和睦，正如古圣所言“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，此乃立王的根本要义。
由世诤讼故，〔“”〕世间设立君王的根本原因，在于平息众生的争斗与诉讼，此般诤讼之害，如野火燎原，不及时扑灭则烧尽邻里和睦；如浊流泛滥，不尽快疏导则冲毁社会秩序；如毒瘤滋生，不趁早割除则侵蚀民生福祉。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“诤讼为世间之病，以立王为治病之方”为核心喻示，不令众生忽视诤讼的危害而放任纷争，反令其明了“诤讼源于众生的贪嗔痴，立王是息诤的方便之策”，先剖析诤讼的种种形态——或因贪求财物而争夺田宅，或因嗔恨怨怼而相互攻讦，或因痴心迷执而固执己见，这些诤讼若不制止，小则引发家庭矛盾，中则导致宗族冲突，大则酿成家国战乱，再阐明“立王是通过律法裁决、公正调解，将诤讼化解于萌芽、平息于当下”，让“息诤安世”成为立王的直接目的。
此句的浅义是针对世间纷争的具体解决而言，当百姓因“财产归属”起诤讼时，君王制定的律法能明确产权、公正判决，避免双方因争夺而反目；当官吏因“权责划分”起诤讼时，君王设立的制度能厘清职责、规范流程，避免部门因推诿而误事；当邦国因“边界疆域”起诤讼时，君王主导的盟约能划定范围、和平协商，避免双方因征战而涂炭生灵，正是这些现实中的诤讼需求，催生了“立王”这一治理方式，让纷争有处可解、公平有处可寻。
此句的深义则是破除众生“息诤仅靠外在律法”的迷思，显发“由世诤讼故即众生心性迷执的方便对治”——须知“诤讼”的根源并非外在的利益冲突，而是众生内心的贪嗔痴烦恼，若众生能少一分贪心，则少一分财产争夺；少一分嗔心，则少一分言语攻讦；少一分痴心，则少一分固执纷争，“立王”与“律法”只是“治标的方便”，净化众生心性才是“治本的根本”，如今藉由“诤讼”的言说，令众生悟得“息诤先治心，心净则诤无；安世先平欲，欲平则世安”，此时的“息诤”，是外在治理与内在心性的圆融，是实相在世间的具体显现。
此句对修学者的启示是“诤讼如镜，照见众生贪嗔痴；立王如灯，点亮世间公平路”，若只知依赖君王断诤而不净化自心，如遇火只扑火苗而不除薪柴，纵暂熄仍会复燃；若以自心清净呼应君王治理，如除薪柴再扑火苗，自然能令诤讼永息、世间常安，正如律宗大德所言“外在律法为末，内在心性为本；本末兼治，方为息诤安世之究竟”。
众人之所举，〔“”〕君王的设立源于众人的推举与认可，此般推举之德，如聚光成炬，能显贤明者的治国之才；如汇流成河，可聚百姓们的护世之力；如垒土成山，能筑君王的执政之基。在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“民意为立王之本，以贤能为择王之标”为核心准则，不令众生误解“君王是强权的产物”，反令其明了“君王的权力来自百姓的信任与托付”，先阐明推举的核心逻辑——非以家世富贵择王，而以品德贤能择王；
非以个人喜好择王，而以民生福祉择王；
非以武力强权择王，而以公平正义择王，再点出“众人推举”的本质是“众生共同善愿的凝聚”，让“为民服务”成为君王执政的根本宗旨。
此句的浅义是针对君王产生的正当性而言，若君王非众人所举，而是凭借武力征服、家族世袭强行上位，必因“失民心”而难稳政权——或因不顾百姓疾苦而引发民怨，或因缺乏贤能治理而导致混乱，或因背离公平正义而失去拥护；唯有经众人推举的君王，深知权力来自百姓，必以“为民谋利、为世息诤”为己任，如倾听百姓诉求制定政策，选拔贤能官吏治理地方，推行公平律法维护正义，如此方能得民心、固政权、安天下，这正是“众人之所举”的现实价值。
此句的深义则是破除众生“推举是外在形式”的迷执，显发“众人之所举即众生共同善愿的实相凝聚”——须知“众人推举”并非简单的“投票选择”，而是众生内心“渴望贤能治理、向往公平秩序”的善愿，通过“推举”这一形式的集中显现，被推举的君王，本质是“众生善愿的象征与执行者”，其执政的合法性，源于对众生善愿的呼应；其执政的长久性，源于对众生善愿的守护，如今藉由“推举”的言说，令众生悟得“推举君王，不如先推举自心的善念；拥护君王，不如先拥护自心的正义”，此时的“推举”，是众生善愿与君王治理的圆融不二，与实相相应。
此句对修学者的启示是“民心如秤，能称君王贤愚之德；民愿如天，可定政权兴衰之运”，若只知推举君王而不践行自心善愿，如盼他人灌溉而不滋养自田，纵有贤王终难受益；若以自心善愿呼应君王治理，如自田丰茂而助天下丰收，自然能令国泰民安、世间和谐，正如《尚书》所言“民惟邦本，本固邦宁”，此乃众人推举的根本义理。
古昔之常法，〔“”〕君王的设立与治理，是自古以来代代传承的恒常法则，此般常法之重，如磐石镇地，历经岁月风雨而不摧；如长河奔涌，跨越古今时空而不息；如明灯照世，指引治理方向而不迷。在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“传统为镜鉴，以传承为根基”为核心要义，不令众生将“常法”误解为“僵化的教条”，反令其明了“常法是古圣先贤顺应众生善愿、契合世间实相而确立的治理智慧”，先阐明常法的核心内涵——传承“立王息诤”的根本目的，不背离；传承“为民服务”的执政宗旨，不改变；
传承“公平正义”的律法原则，不偏离，再点出“古昔之常法”的本质是“实相在世间治理中的永恒显现”，让“与时俱进、契合实相”成为常法传承的关键。
此句的浅义是针对治理智慧的传承而言，古昔之时，因世间诤讼而起，众人推举贤能为君，制定律法、平息纷争、护佑民生，令社会安稳、百姓安乐；后世子孙效仿古制，传承“立王息诤、为民执政”的常法，虽因时代不同而在律法细则、治理方式上略有调整，却始终坚守“息诤安世、利民护生”的核心，如上古有尧、舜禅让举贤，中古有禹、汤顺民治国，近古有文武周公制礼化民，这些都是“古昔之常法”的传承与实践，正是这份传承，让世间治理的智慧得以延续，让众生安稳的福祉得以保障。 |
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