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《澳藏》《大藏经》《大方广圆觉修多罗了义经·唐明学阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《大方广圆觉修多罗了义经》
校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：周叶 刘淑芹
校订日期：二零二六年九月十二日
《澳藏·大方广圆觉修多罗了义经》
第二千一百八十二函卷
觉照现前，妄念自息，这就是知幻即离，不作方便。
第三，悲智双运，万行如幻。虽然了知一切如幻，但是不舍众生，广行六度万行，广度一切众生，而不着度生之相，虽修万行，而无修无证。
在世间度众生，而不染世间法，如莲花出于污泥而不染，这就是菩萨的如幻三昧，就是圆觉的真实修行。普眼殷勤启渐门，三业虔恭仰至尊。 谛听寂然融妙理，顿渐同归觉性存。 权施方便为舟楫，了义圆明本自根。 但得离幻明真性，便是西乾正法孙。
于是，普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？世尊，若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，则于圆觉不能悟入。
愿兴慈悲，为我等辈及末世众生假说方便。此段经文出自《大方广圆觉修多罗了义经》普眼菩萨章，为全经十二番开示的第三番，是从顿理转向渐修、从本体落实到行持的关键枢纽。前文文殊菩萨启请，直指众生本具的圆觉妙心，开示如来清净因地，为全经之体；普贤菩萨启请，开示以幻修幻、离幻即觉的行门，为全经之用。
然二章所谈，多对上根利智之人，直指本性，不历阶梯，末世钝根众生听闻之后，往往心生迷闷，不知从何下手，不知如何用功，或错认心性，落于狂慧，或执理废事，堕于空见。是以普眼菩萨以同体大悲，从大众中而起，为现前菩萨与末世众生，请问修行的次第阶梯、观心的方法、安住的要领，以及接引初机的方便法门，令一切根器的众生，皆能依此而入，渐次深入，最终证入圆觉妙心。
先从文句表层观之，经文先叙请法之仪。于是二字，承前启后，指世尊宣说普贤菩萨章完毕，法会大众犹待更深开示之时。普眼菩萨，为十二圆觉菩萨之一，以普遍观照为德，内照实相之理，外观群机之宜，悲智双运，故能普为一切众生请法。
菩萨名普眼，亦表此法门能普被三根，令一切众生皆开慧眼，见自本性。在大众中，明菩萨身处会众之列，不异众人，亦表此法为大众共修之法，非独为一人而说。
即从座起，是请法之常仪，闻法时安坐，有所请问则起身，表对法的尊重，亦表谦下之心。顶礼佛足，是身业致敬，以最尊贵的头顶礼佛最卑下的双足，折伏自身的骄慢之心，亦是归命之意。
右绕三匝，是古印度致敬的最高礼仪，向右绕行三周，对应身口意三业清净，亦表归依佛法僧三宝，修持戒定慧三学，以此三业清净之身，恳请如来宣说妙法。长跪叉手，是双膝着地，挺身端直，十指交叉合于胸前，表身业端肃，内心至诚，专注凝定，堪能闻法。而白佛言，是以清净口业，正式陈说请法的内容。次述请法之辞。
大悲世尊，是赞佛之德，佛具同体大悲，无缘大慈，拔一切众生生死之苦，与一切众生涅槃之乐，无有分别，无有偏私，故称大悲。愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，明请法的对象，上为法会中一切菩萨，下为末法时代的一切众生，通益古今，不限一时。
演说菩萨修行渐次，是总问，请问菩萨从初发心到成佛的修行次第、阶梯路径。云何思惟，是别问其一，请问如何如理思惟，观照诸法实相，生发智慧。云何住持，是别问其二，请问如何安住于正法之中，保持觉照，不退不失。众生未悟，作何方便普令开悟，是别问其三，请问对于尚未开悟的众生，用何种善巧方便，能够普遍引导他们悟入自性。
这三个问题，涵盖了解、行、证三个层面，思惟是解慧，住持是行定，开悟是证果，次第井然，对应戒定慧三学。世尊，若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，则于圆觉不能悟入，这是陈说请问的缘由。
末世众生，根器钝劣，烦恼厚重，智慧浅薄，如果没有正确的方便法门和如理的思惟方法，骤然听闻圆觉三昧这样甚深的了义教法，非但不能信受奉行，反而会心生迷惑壅塞，要么觉得玄奥难懂，无从下手，要么错解义理，落入邪见，终究不能悟入圆觉自性。此处三昧，指的就是圆觉大定，亦即首楞严大定，一切众生本具，不因修得，不因证有，只因妄想执着而不能显现。
凡夫闻之，多以为是向外求得的某种境界，不知即是自心，所以迷闷。愿兴慈悲，为我等辈及末世众生假说方便，是正式祈请。愿佛兴起大慈大悲之心，为我们这些与会的大众，以及末世的一切众生，权巧假立种种方便法门，接引众生入道。
假说二字，深有意趣。
圆觉本体，离言绝相，本无可说，一切法门都是应病与药，方便安立，如同指月之指，渡海之舟，不是月亮本身，也不是彼岸本身，只是引导的工具。若执方便为实法，便又成了新的执着。
佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。所以说是假说，彰显法无定法，应机而设的道理，令众生不执着于法门本身，借方便而悟入真实。
此段经文虽为请法之辞，却已奠定全经渐修法门的基调，彰显了圆觉法门三根普被的特质，不是只接引上根人的顿教，也不是只适合钝根人的渐教，而是顿渐不二，理同事别，对不同根器的众生施以不同的方便，最终同归圆觉妙心。
末世修学之人，尤需体会普眼菩萨的悲心，知晓次第修行的重要，不好高骛远，不执理废事，从基础做起，步步深入，方能真实获益。
普眼当阶启法筵，为群请渐破迷烟。 三番稽首陈悲愿，只欲尘劳尽化莲。从文字表面深入义理内核，便可见此段请法，句句贴合圆觉了义的宗旨，看似说渐次，实则显顿理，看似说方便，实则显真实。
首先需明了，修行渐次，是约事相而言，约迷悟而言；若论理性，圆觉妙心本自圆满，无修无证，无次无第，本来是佛，何用渐次？只因众生无始以来，一念妄动，迷己为物，从细至粗，积成重重执着，先有根本无明，次有枝末烦恼，先起我执，后起法执，先执外境为实，后执内心为真，层层包裹，不得解脱。
对治之时，便需从粗至细，层层剥落，先破外境的执着，再破内心的执着，再破能修的法执，最后连破执的念头也一并放下，直到无可破无可离，便是本来面目。这便是施设渐次的缘由，不是觉性有次第，而是众生的迷执有深浅，所以对治的方法有次第。
譬如金矿，金性本来具足，混杂在泥沙矿石之中，不能直接成为纯金之用。必须经过淘洗、冶炼、提纯等层层工序，逐步去除杂质，才能显现纯金本体。这层层工序，便是渐次；金性本具，便是圆觉。不能因为金性本具，就不用冶炼，那是执理废事；也不能因为需要冶炼，就说金是冶炼出来的，本来自无，那是执事迷理。
圆觉法门的渐次修行，也是如此，理则顿悟，事则渐修，理虽顿悟，事须渐除，二者相辅相成，不可偏废。次说正思惟与正方便。
正思惟是八正道之一，与世间的妄想分别截然不同。世间的思惟，是依我执而起，分别好坏、美丑、善恶、是非，越分别越执着，越执着越烦恼，都是妄思惟。
正思惟则是依正见而起，如理观照诸法实相，观一切法如幻如化，无有实体，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，以此观慧，破除执着，显发本有智慧。在圆觉法门中，正思惟就是观幻的智慧，从观身如幻，到观心如幻，到观一切境界如幻，层层深入，直到能所双亡，幻灭觉显。
正方便则是趣入正思惟的路径与方法，比如持戒、静坐、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度万行，都是方便法门，帮助我们收摄身心，伏住烦恼，渐次入道。
方便是工具，正思惟是核心，二者结合，方能由戒生定，由定发慧，由慧破惑，证得菩提。再谈奢摩他行，这是一切禅观的基础，也是此经三观之首。奢摩他汉译为止，止息妄念，摄心一处之义。
凡夫的心，终日攀缘六尘，念念不停，如猿猴，如野马，狂奔散乱，不得片刻安宁。心若不定，智慧便无从生起，如同浊水动荡，不能显现影像。修奢摩他，就是先让心安定下来，止息妄缘，令心澄静，如止水无波，自然能显现万象。
但圆觉的奢摩他，不同于世间禅定，也不同于小乘禅定。世间禅定，压伏妄念，不能断惑，报尽还堕；小乘禅定，偏于寂灭，沉空滞寂，不能起妙用度众生。
圆觉的奢摩他，是止观双运，定慧均等，体即圆觉妙心，用即止寂观照，止而不住，观而不着，动静一如，事理无碍，是大乘圆顿的禅定。此中特别指出，修奢摩他要先坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，这是修定的前行基础。戒是无上菩提本，长养一切诸善根。
戒律不清净，身口意三业常造恶业，善神远离，恶鬼缠身，心必然散乱，不能得定。如同堤坝漏水，水必然无法积蓄。持戒便是筑牢堤坝，防非止恶，令三业清净，心才能安定下来。此处禁戒，通于大小乘，在家则五戒八戒，出家则沙弥戒、比丘戒，发菩提心者则受菩萨三聚净戒，摄律仪戒断一切恶，摄善法戒修一切善，饶益有情戒度一切众，总持无犯，方名坚持禁戒。
安处徒众，是说修行要依止清净道场，与志同道合的同修共住，互相策进，互相帮助，避免独修的弊病。独自修行，容易懈怠放逸，也容易出现偏差而不自知，有同修互相提醒，互相勉励，进步就快。
同时，共住大众，六和共修，身和同住，口和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均，在群体中磨练心性，破除我执，也是修行的重要环节。但安处徒众，不是混迹喧闹，而是和而不同，群而不党，终日共处而心常寂静，在尘劳中磨练定力，这才是真修行。
宴坐静室，是选择安静的环境，端身正坐，修习禅观。宴坐，不是枯坐昏睡，也不是胡思乱想，而是端身正念，息诸缘虑，令心专注一境。【；】静室，是远离喧闹嘈杂的环境，减少外缘的干扰，帮助心快速安定下来。
初机行人，定力不足，容易被外境牵动，所以需要静的环境作为助缘。等到功夫纯熟，动静一如，行住坐卧都在定中，就不必局限于静室了，闹市之中也能修行。
所以静室是初机的方便，不是究竟的要求，不能执着必须在静处才能修行，那样遇到热闹境界就会乱了方寸，不得自在。
恒作是念以下，便是正思惟的具体内容，也就是观身四大的观法。我今此身四大和合，所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色皆归于地，唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利皆归于水，暖气归火，动转归风。
四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根。这是观身无我、观身如幻的具体方法，也是四念处中身念处的观法，但与小乘不同，此处是基于圆觉妙心的大乘观法，最终指向即幻即真的实相。
地大以坚为性，一切坚固的质碍之物都属地大，身体中的毛发、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、脑髓、污垢等等，都是坚硬质碍的，所以都归属于地大。
水大以湿为性，一切湿润流动的物质都属水大，身体中的唾液、鼻涕、脓液、血液、津液、涎沫、痰、眼泪、精气、大小便等等，都是湿润流动的，所以都归属于水大。
火大以暖为性，一切温度热能都属火大，身体的体温、消化的热力、生命的暖相，都是火大的作用。
风大以动为性，一切运动流转都属风大，身体的呼吸往来、肢体运动、气血运行、脏腑蠕动等等，都是风大的作用。
这四大种，各有各的性质，各有各的作用，因缘和合的时候，就假现有一个身体的相状，世人便执着这个身体为我，为真实的存在。但如果细细推究，四大各是各的，地大不是我，水大不是我，火大不是我，风大不是我，四大之外，也没有一个单独的我存在。
如果说身体是我，那死的时候，四大分散，地大归地，水大归水，火大归火，风大归风，身体烂坏，变成尘土，那时候我又在哪里呢？寻遍内外，都找不到一个真实不变的我。由此便知，这个身体毕竟没有真实的自体，只是四大因缘和合的时候，假现一个相状，本质上就像幻化出来的一样，虚妄不实。
四缘假合，妄有六根，四大就是四种因缘，假和合在一起，便虚妄地显现出眼耳鼻舌身意六根。前五种根是色法，属于物质性的，依四大而有；意根是心法，属于精神性的，依心念而有。六根是接触外境的门户，众生因为六根攀缘六尘，产生六识，由此起惑造业，流转生死。
但六根本身也是依四大而有，四大本空，六根自然也是虚妄不实的。能知身是幻，六根的执着自然也会慢慢减轻，不再被根尘牵着走。这层观法，看似粗浅，实则是破我执的根本。
一切众生的烦恼，都源于执身为我，因为有这个我，所以要为这个身体追求衣食住行，追求名闻利养，贪着五欲享受，遇到违逆就生嗔恨，遇到喜爱就生贪爱，造种种业，受种种苦。
如果能通过这个观法，了知身体是四大假合，没有真实的我，我执就会慢慢淡薄，烦恼也会随之减少。
身见是一切见惑的根本，身见一破，其余的见惑就容易破除了，所以这是修行的第一步，也是最关键的一步。但需特别注意，大乘圆觉的观身如幻，不同于小乘的厌离其身。小乘人观身不净，生起厌离心，想要脱离这个身体，证得涅槃，不受后有。
大乘行人则不然，了达身是幻，也是圆觉妙心的显现，全幻即真，全事即理，身体虽然是幻，却可以借假修真，用这个幻身去修一切善法，度一切众生，圆满佛果。不会因为身是幻的，就糟蹋身体，也不会因为身是幻的，就贪着身体，不即不离，不执不舍，中道而行，这才是大乘的观法。
从更深的层面说，四大本身，也不离圆觉妙心。圆觉妙心，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。众生迷故，于妙明心中，妄见四大，妄有身心世界，如同空华，依空而有，空华本空，虚空不动。
身心世界也是如此，全是觉心所现，离觉心外，无有一法可得。所以观身四大，不只是观身空，更是要通过观身，悟到能观之心与所观之境，皆是幻相，皆依觉性而有，最终能所双亡，全归圆觉妙心，这才是究竟的观法。
由此便涉及以幻修幻的核心义理。能修的观智是幻，所修的身体是幻，所破的烦恼是幻，所证的佛果也是幻，以幻的智慧，破幻的烦恼，修幻的法门，证幻的佛果，最后能所俱幻，一切皆空，便是真实觉性显现。如同钻木取火，两块木头都是因，火从中间出，火生起来之后，把两块木头都烧尽，最后灰飞烟灭，一无所剩。
修行也是如此，能修所修都是幻，因修故显智慧，智慧显了之后，能修所修都一并销亡，没有一法可得，便是证入圆觉。这便是普贤菩萨章所说的以幻修幻的具体落实，也是渐次修行的必然路径。
末世众生，多有两种偏差。【：】一种是执有，执着身体为实，执着法门为实，执着佛果为实，向外驰求，修种种苦行，求种种境界，以为得道，实则越修越执着，我慢越来越重，与道相违。【；】另一种是执空，听闻一切皆幻，便拨无因果，不持戒律，不修善法，终日放逸，还说自己是行圆顿法门，这是恶取空，比执有更可怕，果报在地狱，不可不慎。
佛说诸幻虽尽，不入断灭，正是为了破这种断灭邪见。幻相虽然虚妄，因果宛然，缘起不坏，修行还是要脚踏实地，持戒修福，观心破执，不能偏空。真正的圆觉行人，应当了达真空妙有的道理，空不是什么都没有，而是没有自性，缘起宛然；有不是真实常有，而是因缘假有，当体即空。
空有不二，性相一如，才是圆觉中道了义。所以虽然说一切皆幻，却要勤修一切善法；虽然勤修善法，却不执着功德。以无所住心，行一切善法，便是圆觉的正行，便是大乘的正道。
从修行的阶位来看，这重观身四大的法门，对应初发心菩萨的位次，是观行位的功夫，先伏住粗的身见我执，得到相似的轻安，再慢慢深入，到相似位，再到分真位，最后到究竟位，层层递进，渐次深入。
但这只是就渐机而言，若是上根利智之人，一闻此理，当下便悟全身是觉，四大本空，五蕴非有，当下便与圆觉相应，不历次第，这便是顿机。所以法门本无顿渐，人有利钝，故有顿渐之名。
迷时三界有，悟后十方空。次第皆方便，归家一路同。
历代祖师大德对此段经文多有精妙开示，分别从不同宗派的视角，阐释经义，指引后学，令此法门的内涵更为丰富饱满。
首先说唐代华严宗五祖圭峰宗密大师，他是圆觉法门的集大成者，所著《大方广圆觉修多罗了义经大疏》与《大疏钞》，是后世研习圆觉经的根本依据。
宗密大师于疏中开示：新学菩萨，谓始发心，未得顺忍者。末世众生，具缚凡夫，唯事攀缘，不识本觉。
故令先修奢摩他者，且先息缘，以定为初门也。【；】坚持禁戒者，戒是定基，无戒则定不成就。【；】安处徒众者，离独修之弊，免愦闹之失。【；】宴坐静室者，身静则心易定。
观四大者，破身见执也。身见既破，我执自轻，渐入真觉。
这段话的白话含义清晰明了，所谓新学菩萨，是指刚刚发菩提心的修行人，还没有证得随顺真理的安忍，心还容易被境界牵动。末世的众生，都是具足烦恼束缚的凡夫，终日只知道向外攀缘六尘境界，不认识自己本有的觉性。
所以佛教他们先修奢摩他止，先止息向外攀缘的妄念，以禅定作为入门的基础。坚持戒律，是因为戒律是禅定的根基，戒律不清净，禅定就不能成就。安处同修大众之中，是为了避免独自修行的弊病，也避免身处喧闹环境的过失。在静室中静坐，是因为身体安静，心就容易安定。
观照四大和合的道理，是为了破除执着身体为实我的见地。身见破除之后，我执自然就会减轻，便能渐渐悟入真实的觉性。
宗密大师以华严一真法界的义理统摄圆觉法门，认为四大本身就是法界的全体显现，只因众生迷执，才将四大聚合的相状执为实我。
他特别区分了三种奢摩他：小乘的奢摩他，唯是伏惑，偏于枯寂；大乘别教的奢摩他，次第破惑，渐次深入；圆教的奢摩他，称性而修，全妄即真，一念之中具足一切功德。
此经所说的如来奢摩他行，正是圆教的大止，不同前二。他还指出，观身四大只是入门的方便，最终要悟入四大本是圆觉妙心，全色即心，全事即理，才是究竟。
宗密大师自身便是此法门的践行者，他早年研习儒道，后因读《圆觉经》而发心出家，拜华严四祖澄观大师为师，深入法义。他曾在终南山草堂寺闭关修观，依此四大观法层层深入，最终彻悟圆觉宗旨，当时四方学人云集门下，依他的疏文修学，很多人都获得了相应的境界，伏住了烦恼，发起了信心。
明代禅宗巨匠憨山德清大师，平生深研《圆觉经》，所作《圆觉经直解》直指人心，切近实修，为禅门行人所重。
憨山大师言：此示初修观行，先破身执也。一切众生，皆执此身为我，故生死根本，莫先于此。今欲入圆觉，必先破此。故先修奢摩他止，以定其心；然后以观慧推穷此身，本是四大假合，无有实体。若知身幻，则我执破，而本觉易显矣。
四大各离，妄身无寄者，正显无我之理。世人皆谓此身为我，若四大各散，我在何处？故知但是和合假相，实无有我。
六根依身而有，身既无体，六根亦幻。此为入道之初门也。将此疏文转为白话便是：这段经文开示初修的观行方法，首先要破除对身体的执着。
一切众生都执着这个身体是我，所以生死的根本，没有比这个更首要的。现在要悟入圆觉，必须先破除身执。所以先修奢摩他止，让心安定下来；然后用观慧推究这个身体，本来就是四大假合而成，没有真实的自体。如果知道身体是幻化的，我执就破除了，本有的觉性就容易显现。
四大各自分离之后，虚妄的身体就没有寄托之处，这正是彰显无我的道理。世人都认为这个身体是我，如果四大各自散开，我又在哪里呢？所以知道这只是因缘和合的假相，实际上并没有真实的我。六根依托身体而有，身体既然没有实体，六根也同样是幻化的。这就是入道的最初门户。
憨山大师站在禅宗的立场，将此观法直接指向破我执的核心，没有过多的名相分别，直截了当，贴合禅修的实际体验。他特别点出末世修行人的通病，很多人打坐多年，功夫不得力，就是因为身见未破，坐在那里，始终有一个我在打坐，我在得定，我有清净的境界，这都是我执未破的表现。
真正的观行，是要用智慧去推究，去找这个我到底在哪里，从头发到脚趾，从皮肤到骨髓，从地大到风大，一一推寻，了不可得，久而久之，身见自然脱落，我执自然减轻，功夫才能上路。
憨山大师自己的修学历程便是如此，他早年在五台山修习禅定，曾连续打坐百余日，获得甚深禅定，一度以为自己有所证得，后来重读《圆觉经》这段经文，忽然警醒，意识到自己对禅定境界的贪着，对身体轻安的执着，依然是微细的我执法执，于是放下对定境的贪求，深入观行，层层剥落，最终大彻大悟。
他后来常教诫弟子，修行不要怕慢，要从基础做起，先破身见，再破心执，步步踏实，才是正路，不要追求玄妙境界，不要口头禅，要真参实究。
宋代永明延寿大师，为法眼宗第三代祖师，亦是净土宗六祖，倡导禅净合一、万善同归，其著作《万善同归集》中多处援引圆觉经义，阐释理事无碍的修行道理。有人问永明大师：观身如幻，本无实体，那修诸善法还有什么意义？岂不是徒劳？
永明大师答言：了身如幻，故不执身而为我；不执身故，能舍身而行善。布施持戒，皆依此身而修，了达幻化，则不执着，是名以幻修幻。若执身为实，行善则求福报，违之则生嗔恼，皆落凡夫行。故观身如幻，正是万善之基，非废善也。
这段开示的白话含义是：了达身体是幻化的，所以不会执着身体为实我；不执着身体为我，才能放下身见，广修一切善法。布施、持戒等一切善行，都是依托这个身体来修的，了达一切都是幻化的，就不会执着功德，不会贪求果报，这就叫做以幻修幻。
如果执着身体是真实的，行善的时候就会贪求人天福报，遇到违逆的事情就会生起嗔恼，这都属于凡夫的行为。所以观身如幻，正是广行万善的基础，不是要废弃善行。
永明大师的开示，专门对治当时禅门中出现的空腹高心之弊。很多修行人听闻一切皆幻、【，】本来是佛的道理，便轻视善行，废弃事修，终日枯坐，或者空谈玄理，不持戒律，不做善事，还说自己是行圆顿法门，这其实是错解了经义。
永明大师指出，圆觉法门说幻，是让我们不执着，不是让我们去否定、去废弃。正因为知道一切是幻，所以才能在一切境界当中自在无碍，广行六度，普度众生，而不被境界所转。如果因为说幻就什么都不做，那是落了断灭见，反而被空的见地束缚了，不是真的自在。
他将万善修行纳入圆觉观行体系，令圆觉法门不再局限于静坐观心，而是遍及一切日用伦常，一切时处皆可修行，极大地拓宽了法门的摄受范围。
永明大师自身更是以身作则，每日行持一百零八件佛事，念佛、礼忏、诵经、放生、布施等等，日日不辍，同时恒常观心，安住实相，理事并进，禅净双融，成为后世修学者的典范。
明末天台宗大德蕅益智旭大师，以天台教观融会圆觉义理，所作《圆觉经要解》别具一格，将三谛三观的义理与圆觉经的观行完美结合。蕅益大师言：此以空观破假身也。四大是俗谛，观四大无实是真谛，了达四大即圆觉性是中谛。
初机学人，先从俗入空，破身见我执，为入中道观之方便。奢摩他即止，止息妄念；观身即观，观照真理。止观不二，名奢摩他行。坚持禁戒，即戒学；奢摩他即定学；观身如幻即慧学。三学具足，方为正修行路。
末世众生，忽戒而言定，弃观而求静，皆非正行，必落邪外。
翻译成白话便是：这段经文是用空观来破除虚妄的身执。四大的缘起假相是俗谛，观照四大没有真实自体是真谛，了达四大当下就是圆觉本性是中谛。
初机学道的人，先从缘起假相入手悟入空性，破除身见和我执，这是悟入中道观的方便法门。奢摩他就是止，止息一切妄念；观身就是观，观照真实的道理。止和观不二，才叫做奢摩他行。坚持禁戒属于戒学，修奢摩他属于定学，观身如幻属于慧学，戒定慧三学都具足，才是正确的修行道路。
末世的众生，忽略戒律而去谈禅定，舍弃观慧而去求寂静，都不是正确的修行，必然落入邪道外道。
蕅益大师以天台宗的三谛三观框架诠释此段经文，令天台宗行人能够依此契入圆觉义理，也让圆觉的观法体系更为细密。他特别强调止观不二的道理，奢摩他虽名为止，实则止中有观，观中有止，止观双运，才能成就。只有止没有观，就是枯定，如同死水，不能开智慧；只有观没有止，就是狂慧，如同风中灯，动摇不定，不能照物。
同时，三学必须具足，不能偏废，戒律是基础，禅定是枢纽，智慧是目标，三者相辅相成，缺一不可。他还指出，此经的三观与天台的一心三观本质是一致的，奢摩他对应空观，三摩钵提对应假观，禅那对应中观，只是名相不同，义理无二。天台的一心三观，是于一念心中，圆观三谛，圆破三惑，圆证三智，这与圆觉法门的圆顿宗旨完全契合。
末世修学之人，若能依天台教观理解圆觉经义，便更容易入手，不容易走偏。
近代圆瑛大师，毕生弘扬《圆觉经》，多次宣讲此经，所作《大方广圆觉经讲义》深入浅出，平实恳切，特别契合末世初机行人的根性。
圆瑛大师言：此节为修行最初下手功夫，从身念处而入。凡夫执身为实我，起贪嗔痴，造杀盗淫，流转生死。佛令观身四大假合，无我我所，是为破我执之第一妙法。
坚持禁戒，为修行根本，戒净则身口意三业清净，心易得定。安处徒众，令互相警策，不生懈怠。【；】宴坐静室，令远离尘嚣，摄心归一。
恒作是念，即常以智慧观察，不令忘失。久久观成，身见自破，我执自轻，本有觉性，自然渐显。此乃如来普度众生之方便，初机必由之路也。
这段开示的白话通俗易懂，这段经文是修行最初的下手功夫，从四念处的身念处入手。凡夫执着身体为真实的我，生起贪嗔痴等烦恼，造作杀盗淫等恶业，流转于生死之中。
佛教我们观照身体是四大假合而成，没有真实的我和我所，这是破除我执的第一妙法。坚持戒律是修行的根本，戒律清净，身口意三业就清净，心就容易得到禅定。和同修大众安住一处，能让大家互相警醒鞭策，不会生起懈怠之心。
在静室中静坐，能让修行人远离尘世的喧嚣，收摄心神归于一处。恒常作这样的观想，就是常常用智慧观察身相，不让忘失。久而久之，观行成就，身见自然破除，我执自然减轻，本有的觉性，自然就渐渐显现出来。这是如来普度众生的方便法门，是初机修行者必经的道路。
圆瑛大师的注解平实无华，没有玄妙的言辞，却处处贴合实修，将每一个步骤的意义与方法都讲得清清楚楚，令初机行人一看便知如何下手。他特别强调，这个观行要久久用功，不是坐一两次就能见效的，要恒常作念，时时观照，功夫纯熟，自然有破执的时候。
末世众生心浮气躁，总想求快速成就，总想走捷径，往往忽略了基础的功夫，最后一事无成。佛说的这个方法，看似简单，实则最稳妥、最实在，只要肯下功夫，人人都能获益。
他还提醒修行人，观身不是要厌恶身体，而是要破除对身体的执着，借假修真，好好利用这个身体修行，不要等到身体衰败了才后悔，虚度光阴。
五位祖师，分别从华严、禅宗、禅净、天台、平实弘传等不同角度，阐释了这段经文的义理与观行方法，虽侧重点不同，旨归却无二致，都是为了令众生破身见、去我执、悟圆觉。
修学者若能遍览诸家注疏，取长补短，便能对经义有更全面、更深入的理解，不会偏堕于一家之见，落入偏颇。五家疏旨同归趣，各展宗眼显妙心。 戒定慧三皆具足，直教凡夫破执深。
这段经文涉及诸多核心佛学名相，若能透彻通达其内涵，便能深入经义，把握修学要点。先明普眼菩萨之义。菩萨是梵语菩提萨埵的略称，汉译为觉有情，既能自觉，又能觉悟一切有情众生，上求佛道，下化众生。
普眼是菩萨的名号，普是普遍周遍之义，眼是智慧观照之义。
普眼有二义，【：】一是智照普遍，能遍观一切诸法实相，无有遗漏；二是慈眼普覆，能遍观一切众生根器，应机说法，普度无遗。此菩萨以普眼为德，故能为一切众生请问渐次法门，令三根普被，利钝全收。
若就修行而言，一切众生本具的圆觉妙心，就是真正的普眼，只是被无明烦恼遮蔽，不能显发。修行的过程，就是恢复本具普眼的过程，从只能观外境的肉眼，到能观身心的天眼，到能观空性的慧眼，到能观诸法实相的法眼，最终成就遍照一切的佛眼，便是普眼的圆满显现。
次说奢摩他。此为梵语，汉译为止，为止息妄念、摄心归一之义，是定学的总名。佛法中的禅定有多种分类，世间禅定、出世间禅定、小乘禅定、大乘禅定，境界各有不同。《圆觉经》中所说的如来奢摩他行，是最究竟的大乘圆顿禅定，以圆觉妙心为体，以止观双运为用，不同于外道的枯定，也不同于小乘的偏定。
外道修定，多是压伏妄念，不能断除根本烦恼，定中暂时清净，出定依旧散乱，报尽还堕恶道。
小乘修定，偏于寂灭，沉空滞寂，只求自了，不能发起大用，广度众生。而圆觉的奢摩他，是即动即静，即定即慧，一切时处都在定中，没有出定入定的分别，同时能起无量神通妙用，广度一切众生，是如来的大定，也是一切众生本具的自性定。
譬喻而言，世间的定就像一潭死水，虽然平静，却没有生机，也不能滋养万物；小乘的定就像止水，清澈平静，却不流动，不能利益四方；而圆觉的奢摩他就像大海，水体本身寂然不动，却能起无量波浪，波涛汹涌而水体不失，既能涵容万物，又能滋养群生。
修行人若能修得此定，便能在一切境界当中不动不摇，不染不着，同时能随机应化，广度众生，这才是大乘的禅定。再说四大。即是地水火风四种大种，是构成一切色法的基本元素。
称之为大，有二义，【：】一是体大，遍一切处，所有物质都由四大和合而成；二是用大，能生一切色法，能持一切世间。地大以坚为性，有质碍之用，一切坚固的东西都属地大；水大以湿为性，有摄持之用，一切湿润流动的东西都属水大；火大以暖为性，有成熟之用，一切温度热能都属火大；风大以动为性，有运转之用，一切运动流转都属风大。
四大互相依存，不可分离，有地大必有水大凝聚，有火大必有风大运转，四大调和，则万物生长，四大不调，则灾患丛生。内而众生的身体，外而山河大地世界，无一不是四大和合而成。
凡夫不知四大性空，执身为我，执世界为实，由此生起种种烦恼，造种种业。修行人观四大无我，便能破除身见，减轻我执。
但需了知，四大本身就是圆觉妙性的显现，并非离开觉性另有实体，如同黄金打造的种种器具，器具的相状虽有种种差别，本体都是黄金。
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