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澳藏•大藏经 > 大乘般若部 > 大般若波罗蜜多经(第001卷~第010卷) > 《澳藏·大般若波罗蜜多经》第五百八十六函卷
昵称:小阿含  发布时间:2026-10-04 03:48:30
《澳藏·大般若波罗蜜多经》(二次校稿对勘传译版)以下辩经内容,乃澳门版《大藏经》中《大般若波罗蜜多经》译经理事会第二次校稿对勘传译之文。由世界佛学研究中心(世佛研)香港分会会长、《大般若波罗蜜多经》译经理事会理事长何正堂大檀樾,亲自组织编纂辩经。愿诸仁者发心,积极参与《澳藏》辩经之盛事,共沾法益,同沐佛恩。
《澳藏》版《大藏经》
《大般若波罗蜜多经》
校订本
初译稿底本来源:世佛研编委会
校订人:孟园 吴明宏
校订日期:二零二六年九月十三日
《澳藏·大般若波罗蜜多经》
第五百八十六函卷
圆悟克勤禅师将此偈呈给五祖法演禅师,法演禅师见后大加赞赏,印可他的悟境。圆悟克勤禅师后来住持成都昭觉寺,开设般若讲席,系统讲解大般若经义,引导僧俗将般若智慧融入禅修之中,令无数众生获得法益。
圆悟克勤禅师还撰写了〔《〕碧岩录〔》〕,这是中国禅宗史上最重要的典籍之一,被誉为禅宗第一书。
明代高僧紫柏真可大师,俗姓沈,字达观,江苏吴江人,生于明嘉靖二十二年。他十七岁出家,遍参高僧大德,后在五台山闭关三年,专诵大般若经。紫柏真可大师一生致力于弘扬般若思想,主张文字般若与观照般若不二,认为一切文字皆是般若的显现。
据〔《〕憨山老人梦游集〔》〕记载,紫柏真可大师在苏州楞严寺修行时,一日诵此句经文,见千茎金色莲华从空中飘落,遍满讲堂,遂大悟,作偈曰,〔:〕
千茎莲华表般若,一真法界本无差。若能悟此莲华义,便是如来嫡子家。
紫柏真可大师后来与憨山德清大师一起,发起了刻印大藏经的运动,历时二十余年,终于刻印完成了〔《〕嘉兴藏〔》〕,这是中国历史上规模最大的民间刻印大藏经,对中国佛教的发展产生了深远的影响。
紫柏真可大师圆寂后,被后世尊为明末四大高僧之一,其著作〔《〕紫柏老人集〔》〕流传至今,影响深远。
一行悟莲制大衍,克勤说禅著碧岩。紫柏刻经弘般若,千古流芳万古传。
善哉善哉是佛教中常见的赞叹语,其含义远超世俗的赞美。定义为佛陀对众生善根、善行、善念的至诚赞叹,表认可、鼓励、印可之意。通俗而言,善哉善哉就像一位老师对学生优秀表现的由衷赞美,不仅是对学生过去行为的肯定,更是对学生未来成长的鼓励。
与经文结合,此处的双重善哉,是宝焰佛对行慧菩萨发心前往娑婆听法、护持般若正法的至诚赞叹,一赞其善根深厚,二赞其愿力广大,三赞其解行具足,四赞其堪任大法。
古大德注疏引用〔:〕吉藏大师在〔《〕大品般若疏〔》〕中言,〔:〕善哉者,善顺于理,善契于机,善能利益众生,故名善哉。双重善哉者,赞其内外俱善,自他俱利,故名善哉善哉。
此语的白话含义是,〔:〕善哉的意思是,善于随顺真理,善于契合众生的根器,善于利益一切众生,所以叫做善哉;双重善哉是赞叹行慧菩萨内心和行为都善,既利益自己也利益他人,所以叫做善哉善哉。
金色莲华是佛教中最常见的表法符号之一,其含义非常丰富。定义为以黄金为色、具足千叶、众宝庄严的莲华,象征着般若智慧、自性清净、功德圆满。通俗而言,金色莲华就像一位出淤泥而不染的君子,生长在污浊的环境中却保持着清净的本性,正如般若智慧在烦恼中而生,却不被烦恼所染。
与经文结合,宝焰佛以千茎金色莲华授予行慧菩萨,是将般若智慧的法脉传授给行慧菩萨,令他前往娑婆世界护持般若正法,度化无量众生,千茎表千法,千叶表圆满,众宝庄严表般若具足无量功德。
古大德注疏引用〔:〕玄奘法师在〔《〕大般若经译场开示〔》〕中言,〔:〕金色莲华者,金表不变,莲表清净,千茎表万行,千叶表圆满,众宝庄严表功德具足,是故金色莲华表般若智慧之德。
此语的白话含义是,〔:〕金色莲华中的金代表着不变不坏,莲代表着清净无染,千茎代表着一切修行,千叶代表着圆满,众宝庄严代表着功德具足,所以金色莲华象征着般若智慧的功德。
佛事是佛教中的核心概念之一,很多人对其存在误解。定义为诸佛菩萨为觉悟众生所做的一切事业,包括说法、度生、护持正法等,是佛教修行的根本目标。
通俗而言,佛事不是指烧香拜佛、做超度法会这些形式上的事情,而是指帮助他人觉悟自心、脱离烦恼、获得解脱的事业,哪怕只是一句劝人向善的话,只要能令他人觉悟,就是一件佛事。
与经文结合,持此莲华以寄世尊而为佛事,就是以金色莲华为信物,与释迦牟尼佛共同做觉悟众生的事业,共同护持般若正法,度化无量众生。
古大德注疏引用〔:〕憨山德清大师在〔《〕金刚经直说〔》〕中言,〔:〕佛事者,觉悟众生之事也。若能令一众生发菩提心,即是做一件佛事;若能令无量众生发菩提心,即是做无量佛事。
此语的白话含义是,佛事就是觉悟众生的事业,如果能够让一个众生发起菩提心,就是做了一件佛事;如果能够让无量无边的众生发起菩提心,就是做了无量无边的佛事。
致问无量是诸佛之间相互问候的专用语,其含义非常深广。定义为诸佛之间以无量无边的慈悲心,相互问候身体安康、国土安乐、众生易度等事,表诸佛同体大悲、相互护念之意。通俗而言,致问无量就像亲人之间的相互问候,充满了关怀和爱护,诸佛之间的致问无量,更是充满了无限的慈悲和护念。
与经文结合,宝焰如来致问无量,是宝焰佛以无限的慈悲心,向释迦牟尼佛致以无量无边的问候,关心他的身体安康,关心娑婆世界的世事,关心娑婆世界的众生,彰显了诸佛同体大悲的实相。
古大德注疏引用〔:〕智顗大师在〔《〕摩诃止观〔》〕中言,〔:〕致问无量者,非是有限之问,乃是以无量心致无量问,问无量事,故名致问无量。
此语的白话含义是,致问无量不是有限的问候,而是用无量无边的慈悲心,致以无量无边的问候,问候无量无边的事情,所以叫做致问无量。
少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不,是诸佛之间问候色身安康的常用语。定义为愿对方身体无有疾病,内心无有烦恼,起居轻便,气力充足,身心安乐。通俗而言,这就像我们平时问候亲人“身体好吗?生活愉快吗?”一样,充满了关怀和爱护。
与经文结合,宝焰佛以此问候释迦牟尼佛,是因为释迦牟尼佛在娑婆世界度化刚强众生,比净土诸佛更为辛苦,所以宝焰佛特别关心他的身体安康,愿他能够身心安乐,顺利完成度生事业。
古大德注疏引用〔:〕窥基大师在〔《〕成唯识论述记〔》〕中言,〔:〕少病少恼者,色身安乐也;起居轻利者,行动自在也;气力调和者,精力充足也;安乐住不者,身心安稳也。此四者,是诸佛色身之德,故互相问讯。
此语的白话含义是,少病少恼是身体和内心都安乐;起居轻利是行动自由自在;气力调和是精力充足;安乐住不是身心安稳。这四者是佛陀色身的功德,所以诸佛之间互相问候。
世事可忍不,是诸佛之间问候国土安乐的常用语。定义为愿对方所教化的国土,众生能够安忍世事的苦难,国土能够安稳和平。通俗而言,这就像我们平时问候亲人“家里都好吗?生活顺利吗?”一样,充满了关怀和爱护。
与经文结合,宝焰佛以此问候释迦牟尼佛,是因为娑婆世界是五浊恶世,众生刚强难化,世事充满了苦难,所以宝焰佛特别关心娑婆世界的众生是否能够安忍这些苦难,释迦牟尼佛是否能够安忍度化众生的辛劳。
古大德注疏引用〔:〕印顺导师在〔《〕般若波罗蜜多心经讲记〔》〕中言,〔:〕世事可忍不者,非是问世事之可忍不可忍,乃是问众生之能忍不能忍,佛之能忍不能忍也。
此语的白话含义是,世事可忍不是问世事本身是否可以忍受,而是问众生是否能够忍受世事的苦难,佛陀是否能够忍受度化众生的辛劳。
众生易度不,是诸佛之间问候众生根器的常用语。定义为愿对方所教化的众生,根器成熟,容易度化,能够快速听闻佛法,获得解脱。通俗而言,这就像我们平时问候老师“学生好教吗?”一样,充满了关怀和爱护。
与经文结合,宝焰佛以此问候释迦牟尼佛,是因为娑婆世界的众生贪嗔痴三毒深重,根器下劣,难以度化,所以宝焰佛特别关心释迦牟尼佛度化众生的事业是否顺利,众生是否能够听闻般若,获得解脱。
古大德注疏引用〔:〕吉藏大师在〔《〕大品般若疏〔》〕中言,〔:〕众生易度不者,非是问众生之易度不易度,乃是问佛之方便善巧能否度化众生也。
此语的白话含义是,众生易度不是问众生本身是否容易度化,而是问佛陀的方便善巧是否能够度化众生。
名相皆从心生起,离相方知法性真。若能悟此名相义,般若智慧自然生。
在日常观照的修学实践中,我们可以将此句经文作为每日观照的核心,清晨起床后先静下心来,默念此句经文,观想宝焰佛授予行慧菩萨千茎金色莲华,令他前往娑婆世界护持般若正法。观想自己就是行慧菩萨,手持千茎金色莲华,心怀慈悲与智慧,前往娑婆世界度化众生。观想金色莲华的光明遍照自己的身心,令自己的烦恼逐渐消除,智慧逐渐增长。
在日常生活中,当我们遇到顺境时,要观想这是诸佛的加持,是自己善业的果报,应当心怀感恩,继续精进修行,像金色莲华一样,在顺境中不生贪着,保持清净的本性;当我们遇到逆境时,要观想这是自己过去恶业的果报,应当心怀忏悔,以般若智慧观照逆境的性空,像金色莲华一样,在逆境中不被烦恼所染,在淤泥中开出清净的花。
在与人相处时,要学习诸佛的慈悲心,对待一切众生无论善恶都要心怀慈悲,尽力帮助他们,令他们听闻般若,获得解脱,这就是真正的佛事。
在处理事务时,要以般若智慧为导,不执着于结果不执着于得失,尽心尽力去做做完就放下,保持内心的清净和安宁,这就是行慧双运的修行。
日常观照的关键在于念念分明,时刻觉察自己的念头,不被烦恼所转不被外境所牵,在一切时一切处都能保持般若观照,像金色莲华一样,出淤泥而不染,濯清涟而不妖。
日用寻常处处禅,莲华开在淤泥间。若能念念心无住,便是人间活神仙。
在禅修践行的修学实践中,我们可以修习金色莲华观。
首先选择一个安静的地方,调整坐姿结跏趺坐,身体正直放松双肩,双手结定印置于腹前,双眼微闭自然呼吸。
然后将注意力集中在呼吸上,数息从一到十循环往复,令心逐渐平静下来。当心平静下来之后,开始默念此句经文,同时观想自己的心中生出一朵金色莲华,最初只有一个花苞,逐渐长大,开出千叶,众宝庄严,光明赫奕,微妙香洁。
观想这朵金色莲华的光明逐渐扩大,遍满自己的身体,令自己的身体变得清净无染,所有的疾病和烦恼都被光明消除。然后观想这朵金色莲华的光明继续扩大,遍满自己的家庭,遍满自己的城市,遍满整个世界,遍满十方虚空,令一切众生都能感受到光明的温暖,消除所有的烦恼和痛苦,发菩提心,修学般若。
在禅修的过程中,如果出现昏沉或者掉举的现象,不要生起烦恼,只要轻轻将注意力拉回到金色莲华上即可。禅修的时间可以根据自己的情况而定,从最初的十几分钟逐渐延长到一个小时甚至更长的时间。
禅修结束后,要先将功德回向给一切众生,愿一切众生都能如金色莲华一般,清净无染,智慧圆满,成就佛果。禅修的关键在于持之以恒,每天坚持修习日久功深,自然能够获得般若观照力,照见诸法实相,令自己的身心如同金色莲华一般,清净庄严,功德圆满。
静坐澄心观莲华,光明遍照千万家。若能悟此莲华性,即同诸佛无等差。
在弘法利生的修学实践中,我们应当学习宝焰佛的慈悲本怀,以金色莲华为象征,以般若智慧为导,随顺众生的根器,善巧方便地弘扬佛法,做真正的佛事。弘法利生不是为了名闻利养不是为了显示自己,而是为了帮助众生脱离痛苦获得安乐,这是每一个佛弟子的责任和使命。
在弘法时,我们要观察众生的根器,对于上根器的众生,可以直接宣说甚深的般若义理,引导他们直契实相,悟入诸法性空的道理;对于中根器的众生,可以宣说因果报应、善恶报应的道理,引导他们持戒修福,逐步修学般若;对于下根器的众生,可以先教他们念佛法门或者持咒法门,培养他们的善根,等他们的善根成熟之后,再引导他们修学般若。
在弘法时,我们要保持谦虚的态度,不要自以为是不要贬低其他的法门,要明白一切法门都是佛陀为了度化不同根器的众生而宣说的,没有高下之分,只要能令众生觉悟,就是好法门。
在弘法时,我们要以身作则,用自己的言行去影响众生,让众生看到佛法的真实利益,从而生起信心愿意修学佛法,正如金色莲华以自己的美丽和芬芳感染他人,我们也要以自己的慈悲和智慧感染他人。
弘法利生的关键在于悲智双运,以慈悲心为根本以般若智慧为方便,这样才能真正地帮助众生度化众生,做真正的佛事。
弘法原为度众生,不为名闻不为利。善巧方便说般若,莲华处处开满地。
在烦恼应对的修学实践中,我们可以运用此句经文的义理,以金色莲华为喻,破除烦恼,获得内心的平静。当烦恼生起时,我们不要逃避也不要对抗,而是要静下心来,观想烦恼就像淤泥,般若智慧就像金色莲华,淤泥虽然污浊,却是莲华生长的土壤,烦恼虽然痛苦,却是般若智慧生起的因缘。
没有淤泥就没有莲华,没有烦恼就没有般若,所以我们要感谢烦恼,因为它是我们修行的助缘。然后以般若智慧观照烦恼的本质,烦恼是因缘和合而生的,没有固定的自性,它就像水中的气泡,生起又破灭,虚幻不实。我们所执着的烦恼的对象,也是因缘和合而生的,没有固定的自性,也是虚幻不实的。
当我们能够这样观照的时候,烦恼就会自然消散,内心就会恢复平静,就像金色莲华在淤泥中开出清净的花一样,我们也能在烦恼中生出般若智慧。如果烦恼比较深重一时无法观照,我们可以先持诵此句经文或者持诵心经,借助佛力的加持令心平静下来,然后再进行观照。
烦恼应对的关键在于不随烦恼转不被烦恼所控制,在烦恼中保持清醒保持觉知,将烦恼转化为修行的动力,在烦恼中开智慧,在痛苦中得解脱。
烦恼如泥养莲华,般若如华照万家。若能转烦恼为智,何愁不得证菩提。
在破执修心的修学实践中,我们要破除对佛事形式的执着,明白真正的佛事是觉悟自心、帮助他人觉悟。很多修学者都执着于烧香拜佛、做超度法会、布施供养等形式上的佛事,以为这样就能获得功德,就能往生净土,就能成就佛果,其实这是对佛事的误解。
真正的佛事不是向外驰求,而是向内观照,是觉悟自心的本来面目,是帮助他人觉悟自心的本来面目。如果我们能够觉悟自心,明白诸法实相,那么行住坐卧皆是佛事,穿衣吃饭皆是佛事,待人接物皆是佛事;如果我们不能觉悟自心,那么即使每天烧香拜佛、做无数的法会、布施无数的财物,也只是有漏的善法,不能成就无上菩提。
宝焰佛以千茎金色莲华寄世尊而为佛事,就是告诉我们,真正的佛事是以般若智慧觉悟众生,不是形式上的东西。我们要学习宝焰佛和释迦牟尼佛的精神,不执着于形式,注重内心的觉悟,以般若智慧为导,行菩萨道,度化众生,这才是真正的佛事。
破执修心的关键在于放下对形式的执着,回归内心的觉悟,明白心外无佛,心外无法,一切佛事皆从心生,若能觉悟自心,即能成就一切佛事。
佛事本从心生起,何须向外苦奔驰。若能觉悟自心性,处处皆是佛事时。
针对不同根器的修学者,此句经文的修学方法也有所不同。
对于上根器的修学者,他们能够直契般若实相,明白莲华本空、佛事离相的道理,所以可以直接从胜义谛入手,观想金色莲华的性空,观想佛事的性空,观想一切法皆不可得,安住于无住无着的境界,在日常生活中做到无住生心,悲智双运,自然能够成就一切佛事。
对于中根器的修学者,他们需要通过学习和禅修逐步培养观照力,所以可以先从世俗谛入手,了解金色莲华的表法意义,了解佛事的真正内涵,生起信心和恭敬心,然后修习金色莲华观,观想金色莲华从自己心中生出,遍满十方世界,度化一切众生,逐步将般若智慧融入日常生活。
对于下根器的修学者,他们暂时无法理解甚深的般若义理,所以可以先从持诵此句经文开始,每日持诵若干遍,培养善根积累功德,同时多做善事,帮助他人,等他们的善根成熟之后,再逐步学习般若义理,践行般若行。
无论是什么根器的修学者,只要能够对般若波罗蜜多生起信心,受持读诵,为他解说,都能获得无量的功德,最终成就阿耨多罗三藐三菩提。
三根普被般若教,利钝全收妙法桥。若能一念生净信,必当同证菩提道。
汝至彼界应住正知,观彼佛土及诸大众,勿怀轻慢而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。此句是佛陀对行慧菩萨临行前的恳切教诲,亦是十方菩萨入他方国土行持的根本准则。
汝字直指行慧菩萨,亦含摄一切发愿入秽土度生的大乘菩萨,是佛陀对所有菩萨行者的普遍教诫。至彼界即前往娑婆世界,彼界二字看似指外在的国土,实则含摄一切众生心行所成的境界。
应住正知是佛陀对菩萨行持的核心要求,正知非世俗的分别认知,亦非二乘的偏空知见,乃是照见诸法实相的般若正知,是菩萨一切行持的根本依止。
观彼佛土及诸大众,观非肉眼的观看,亦非意识的分别,乃是以般若智慧观照,观佛土即观自心,观大众即观佛性。
勿怀轻慢而自毁伤,轻慢是修行的最大障碍,源于我执与法执,轻慢他人即是轻慢自心佛性,最终只会自毁善根,自伤慧命。
所以者何是佛陀自问自答,引出娑婆世界菩萨的殊胜功德。
彼诸菩萨威德难及,威德非权势的威严,亦非福报的显现,乃是般若智慧与大悲愿力的自然流露,是菩萨历经无量劫修行所成就的殊胜功德。
悲愿熏心是娑婆菩萨的根本特质,以大悲心为因,以大愿力为缘,念念熏修自心,令悲愿深入骨髓,成为生命的本能。
以大因缘而生彼土,大因缘非偶然的业力,乃是菩萨主动发愿,为度化苦难众生,舍弃净土安乐,入于娑婆秽土的殊胜因缘。
此句经文在〔《〕大般若波罗蜜多经〔》〕中处于初分序品的核心转折位置,是十方菩萨云集娑婆世界前的关键开示,其核心作用是确立菩萨入他方国土的行持规范,破除菩萨对佛土的净秽分别与对众生的高下轻慢,彰显娑婆世界菩萨的殊胜功德,令一切菩萨行者生起恭敬心与希有心,为后续六百卷般若义理的展开奠定行持基础。
佛陀临行嘱正知,观土观民莫慢欺,娑婆菩萨威德重,悲愿熏心大因基。
正知之喻,如航海之罗盘,指引方向不迷歧路;如夜行之明灯,照亮前路不陷黑暗;如驾车之方向盘,掌控行程不偏正轨。
正知教体当中,所谓教体的特质是指菩萨于一切时一切处,念念分明,不被烦恼所转,不被境相所迷,恒以般若智慧照见诸法实相。正知是菩萨行持的根本,无正知则一切行持皆成妄行,无正知则一切功德皆成有漏。
正知教体当中的浅正知是指凡夫的因果正知,了知善有善报恶有恶报,断恶修善,积累福报,是世俗谛中的正知,是修行的基础。此层次的正知,仍有能知所知的分别,仍执着于因果的实有,虽能令人不堕恶道,却不能令人解脱生死。
正知教体当中的深正知是指菩萨的般若正知,了知一切诸法皆是性空幻有,无有固定自性,虽行一切善法,而不执着于善法之相,虽度一切众生,而不执着于度生之相,三轮体空,寂照不二,是胜义谛中的正知,是解脱生死的根本。此层次的正知,无能知所知的分别,能所双亡,心境一如,是般若智慧的自然流露。
正知教体对修学者的启示是,〔:〕修行首先要建立正知,没有正知的修行,如同盲人走路,没有方向,只会越走越远,最终陷入邪道。修学者应当先学习佛法的基本义理,建立因果正知,然后逐步深入,学习般若空性,建立般若正知,以正知为导,行一切善法,度一切众生,最终成就无上正等菩提。
航海罗盘指方向,夜行明灯照路长,正知为导行不谬,步步皆登般若堂。
观照之喻,如明镜照物,物来则照,物去不留,不迎不拒,无取无舍;如虚空含容万物,不拒一物,不留一物,清净无染,广大无边。
观照教体当中,所谓教体的特质是指菩萨以般若智慧,观照一切诸法的实相,不分别净秽,不分别高下,不分别善恶,了知一切诸法皆是自心的显现,自心即是佛,自心即是土。观照是菩萨修行的核心方法,无观照则不能破执,无观照则不能证悟。
观照教体当中的浅观照是指以分别心观照佛土的清净与秽恶,观照众生的善根与恶业,分别高下,取舍得失,是世俗谛中的观照,是修行的初步。此层次的观照,仍有能观所观的分别,仍执着于外境的实有,虽能令人生起出离心,却不能令人证得诸法实相。
观照教体当中的深观照是指以般若智慧观照,了知佛土无净秽,众生无高下,一切诸法皆是性空幻有,皆是自心的显现。
观佛土即观自心的净染,心净则国土净,心垢则国土垢;观众生即观自心的佛性,一切众生皆有佛性,皆是未来佛。此层次的观照,无能观所观的分别,能所双亡,心境一如,是般若智慧的自然流露。
观照教体对修学者的启示是,〔:〕不要向外分别佛土的净秽,不要向外分别众生的高下,要向内观照自己的心。心净则国土净,心平则天下平。一切外境都是自心的显现,改变自心,就能改变外境。修学者应当以般若智慧观照自心,去除烦恼尘垢,显现本具佛性,这样就能成就清净佛土,度化一切众生。
明镜照物不留痕,虚空含物无垢尘,观照自心净国土,众生皆是未来身。
轻慢之喻,如高山挡路,令人不能前进;如乌云蔽日,令人不见光明;如毒药入口,令人丧命失身。
轻慢教体当中,所谓教体的特质是指轻慢心的过患,轻慢心源于我执与法执,是修行的最大障碍,能令众生堕入恶道,永无出头之日。轻慢心有多种,或轻慢佛菩萨,或轻慢善知识,或轻慢同修道友,或轻慢众生,无论轻慢何人,皆是轻慢自心佛性,最终只会自毁善根,自伤慧命。
轻慢教体当中的浅轻慢是指外在的轻慢行为,如对佛菩萨不恭敬,对善知识不尊重,对同修道友看不起,对众生不慈悲,是世俗谛中的轻慢,其过患较轻,容易忏悔。
轻慢教体当中的深轻慢是指内在的我慢心,认为自己比别人高明,认为自己的见解比别人正确,认为自己的修行比别人殊胜,这种我慢心深藏在内心深处,不易察觉,其过患最重,能令众生永堕恶道,不得解脱。
轻慢教体对修学者的启示是,〔:〕要时刻观照自己的内心,一旦发现有轻慢心生起,就要立即忏悔,立即破除。要常怀谦下恭敬之心,尊重一切众生,因为一切众生皆是未来佛,恭敬众生就是恭敬佛,轻慢众生就是轻慢佛。只有破除我慢心,才能真正获得佛法的利益,才能成就无上正等菩提。
高山挡路步难行,乌云蔽日不见明,轻慢毒药害慧命,谦下恭敬道方成。
威德之喻,如狮子王,百兽敬畏,不敢靠近;如须弥山,稳固不动,不可动摇;如大龙王,能兴云雨,普润万物。
威德教体当中,所谓教体的特质是指菩萨的威德,非权势的威严,亦非福报的显现,乃是般若智慧与大悲愿力的自然流露,是菩萨历经无量劫修行所成就的殊胜功德。菩萨的威德,能令众生自然生起恭敬心,能降伏一切妖魔,能度化一切众生。
威德教体当中的浅威德是指菩萨的神通威德,如天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等,能令众生敬畏,是世俗谛中的威德,是菩萨度化众生的方便。
威德教体当中的深威德是指菩萨的法身威德,是般若智慧与大悲愿力的自然流露,无形无相,却能遍照十方,能令一切众生自然生起恭敬心,能降伏一切烦恼,能度化一切众生,是胜义谛中的威德,是菩萨的根本威德。
威德教体对修学者的启示是,不要追求外在的神通威德,要追求内在的法身威德。只有修学般若智慧,培养大悲愿力,才能成就真正的威德。真正的威德,不是让别人害怕自己,而是让别人自然生起恭敬心,愿意跟随自己学习佛法,获得解脱。
狮子王吼百兽惊,须弥山立不动摇,菩萨威德从悲智,度化众生无量劫。
悲愿之喻,如慈母念子,念念不舍,无时或忘;如大地载物,平等荷负,无有分别;如春雨润物,无声无息,普泽万物。
悲愿教体当中,所谓教体的特质是指菩萨的大悲愿力,是菩萨行的根本,没有悲愿,就没有菩萨行。菩萨的悲愿,是无缘大慈,同体大悲,不分别众生的善恶、贵贱、亲疏,平等度化一切众生。悲愿熏心,就是令大悲愿力深入自己的内心,成为生命的本能,念念不舍众生,时时想着度生。
悲愿教体当中的浅悲愿是指凡夫的生缘悲愿,看到众生受苦,生起怜悯之心,愿意帮助众生,是世俗谛中的悲愿,是修行的基础。此层次的悲愿,仍有能度所度的分别,仍执着于众生的实有,虽能积累福报,却不能令人解脱生死。
悲愿教体当中的深悲愿是指菩萨的无缘悲愿,了知一切众生皆是自心的显现,度众生即是度自心,虽度无量众生,而无度生之相,三轮体空,寂照不二,是胜义谛中的悲愿,是菩萨的根本悲愿。此层次的悲愿,无能度所度的分别,能所双亡,心境一如,是般若智慧的自然流露。
悲愿教体对修学者的启示是,修行不能只为了自己解脱,还要发大悲愿,度化一切众生。只有发大悲愿,才能成就无上正等菩提。修学者应当从身边的小事做起,培养慈悲心,逐步扩大自己的悲愿,最终成就无缘大慈,同体大悲,度化一切众生。
慈母念子无时忘,大地载物无分别,悲愿熏心成本能,度生不舍一众生。
大因缘之喻,如种子遇缘,生根发芽,开花结果;如百川归海,汇聚成流,终成大海;如群星拱月,围绕中心,永不分离。
大因缘教体当中,所谓教体的特质是指菩萨生娑婆世界的大因缘,非偶然的业力,乃是菩萨主动发愿,为度化苦难众生,舍弃净土安乐,入于娑婆秽土的殊胜因缘。此大因缘,以大悲心为因,以大愿力为缘,以般若智慧为体,以六度万行为用,是菩萨成就无上正等菩提的根本因缘。
大因缘教体当中的浅大因缘是指凡夫的业力因缘,随业受生,轮回六道,不能自主,是世俗谛中的因缘,是众生轮回的根本。
大因缘教体当中的深大因缘是指菩萨的愿力因缘,主动发愿,随类现身,度化众生,能自主生死,来去自由,是胜义谛中的因缘,是菩萨解脱的根本。此层次的大因缘,是菩萨主动选择的,是悲智双运的体现,是菩萨行的核心。
大因缘教体对修学者的启示是,不要随业受生,要随愿受生。要发大愿,主动选择自己的受生之处,度化苦难众生。只有发大愿,才能成就大因缘,才能成就无上正等菩提。修学者应当发愿,生生世世生于娑婆世界,度化一切众生,众生度尽,方证菩提。
种子遇缘生花果,百川归海成大流,菩萨大愿为因缘,生生世世度迷流。
玄奘法师在〔《〕大般若波罗蜜多经译场开示〔》〕中云:菩萨入他方国土,当先住正知,观彼国土及诸众生,勿怀轻慢。轻慢之心,能坏一切善根,能障一切佛法,是故菩萨当深戒之。
此言意为,〔:〕菩萨进入其他佛国土,首先要安住于正知,观照那个国土和那里的众生,不要怀有轻慢之心。轻慢之心,能毁坏一切善根,能障碍一切佛法,所以菩萨应当深深戒除轻慢之心。
玄奘法师对轻慢过患的阐释,非常精准地说明了佛陀教诲的深意。玄奘法师本人就是践行这一教诲的典范,他西行求法途中,经过无数国家,遇到无数不同种族、不同信仰的人,但他始终保持谦下恭敬之心,不怀轻慢。
在印度那烂陀寺,他跟随戒贤法师学习般若经,虽然他的智慧已经超过了很多印度的高僧,但他始终谦下恭敬,虚心学习。当时,有一位外道,在那烂陀寺门前挑战,无人能辩。玄奘法师挺身而出,与外道辩论,最终辩败了外道。但玄奘法师没有轻慢外道,反而对他非常恭敬,令外道深受感动,皈依了佛教。
玄奘法师的一生,始终保持谦下恭敬之心,不怀轻慢,所以能成就伟大的事业,翻译了大般若波罗蜜多经六百卷,为大乘佛教在中国的弘扬做出了不可磨灭的贡献。
玄奘译般若,教诫住正知,轻慢坏善根,谦下得真知。
吉藏大师在〔《〕大品般若疏〔》〕中云:娑婆世界菩萨,功德胜净土菩萨,以其能舍安乐,入于苦难,悲愿熏心,威德难及故。净土菩萨,虽有功德,而悲愿不深,威德不重,不能度化刚强众生。
此言意为,〔:〕娑婆世界的菩萨,功德胜过净土的菩萨,因为他们能舍弃净土的安乐,进入苦难的娑婆世界,大悲愿力熏修自心,威德难以企及。净土的菩萨,虽然有功德,但悲愿不深,威德不重,不能度化娑婆世界的刚强众生。
吉藏大师是三论宗的祖师,他特别强调了娑婆菩萨的殊胜功德,认为在苦难中度化众生,更能成就功德。吉藏大师生活在南北朝时期,当时中国战乱频繁,民不聊生,众生苦难深重。吉藏大师没有逃避现实,而是主动在乱世中弘扬般若佛法,度化苦难的众生。
他先后在会稽嘉祥寺、长安日严寺等地讲经说法,听众无数,度化了大量的众生。他曾说,乱世正是菩萨度生的好时机,因为众生苦难深重,更需要佛法的慰藉。吉藏大师的一生,就是在苦难中弘扬佛法,度化众生的一生,他用自己的实际行动,诠释了娑婆菩萨的殊胜功德。
吉藏说娑婆,菩萨功德高,舍安入苦难,悲愿震九霄。
窥基大师在〔《〕成唯识论述记〔》〕中云:正知有二种,一者世俗正知,二者胜义正知。世俗正知,知因果善恶,断恶修善;胜义正知,知诸法性空,无住生心。菩萨当以胜义正知为体,以世俗正知为用,体用不二,方名真正知。
此言意为,〔:〕正知有两种,一种是世俗正知,知道因果善恶,断恶修善;一种是胜义正知,知道诸法性空,无住生心。菩萨应当以胜义正知为本体,以世俗正知为妙用,本体和妙用不二,才是真正的正知。
窥基大师是唯识宗的祖师,他对正知的分类,非常精准地说明了正知的两层含义。窥基大师是玄奘法师的上首弟子,被称为百部论主。他跟随玄奘法师译经多年,每日持诵大般若波罗蜜多经,精进修学般若与唯识。他不仅自己精进修学,还积极弘扬佛法,度化众生。
他曾在长安慈恩寺开讲〔《〕成唯识论〔》〕与〔《〕大般若波罗蜜多经〔》〕,听众云集,度化了无数的僧俗二众。他曾说,菩萨的一切行持,都要以正知为导,没有正知,就会误入歧途。窥基大师的一生,就是以正知为导,精进修学,弘扬佛法的一生。
窥基说正知,体用两不离,世俗知因果,胜义悟性空。
二校校注:
1、以易读、易解、易修、易证为基,细化分段并修正和加注了标点符合,更符合文法;
2、对部分页的行间距进行了调整,使本页段落不出现跨页孤行;
3、将偈颂及文言经文原文进行了加粗处理,以凸显出来。
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