| 昵称：小阿含 发布时间：2026-01-11 15:19:39 |
《澳藏·慈悲道场忏法》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經内容，乃澳門版《大藏經》中《慈悲道场忏法》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）汕头分会會長、《慈悲道场忏法》譯經理事會理事長吴素莲大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。《澳藏》《大藏经》
《慈悲道场忏法·梁皇宝忏》
初译稿底本来源：世佛研编委会
校对人：曾丽英
校订日期：二零二五年十二月零二日
《澳藏·慈悲道场忏法》第柒百贰拾叁函卷
“若計有所得住諸見者，皆悉令發舍離之心”，此句如医者对症下药，针对 “执见成病” 的众生，开出 “舍离” 的良方。
“计有所得” 是心中执着 “我能得到什么、我已拥有什么”，如旅人背着沉重行囊赶路，总怕丢了财物，却不知行囊越重越走不快；“住诸见” 是固守各种错误见解，如人困在密闭房间，执着 “这就是全世界”，不愿推开窗户见外面的广阔天地。
二者相加，便是修行路上的 “双重枷锁”，锁住了众生的觉悟之路，而 “令发舍离之心”，就是解开这枷锁的钥匙，让众生放下执着、跳出迷见。
从浅义看，“计有所得” 的表现随处可见：有人拜忏求 “消灾得福”，若暂时没看到效果就心生退意，这是执着 “得福报” 的所得；有人学经求 “懂义理”，若一时理解不了就烦躁焦虑，这是执着 “得智慧” 的所得。
“住诸见” 则如有人觉得 “只有天天拜佛才是修行，做善事不算”，这是住 “形式见”；有人觉得 “我没做坏事就是好人，不用忏悔”，这是住 “无过见”。
“令发舍离之心”，就是让这些人先看清自己的执着 —— 拜忏是修心不是求回报，学经是明理不是比速度，拜佛与行善都是修行，没做坏事也需常省身；再慢慢放下这些执着，如松开紧握的拳头，才能手心向上接住更多善法。
就像有个居士，以前拜忏总盯着 “拜了多少遍、有没有感应”，后来听师父说 “舍离所得心，忏悔才清净”，他开始专注每一次跪拜的诚心，不再想回报，反而越拜越安心，这就是浅义上的舍离。
从深义看，“计有所得” 的根源是 “我执”，认定有一个 “真实的我” 在求所得，如水中月本是虚幻，却有人想伸手去捞，以为能得到真实的月亮；“住诸见” 的根源是 “法执”，认定有一套 “绝对的法” 是真理，如盲人摸象，摸到耳朵就说大象是扇子，摸到腿就说大象是柱子，却不知都是片面之见。
“令发舍离之心”，不是否定 “我” 与 “法” 的存在，而是明白 “我” 是五蕴和合的暂时显现，“法” 是度化众生的方便工具，都无永恒不变的自性，如舟船是渡河的工具，到岸后就该舍船上岸，不能抱着船继续走路；如地图是找路的指引，到目的地后就该舍地图前行，不能拿着地图不认真实风景。
这便是《金刚经》中 “应无所住而生其心” 的深意，住则成缚，舍则自在。对修学者而言，“令发舍离之心” 的关键在 “观照”，日常行住坐卧中，常问自己 “是不是又执着了？是不是又固守偏见了？”
吃饭时执着 “饭菜好不好吃”，就观照 “吃饭是为了滋养身体修行，莫贪口味”；做事时执着 “别人认不认可”，就观照 “做事是为了利益众生，莫求赞叹”。观照得多了，舍离之心自然生起，如磨镜子，每天磨一点，尘埃慢慢去掉，光明就会显现。
祖师大德中，百丈怀海禅师曾言，执见如棘刺，入肉则痛，舍之则安；所得如浮萍，执之则漂，弃之则定，正是点出执见与所得的危害，以及舍离的益处。此间有楹联曰：舍所得执解心锁，离诸见缚见真如。
再解 “樂小法者，令不疑大法”，此句如引导幼童学步，先扶着走稳小步，再鼓励迈出大步，不让其对 “大步” 心生畏惧。
“乐小法者” 是偏爱浅显、容易修持的善法，如喜欢在河边捡小石子，觉得轻便好拿，却不知河底有更珍贵的宝珠；“大法” 是究竟、圆满的佛法，如包容百川的大海，能承载万吨巨轮，却因广阔深邃，让习惯小水洼的人不敢靠近。
“令不疑大法”，不是强迫乐小法者立刻修大法，而是消除他们对大法的疑惑 ——“大法是不是太难了？我能修得了吗？”“修小法是不是不好？是不是不如修大法？”，让他们明白小法是大法的基础，大法是小法的归宿，如台阶是登楼的基础，楼是台阶的归宿，没有台阶登不上楼，只看台阶看不到楼的全景。
从浅义看，“乐小法者” 的表现很常见：有人觉得 “放生、布施这些小事我能做到，参禅、念佛这些深法我做不来”，于是只做小事，对深法敬而远之；有人觉得 “修小法就能消灾，不用学大法”，于是满足于眼前的善果，不愿追求究竟的解脱。
这些疑惑的根源，多是 “畏难心” 与 “满足心”—— 怕大法难懂难修，又觉得小法已够受用。
“令不疑大法”，就是用浅显的比喻化解畏难：如学写字，先练笔画再学篇章，笔画是小法，篇章是大法，没人天生会写篇章，都是从笔画练起；如种庄稼，先播种再收获，播种是小法，收获是大法，没人不播种就能收获，都是从播种开始。
再用实际的利益破除满足：修小法如喝溪水，能解一时口渴；修大法如饮大海，能永远解渴，溪水汇入大海才不会干涸，小法融入大法才不会局限。就像有个老人，以前只愿给乞丐送食物，觉得这就是行善，后来听法师讲 “大法能让乞丐脱离乞讨的根本困境”，他开始帮乞丐找工作、学技能，慢慢明白小法是 “救急”，大法是 “救本”，不再怀疑大法的意义。
从深义看，“乐小法者” 的 “乐”，本质是 “贪着方便”，如人在黑暗中，有一支蜡烛就满足了，不愿费力去点燃更亮的油灯；“疑大法” 的 “疑”，本质是 “无明遮蔽”，如人在雾中行走，看不到前方的大路，便怀疑大路是否存在。
而 “小法” 与 “大法” 本无本质区别，小法是大法的 “方便显现”，大法是小法的 “究竟回归”，如月亮的倒影与真实月亮，倒影是月亮的显现，月亮是倒影的本源，看到倒影不怀疑月亮，修小法也不该怀疑大法；如树木的枝叶与根本，枝叶是根本的延伸，根本是枝叶的依托，爱护枝叶不怀疑根本，修小法也不该怀疑大法。
《法华经》中 “化城喻” 正是此意，佛为疲惫的众生示现化城（小法）让其休息，再引导他们前往真实的宝城（大法），不是化城虚假，而是宝城才是最终归宿，众生不该因留恋化城而怀疑宝城。
对修学者而言，“令不疑大法” 的关键在 “循序渐进”，不急于求成：先把小法修扎实，如念佛就念到心口相应，行善就做到真心实意；再慢慢接触大法，如读《法华经》《楞严经》，先看白话注解，再慢慢悟深层义理。
就像爬楼梯，一步一步往上走，每一步都走稳，自然能登上顶楼，不会对顶楼心生怀疑。祖师大德中，善导大师曾言，小法如萤火，能照寸步路；大法如日光，能照万里途，萤火不疑日光亮，小法何疑大法圆，正是用生动的比喻，化解乐小法者对大法的疑惑。此间有楹联曰：乐小法莫疑大法广，从浅修渐入深修圆。
“樂大法者，令生歡喜”，此句如给登山者递水，在其奋力攀登时，给予鼓励与滋养，让其对山顶的风景更向往。
“乐大法者” 是喜爱究竟、圆满的佛法，如探险家向往远方的秘境，明知路途艰险，却依然满怀热情；“令生欢喜” 不是简单的快乐，是 “法喜充满” 的喜悦，如干渴的人喝到清泉，从喉咙到心田都感到滋润；如迷路的人找到方向，从迷茫到坚定都感到安心，这种欢喜不依赖外界的得失，只源于对大法的体认与相应。
从浅义看，“乐大法者” 可能会遇到 “修持中的困难”：读深奥的经文时，理解不了义理而烦躁；参禅打坐时，妄念纷飞而焦虑；行菩萨道时，遭遇误解而委屈。
这些时候，“令生欢喜” 就是让他们在困难中看到希望 —— 理解不了就慢慢读，今天懂一句，明天懂两句，积少成多就是进步；妄念纷飞就慢慢观，今天少一个，明天少两个，渐修渐证就是成就；遭遇误解就慢慢化解，今天解释一句，明天温暖一分，日久见心就是功夫。
就像有个学僧，读《楞严经》时总被 “七处征心” 绕晕，想放弃时，师父跟他说 “每一次困惑，都是靠近真理的一步，该欢喜才是”，他听后重新静心研读，后来每懂一处，都像解开一个心结，法喜油然而生，这就是浅义上的令生欢喜。
从深义看，“乐大法者” 的 “乐”，是 “与法相应” 的自然流露，如花开是因为符合季节与气候，不是刻意为之；“令生欢喜” 的 “欢喜”，是 “证悟法性” 的必然结果，如金矿经过冶炼，必然会提炼出金子，不是偶然所得。
大法的本质是 “诸法实相”，乐大法者在修持中，若能体认到 “万法平等、无有高下”，就会生 “平等欢喜”；若能体认到 “众生皆有佛性、皆可成佛”，就会生 “慈悲欢喜”；若能体认到 “烦恼即菩提、生死即涅槃”，就会生 “解脱欢喜”。
这种欢喜，如虚空般广阔，不会因外界的顺逆而增减；如磐石般坚固，不会因时间的流逝而消散，是修行人最珍贵的 “心灵宝藏”。
对修学者而言，“令生欢喜” 的关键在 “品味法益”，在修持大法时，常回味 “大法给我带来了什么改变”：以前容易生气，现在能慢慢忍辱，这是法益；以前总想自己，现在能想到众生，这是法益；以前害怕死亡，现在能坦然面对，这是法益。
品味到这些法益，欢喜心自然生起，如农民看到庄稼长势好，自然会欢喜；如学生看到成绩进步，自然会欢喜。祖师大德中，天台智者大师曾言，大法如甘露，润心则欢喜；实相如明珠，见之则心安，正是点出大法与实相能带来的法喜。此间有楹联曰：乐大法常得法喜润，证实相生起实心安。
最后解 “又此慈悲諸善中王，一切衆生所歸依處”，此句如宣告众星拱月的真理，点明慈悲在善法中的至尊地位，以及对众生的终极意义。
“慈悲诸善中王” 是说慈悲是所有善法中最尊贵、最根本的，如众山中的须弥山，高大巍峨，统领群山；如众花中的牡丹花，雍容华贵，冠压群芳，其他善法如布施、持戒、忍辱等，若离开慈悲的摄持，就会失去方向，沦为求名求利的工具，只有以慈悲为核心，善法才能成为度化众生的舟船。
“一切众生所归依处” 是说慈悲是所有众生最终的依靠，如大海是江河的归依，无论江河如何蜿蜒曲折，最终都会汇入大海；如大地是万物的归依，无论万物如何生长凋零，最终都会依托大地，众生在生死轮回中漂泊，若能归依慈悲，就能找到安稳的港湾，不再受烦恼的风浪侵袭。
从浅义看，“慈悲诸善中王” 的体现，在日常善法中随处可见：布施若有慈悲，就不会因对方是陌生人而吝啬，也不会因想求回报而计较，而是 “见人苦如己苦” 的自然给予，如母亲给孩子喂奶，不会想 “孩子会不会报答我”，只是单纯想让孩子不饿。
持戒若有慈悲，就不会因害怕惩罚而守戒，也不会因想显清净而守戒，而是 “怕自己造业伤害众生” 的自觉约束，如司机遵守交通规则，不是怕被罚款，而是怕撞到行人，这就是慈悲摄持下的善法，比单纯的善法更有温度与力量。
“一切众生所归依处” 的体现，在众生的困境中尤为明显：有人遭遇灾难时，听到一句慈悲的安慰，就会觉得有了力量；有人陷入绝望时，得到一次慈悲的帮助，就会觉得有了希望，如黑暗中的人看到一丝光亮，就会朝着光亮前行；如沙漠中的人看到一汪清泉，就会朝着清泉奔跑，慈悲就是众生困境中的光亮与清泉，是最可靠的归依。
从深义看，“慈悲诸善中王” 的 “王”，不是权力的统治，而是 “体用的统领”，慈悲是 “体”，其他善法是 “用”，体决定用的方向，用彰显体的内涵，如太阳是体，光芒是用，没有太阳就没有光芒，没有光芒也显不出太阳的光明；如树根是体，枝叶是用，没有树根就没有枝叶，没有枝叶也显不出树根的滋养。
“一切众生所归依处” 的 “归依”，不是外在的投靠，而是 “内在的回归”，众生本具慈悲的佛性，就像金矿本含金子，只是被烦恼的矿石包裹，归依慈悲，就是去掉矿石的包裹，显露出本有的金子；就像明月本在天空，只是被乌云遮蔽，归依慈悲，就是吹散乌云的遮蔽，显露出本有的明月。
这便是 “众生即佛，佛即众生” 的深意，归依慈悲，就是归依自己本具的佛性，不是向外求一个 “外在的慈悲”，而是向内唤醒 “内在的慈悲”。
对修学者而言，“归依慈悲” 的关键在 “践行”，把慈悲从 “理念” 变成 “行动”：对家人慈悲，多包容少指责；对朋友慈悲，多帮助少计较；对陌生人慈悲，多体谅少冷漠；甚至对伤害过自己的人慈悲，多宽恕少怨恨。
践行得多了，就会慢慢体会到 “慈悲是诸善中王” 的真谛，也会真正成为 “归依慈悲” 的受益者，如人常喝甘露，身体会越来越健康；人常修慈悲，心灵会越来越清净。祖师大德中，印光大师曾言，慈悲如北辰，众星皆拱之；众生如游子，慈悲是故乡，正是点出慈悲的尊贵地位与众生对慈悲的归依之需。
舍执离见心无缚，乐小信大法不疑
喜大法常得法润，归慈悲永作依怙
“如日照晝，如月照夜”，此句以天地间最恒常的光明作喻，道尽慈悲对众生的普照之力。白日之太阳，驱散黑暗、温暖万物，让大地生机盎然；夜晚之明月，清辉遍洒、指引方向，让夜行之人不致迷失。
慈悲之于众生，便如这日月般，不分昼夜、无有间断地给予滋养与指引 —— 白日对应众生清醒时的修行，慈悲如阳光照亮善念，让行善者有力量坚持；夜晚对应众生迷茫时的困境，慈悲如月光抚慰烦恼，让受苦者有勇气前行。
这不是偶尔的照耀，而是 “恒常不离” 的护持，如太阳每日东升西落，月亮每月阴晴圆缺，却从未缺席对大地的守护；慈悲也从未缺席对众生的关怀，无论你是顺境还是逆境，是清醒还是迷茫，它都在那里，如影随形。
从浅义看，“如日照昼” 的体现，在日常修行中随处可见：当你想行善却犹豫时，慈悲如阳光驱散 “怕麻烦” 的懈怠，让你主动伸出援手；当你读经不懂义理时，慈悲如阳光照亮 “疑惑” 的迷雾，让你耐心钻研不放弃；当你与人发生矛盾时，慈悲如阳光融化 “嗔恨” 的坚冰，让你选择包容与退让。
这些时刻，慈悲就像白天的太阳，用温暖与光明帮你突破障碍，坚定善念。“如月照夜” 的体现，则在困境中更为明显：当你遭遇疾病痛苦时，慈悲如月光带来 “安心” 的慰藉，让你不被恐惧裹挟；当你经历失去悲伤时，慈悲如月光点亮 “希望” 的星火，让你不被绝望吞噬；当你陷入迷茫无措时，慈悲如月光指引 “方向” 的路径，让你找到修行的初心。
就像有个居士，曾因生意失败陷入低谷，白天茶饭不思，夜晚辗转难眠，后来在师父引导下体会慈悲 —— 对自己的过错慈悲，不苛责；对未来的道路慈悲，不放弃，慢慢如沐月夜清辉，重拾生活与修行的勇气，这便是浅义上的 “日月照护”。
从深义看，“日照昼、月照夜” 的 “日月”，并非外在的天体，而是众生本具的 “慈悲佛性”。
太阳与月亮的光明，是 “体”；照昼与照夜的作用，是 “用”，体用不二，正如慈悲佛性是 “体”，护持众生是 “用”，众生本自具足这份光明，只是被烦恼的 “乌云” 暂时遮蔽 —— 烦恼重时，如乌云蔽日，看不到慈悲的阳光；迷障深时，如厚雾遮月，感受不到慈悲的清辉，但日月从未消失，慈悲佛性也从未离开。
“如日照昼、如月照夜”，就是提醒众生：要透过外在的慈悲显现，唤醒内在的慈悲佛性，如抬头见日月，便知天空本有光明；体会外在慈悲的护持，便知自身本有佛性。
这不是向外求日月，而是向内证佛性，如《华严经》所言 “一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得”，慈悲的日月照护，正是破除妄想执着的方便，让众生见自本心、见自本性。
对修学者而言，“如日照昼、如月照夜” 的启示在 “随顺慈悲”：白天修行时，主动以慈悲之心对待一切 —— 待人慈悲，不分别亲疏；待事慈悲，不执着得失；待己慈悲，不纠结过错，让慈悲如阳光般融入每一个念头与行动。
夜晚静思时，常以慈悲之心观照自身 —— 反思今日是否有违慈悲，若有则忏悔；观想明日如何践行慈悲，若能则发愿，让慈悲如月光般滋养心灵，消解一日的疲惫与烦恼。
随顺得多了，内在的慈悲佛性自然显现，如乌云散尽见日月，烦恼消融显佛性。祖师大德中，天台智者大师曾言，慈悲如日月，无明如云雾，云雾虽能蔽日月，日月终不被云雾灭；烦恼虽能障慈悲，慈悲终不被烦恼断，正是点出慈悲的恒常与佛性的本有。此间有楹联曰：慈如日照破迷障，悲似月照亮征途。
再解 “爲人眼目，爲人導師”，此句以众生最需的 “指引之具” 与 “引路之人” 作喻，彰显慈悲对众生的导航作用。
“为人眼目”，如盲人手中的手杖、暗夜中的火把，帮众生看清前路的善恶、修行的方向，不致坠入 “恶道” 的深渊、迷失 “善法” 的路径；“为人导师”，如行路时的向导、求学时的先生，教众生分辨是非、掌握修行方法，不致因 “无知” 而犯错、因 “无方” 而退心。
二者相辅相成，眼目是 “辨方向”，导师是 “传方法”，缺了眼目会迷路，缺了导师会走偏，唯有慈悲兼具二者，既能帮众生 “看清”，又能帮众生 “走好”，是修行路上最可靠的依靠。
从浅义看，“为人眼目” 的作用，在分辨善恶时尤为重要：当有人劝你 “做些投机取巧的事赚钱”，慈悲如眼目让你看清 “这是贪心的陷阱，会造恶业”，从而拒绝诱惑；当有人说 “修行不用守戒，随心就好”，慈悲如眼目让你看清 “这是懈怠的借口，会失善根”，从而坚持持戒；当你在 “继续行善还是偷懒休息” 间犹豫时，慈悲如眼目让你看清 “行善能积福，懈怠会退心”，从而选择精进。
这些时刻，慈悲帮你 “明辨是非”，就像眼目帮你看清道路，不踩坑、不绕远。“为人导师” 的作用，则在学习方法时更为关键：当你不知如何忏悔时，慈悲如导师教你 “先认过、再改错，真心最重要”；当你不知如何行善时，慈悲如导师教你 “从身边小事做起，真诚最可贵”；当你不知如何调心时，慈悲如导师教你 “遇境不执着，念起即觉照”。
就像有个刚学佛的年轻人，不知如何开始修行，后来在慈悲心的指引下 —— 先学感恩，对家人多关心；再学忏悔，对过往的过错道歉；慢慢找到修行的方法，这便是浅义上的 “眼目与导师”。
从深义看，“为人眼目” 的 “眼目”，是 “般若智慧” 的显现，慈悲与智慧本是一体，无智慧的慈悲是 “愚慈”，如盲人带路，自己都看不清还想帮人；有智慧的慈悲才是 “真慈”，如明眼人指路，清晰准确不误导。
“为人导师” 的 “导师”，是 “佛性本具的觉悟力”，众生内在的觉悟力，能引导自己走向解脱，就像金矿本有金子，能自己显现价值；慈悲作为 “导师”，只是唤醒这份觉悟力，不是外在强加，如师父引导弟子，不是替弟子修行，而是帮弟子唤醒自心的觉悟。
“为人眼目，为人导师”，本质是 “以慈悲显智慧，以智慧启觉悟”，让众生借外在的慈悲指引，开启内在的智慧与觉悟，如借手杖探路，最终学会自己走路；借导师引路，最终学会自己觉悟。
对修学者而言，“为人眼目，为人导师” 的启示在 “双修慈悲与智慧”：既要修慈悲心，对众生有怜悯、有帮助的愿；又要修智慧心，对善恶有分辨、对方法有掌握，二者缺一不可。
日常修行中，行善时多问自己 “这样做是真慈悲，还是只图心安？”—— 这是用智慧护持慈悲；学经时多问自己 “懂了这个义理，能怎么帮到众生？”—— 这是用慈悲推动智慧。
双修得多了，既能做自己的 “眼目”，明辨是非；又能做自己的 “导师”，指引方向，甚至还能帮他人做眼目、做导师，如明灯照亮自己，也照亮别人。
祖师大德中，贤首国师曾言，慈悲为眼能辨路，智慧为导能成行，眼导相随无偏差，修行方能至彼岸，正是点出慈悲与智慧的相辅相成。此间有楹联曰：慈作眼目辨善恶，悲为导师引正途。接着解 “爲人父母，爲人兄弟”，此句以世间最亲的 “家庭关系” 作喻，道尽慈悲对众生的亲厚与陪伴。
“为人父母”，如慈母护犊、严父教儿，对众生有 “养育” 之仁 —— 滋养善根如养育孩子长大，纠正过错如教导孩子懂事；有 “守护” 之爱 —— 护持众生不被烦恼伤害，如父母护孩子不被危险侵扰，包容众生的过错，如父母包容孩子的顽皮。
“为人兄弟”，如兄友弟恭、患难与共，对众生有 “陪伴” 之诚 —— 修行路上同精进，如兄弟并肩前行；有 “扶持” 之义 —— 遇到困难时相帮，如兄弟遇难相助，不抛弃、不放弃，无论众生是善是恶、是智是愚，慈悲都如亲人般不离不弃。
从浅义看，“为人父母” 的体现，在滋养善根时尤为明显：当你刚学佛、善根尚浅时，慈悲如父母般 “耐心培育”，帮你从简单的行善开始，慢慢积累善根；当你犯了错、心生愧疚时，慈悲如父母般 “宽容安慰”，告诉你 “知错能改就好，不用一直苛责自己”；当你遇到挫折、想放弃修行时，慈悲如父母般 “鼓励支持”，让你想起初心，重新振作。
这些时刻，慈悲像父母一样，给你温暖与力量，帮你在善道上稳步前行。“为人兄弟” 的体现，则在同行互助中更为突出：当你看到他人修行精进时，慈悲如兄弟般 “欢喜赞叹”，不嫉妒、不攀比，反而以他为榜样；当你看到他人陷入困境时，慈悲如兄弟般 “主动帮忙”，不问回报、不计得失；当你与同修有分歧时，慈悲如兄弟般 “坦诚沟通”，不争执、不记仇，珍惜修行的缘分。
就像有个念佛小组，组员们如兄弟般相处 —— 有人病了，大家轮流照顾；有人不懂经义，大家一起讨论；有人想退心，大家一起鼓励，这便是浅义上的 “父母与兄弟” 般的慈悲。
从深义看，“为人父母、为人兄弟” 的 “亲情”，不是世间的血缘之亲，而是 “法亲”—— 众生与佛菩萨、与一切修行人，因 “慈悲法” 而结亲，这份亲超越血缘、超越时空，是 “同体大悲” 的体现。
佛菩萨以慈悲为父母，是因为众生与佛菩萨本是一体，如身体与手脚，彼此相连、彼此关切；修行人以慈悲为兄弟，是因为大家同求解脱、同证佛性，如同行的旅人，彼此陪伴、彼此扶持。
“为人父母，为人兄弟”，是让众生明白 “众生一体、无有分别”，不要只爱自己的血缘亲人，还要爱一切众生如亲人；不要只帮自己的熟悉之人，还要帮一切众生如兄弟，这才是 “大慈大悲” 的深意，如《梵网经》所言 “一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母”，慈悲的亲情，正是基于这份 “众生一体” 的认知。
对修学者而言，“为人父母，为人兄弟” 的启示在 “扩宽心量”：从爱家人开始，慢慢把这份爱扩展到朋友、陌生人，甚至是曾经伤害过自己的人；从帮身边人开始，慢慢把这份帮助扩展到更多需要的人，甚至是与自己有分歧的人。
日常中，对家人多一份耐心，如父母对孩子；对他人多一份包容，如兄弟对彼此，让慈悲的亲情融入每一次互动。心量扩宽了，就能真正体会 “众生一体”，修行也会从 “自利” 走向 “利他”，如小溪汇入大海，格局越来越大。
祖师大德中，印光大师曾言，慈悲如亲情，无分亲与疏；众生如家人，应怀同等心，正是点出慈悲亲情的无分别性。此间有楹联曰：慈如父母育善根，悲似兄弟伴修行。
再解 “同歸道場，爲真知識”，此句以修行中最关键的 “共同目标” 与 “善友相助” 作喻，彰显慈悲对众生的聚合与成就之力。
“同归道场”，如百川归海、众鸟归林，让分散的众生因慈悲而汇聚到修行的 “道场” 中，不再是孤单的行者，而是有同伴的同修，一起忏悔、一起行善、一起求觉悟，道场因慈悲而有温度，众生因同修而有动力。
为真知识”，如暗夜遇明灯、迷路遇向导，慈悲能帮众生辨别 “真假善知识”，找到真正能引导自己修行的良师益友，不被 “邪师” 误导，不被 “假友” 拖累，在善知识的指引下，修行之路更稳、更顺。
从浅义看，“同归道场” 的体现，在集体修行中尤为明显：无论是寺庙的拜忏法会，还是居家的共修小组，大家之所以能聚在一起，核心是 “慈悲心”—— 想一起忏悔消业，是对自己的慈悲；想一起帮助他人，是对众生的慈悲。
在这样的道场中，有人忘记拜忏顺序，会有同修提醒；有人读经声音小，会有同修鼓励；有人心生懈怠，会有同修带动，大家因慈悲而聚合，又因聚合而更增慈悲。
“为真知识” 的体现，则在辨别善知识时更为关键：真善知识一定有慈悲心 —— 不会因你不懂而嘲笑，反而耐心教导；不会因你犯错而指责，反而帮你忏悔；不会因你贫穷而轻视，反而平等对待。
慈悲如 “试金石”，能帮你看清谁是真善知识：若有人只讲玄奥义理，却不践行慈悲，不是真善知识；若有人只图名求利，却不关心众生，不是真善知识；若有人能以慈悲待人，又能以善法引导，才是真善知识。
就像有个年轻人，曾遇到自称 “大师” 的人，只让他捐钱 “消灾”，却不教他如何修心，后来遇到一位老法师，不仅教他忏悔方法，还带他一起行善，他才明白 “有慈悲的才是真善知识”，这便是浅义上的 “同归道场与真知识”。
从深义看，“同归道场” 的 “道场”，不是外在的场所，而是 “慈悲心场”—— 只要心中有慈悲，无论在寺庙还是在家中，无论独自一人还是与众人一起，都是在 “道场” 中修行；反之，若心中无慈悲，就算身处庄严寺庙，也不算真正的 “归道场”。
“为真知识” 的 “真知识”，也不是外在的个人，而是 “慈悲法性”—— 善知识之所以 “真”，是因为他们契合了慈悲法性，能以慈悲法性引导众生；众生寻找真善知识，本质是寻找与自身慈悲法性相应的 “外在显现”，最终还是要通过善知识的引导，回归自身的慈悲法性，如借船渡河，最终还是要上岸走路。
借师引路，最终还是要自己觉悟。“同归道场，为真知识”，是让众生明白 “外在的聚合与引导，都是为了内在的觉醒”，不要执着于 “一定要去某个道场、一定要依止某个善知识”，而要执着于 “是否能在其中唤醒慈悲心、证得慈悲法性”。
对修学者而言，“同归道场，为真知识” 的启示在 “内外兼顾”：外在要积极参与有益的共修，寻找有慈悲心的善知识，借集体的力量与善知识的指引，助自己修行；内在要常观照自己的慈悲心，是否在共修中更增善念，是否在善知识引导下更明方向，不盲目跟风共修，不盲目依止他人，始终以 “是否契合慈悲” 为标准。
内外兼顾好了，就能在 “同归道场” 中稳步前行，在 “真知识” 引导下快速成长，如小树在树林中与同伴一起生长，又在阳光雨露（善知识）滋养下茁壮成长。
祖师大德中，百丈怀海禅师曾言，道场以慈悲为基，无慈非真道场；知识以慈悲为要，无悲非真知识，正是点出慈悲对道场与善知识的核心意义。此间有楹联曰：同归慈场修善业，得遇真师证佛性。
最后解 “慈悲之親重于血肉，世世相随雖死不離，故目等心，标号如上”，此句以世间最珍贵的 “血肉亲情” 作对比，凸显慈悲亲情的超越性与永恒性，再点明 “标号如上” 的缘由。
“慈悲之亲重于血肉”，血肉亲情虽亲，却只在一世相伴，且会因利益、矛盾而疏远；慈悲之亲则超越一世，无论生死、无论轮回，都与众生相随，且不会因任何境遇而改变，如钻石比石头坚硬，慈悲亲情比血肉亲情更坚固、更珍贵。“
今日道場，幽顯大衆立此忏法，并發大心，有十二大因緣。
此句如画卷开篇，铺展出道场共修的庄严图景，亦点出 “立忏法、发大心” 的核心脉络。
“今日道场” 非寻常场所之谓，是 “幽显大众” 共赴的修行圣地 ——“幽” 为幽冥界众生，如饿鬼、地狱、畜生道中受苦者，虽无形可见，却因忏法的慈悲力而得蒙摄受；“显” 为显世间众生，如人道、天道中修行者，以有形之身汇聚此处，共修忏悔。
二者同聚道场，不为私利，只为 “立此忏法”—— 将弥勒世尊所示 “慈悲道场” 之理，化为可践行的忏法仪轨；更要 “并发大心”—— 生起利益一切众生的广大愿心，而这愿心的生发，非无因无缘，恰是源于 “十二大因缘”，如大树生长需赖十二重养分，众生发心亦需十二重因缘加持，缺一不可。
这其中既有佛力的感召，也有众生善根的成熟，更有修行者的共同发愿，三者相融，方成就这 “幽显同修、共立忏法、同发大心” 的殊胜因缘。
从浅义看，“今日道场” 的庄严，体现在共修的诚心中：无论是僧众排班礼佛，还是居士随众拜忏，每一次跪拜都饱含忏悔之诚，每一句称名都满含慈悲之愿，无人懈怠、无人轻慢，这便是 “显” 众的精进；而 “幽” 众虽不可见，却能借由忏法的功德，得闻佛法、离苦得乐，如有人在道场中诵经时，忽感身心轻安，便是幽冥众生得度的感应。
“立此忏法” 则是将抽象的慈悲化为具体的行持：何时上香、何时诵经、何时忏悔、何时回向，皆有仪轨可循，让修学者知所依止，不致因无方法而退心。
“并发大心” 更是浅义中的关键：有人本只为自身消业而来，见道场中众人皆愿 “度化众生”，便也生起 “愿与众生同得解脱” 的心愿；有人本只为家人祈福而来，闻忏法中 “利益一切众生” 之理，便也发心 “愿天下众生皆离苦难”，这便是 “大心” 的生发，是道场共修的力量使然。
从深义看，“今日道场” 的本质是 “慈悲心场”—— 外在的殿堂、仪轨只是助缘，真正的道场在众生心中，若心中有慈悲、有忏悔，无论身处何处，皆是 “道场”；若心中无慈悲、无忏悔，即便身处庄严殿堂，亦非真正 “道场”。
“幽显大众” 的 “幽显” 之别，本是众生业力的显现，却在忏法的慈悲力中消弭界限 —— 众生本是一体，幽冥众生的苦难，亦是自身往昔业力的显现；显世众生的修行，亦是为幽冥众生种下善根，二者休戚与共，无有分别。
“立此忏法” 的深义，是 “以法为舟”—— 将 “忏悔” 化为渡河之舟，载着幽显众生脱离 “业障苦海”；“并发大心” 的深义，是 “以心为舵”—— 唯有生起利益一切众生的 “大心”，这舟才能航向 “解脱彼岸”，若只以 “自利心” 为舵，终将困于 “小我” 的浅滩，无法抵达究竟彼岸。
对修学者而言，此句的启示在 “随众发心”：身处道场中，当借共修的力量，放下 “小我” 之念，生起 “大我” 之心 —— 拜忏时，不单忏悔自身过错，更要为一切众生忏悔往昔业障；诵经时，不单求自身智慧，更要为一切众生求闻法因缘；回向时，不单愿自身安乐，更要为一切众生愿离苦得乐。
日常中，即便不在道场，亦要常忆 “幽显大众共修” 之理，对一切众生起慈悲心，不分别 “可见” 与 “不可见”，不执着 “亲近” 与 “疏远”，这便是将 “道场” 安在心中，将 “大心” 融于行中。
祖师大德中，宝志禅师曾言，道场无界，心慈则显；大心无量，愿广则成，正是点出道场与大心的本质。此间有楹联曰：幽显同修承佛力，悲心共发立忏法。
何等十二？一者願化六道心無限齊。
此句如乐章转调，从 “十二大因缘” 的总括，转入第一重因缘的详解，亦揭开 “发大心” 的第一层内涵。“何等十二” 是设问之语，如导师引导弟子深思，唤起修学者对 “十二因缘” 的重视；“一者愿化六道心无限齐” 则是作答之语，点出第一重因缘的核心 —— 以 “无限平等之心”，愿度化六道众生。
“六道” 是众生轮回的居所，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，其中有安乐者如天道，有苦难者如地狱道，有争斗者如阿修罗道，境遇虽千差万别，却都是 “需化度” 的对象。
“愿化” 非 “强迫度化”，而是 “以慈悲心引导”，如春雨滋润万物，不分别草木贵贱，皆平等滋养；如阳光普照大地，不分别地域远近，皆平等照耀。
“心无限齐” 更是关键 ——“无限” 是心量无边界，不因六道众生境遇不同而有取舍；“齐” 是平等无差别，不因天道众生有福而多爱，不因地狱众生受苦而少怜，如大地承载万物，平等无偏，这便是第一重因缘的核心要义。
从浅义看，“愿化六道” 的具体体现，在日常的慈悲行中：见流浪的猫狗（畜生道），不驱赶、不伤害，反而喂食、照料，这便是 “化度畜生道” 的浅行；见贫困饥饿者（近饿鬼道），主动施予食物、财物，帮其脱离困境，这便是 “化度饿鬼道” 的浅行。
见他人争斗（阿修罗道习气），耐心劝解、化解矛盾，这便是 “化度阿修罗道” 的浅行；见他人享乐过度（天道习气），提醒 “福报易尽，当修善法”，这便是 “化度天道” 的浅行；见自己或他人造业（近地狱道因），及时忏悔、劝人改过，这便是 “化度地狱道” 的浅行。
而 “心无限齐” 的浅义，便是对这些行持不分别、不拣择：不会因猫狗脏污而不愿照料，不会因贫困者陌生而不愿帮助，不会因争斗者固执而不愿劝解，始终以 “平等心” 对待，如母亲对待多个孩子，无论孩子健康或残疾、听话或顽皮，都同样爱护，无有偏爱。
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澳藏•大藏经 > 此土著述 > 慈悲道场忏法 > 《澳藏·慈悲道场忏法》第七百二十三函卷 
