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《澳藏》《大藏经》《大方广圆觉修多罗了义经·唐明学阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《大方广圆觉修多罗了义经》
校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：周叶 刘淑芹
校订日期：二零二六年九月十二日
《澳藏·大方广圆觉修多罗了义经》
第二千一百八十一函卷
末世学人【，】多有轻法慢教之病，读经则束之高阁，闻法则心生分别，对法师则求全责备，皆是我慢作祟，故虽久修而不得益，病根便在于此。
古德丛林中，升座讲法必有庄严仪轨，大众必先礼拜，而后端坐听法，便是依此段经文而来，【。】借外在的威仪，调伏内心的我慢，令心清净，堪受法益。须知威仪的本质是调心，不是做给别人看的，若内心轻慢，纵然外在礼数周全，也不得真实利益；若内心至诚，纵然外在形式简略，也能感通法义。
复次是渐次、思惟、住持、方便四法的修学次第，构成从入门到证入的完整路径。四法看似并列，实则有深浅次第，是从闻思修到证入的完整修学脉络。初则藉方便法门入手，为入门之阶梯，令众生有路可循；次则如理思惟，拣择法义，建立正知正见，为破疑之利剑；次则安住住持，保任功夫，不退不失，为保任之功夫；终则循渐次而登圣位，断惑证真，圆满佛果。四法环环相扣，缺一不可。
若无方便，则无门可入，众生茫然不知所措；若无思惟，则正见不立，容易误入歧途；若无住持，则功行易退，稍遇逆境便退失初心；若无渐次，则高下混乱，躐等求进，反成障碍。佛以四法开示，正是为末世众生指明修学的完整路径，令行者知所先后，不致走偏。
再者是假说二字的深义，彰显不坏假名而说实相的了义特质。佛法中一切言说，一切法门，都是方便，都是假说，【。】如筏喻者，法尚应舍，何况非法。说顿说渐，说止说观，说因说果，都是随顺众生的分别心而假立名相，不是真实有个什么法可得。
若闻渐次，便执有实有的阶位；闻思惟，便执有实有的念头；闻住持，便执有实有的境界；闻方便，便执有实有的法门，皆是执法成病，背离了义。佛先说假说二字，便是预先遣除众生的法执，令其知一切法皆是方便，目的在于悟入圆觉妙心，不可执指为月，弃本逐末。这正是圆觉经作为了义经的可贵之处，说法而不执法，立方便而不碍真空，始终不离圆觉本体。
最后是谛听与默然的闻法心要，暗合止观之道，显明闻法本身就是修行。世尊说法前必敕令谛听，古德释为闻慧耳，就是成就闻慧的基础。听法的状态，直接决定了能否得法益。谛听要具足三心，【：】一者恭敬心，二者专注心，三者无分别心。有恭敬心，则我慢不起；有专注心，则杂念不生；有无分别心，则不执己见，能领纳真实义。
默然而听，便是这三心的体现，默然不是昏沉，不是无记，而是万缘放下，一心专注，以清净心承接法雨。这本身就是奢摩他止观的初步功夫，听法的当下，就是修行，不是要等到打坐的时候才叫修行。若能于闻法时做到默然谛听，久久纯熟，打坐时自然容易得定，日常处事也自然容易保持觉照。
历代祖师大德对此段经文多有注疏，因所宗法脉不同，诠释角度各有侧重，而旨归无二，皆欲令众生悟入圆觉妙心。今取华严、禅宗、净土、天台诸家大德之言，融贯解读，令义理更为明晰。
唐代华严五祖圭峰宗密大师，撰大方广圆觉修多罗了义经大疏，以华严法界圆融之旨统摄全经，是圆觉经注疏的根本典籍。宗密大师疏云：普眼者，谓以圆觉智，普观法界，无不了知，故以为名。
前普贤问如幻三昧，多约顿证；此普眼问渐次修行，多约渐修。顿渐虽殊，同归圆觉。三请殷勤者，表法尊妙，不轻说故，亦表三慧、三观、三止，次第开发。五体投地者，身业归命，表折伏我慢，顺法身故。谛听诫者，令以闻慧，专心审听，勿杂异缘。默然听者，息缘虑故，心澄故法味易入。
译为白话便是，普眼菩萨的名号，是说以圆满觉照的智慧，普遍观察一切法界，没有不明了知晓的，所以名为普眼。前面普贤菩萨请问的如幻三昧，多是对应顿悟证真的法门；这一品普眼菩萨请问的渐次修行，多是对应渐次修持的法门。顿法与渐法虽然不同，最终同归于圆觉妙心。
三次殷勤请法，是表法的尊贵微妙，不轻易宣说的缘故，也对应闻思修三慧、奢摩他等三观、三种止观，次第开发显现。五体投地，是身业归依皈命，表折伏自心我慢，随顺法身的缘故。告诫谛听，是令大众以闻慧的基础，专心审察听闻，不要夹杂其他杂念。寂然静默地听法，是止息种种缘虑的缘故，心地澄清，法的滋味就容易融入。
详加解析，宗密大师以华严宗的立场，首先厘清了普贤与普眼二位菩萨问法的分野，一主顿，一主渐，二者相辅相成，共成圆觉法门的全体。他将三请对应三慧、三观，把请法的威仪与后续的修法内容关联起来，令仪轨不再是单纯的形式，而是法义的体现。
针对唐代禅门与教下的纷争，宗密大师特别强调顿渐不二，同归圆觉，调和了宗教之间的矛盾，也为不同根器的行人提供了完整的修学框架。他特别指出谛听是闻慧之始，默然是心澄之相，将闻法与修止直接关联，体现了教下宗下一致的修学路径。宗密大师住持草堂寺时，每讲圆觉经，必严设仪轨，三请而后升座，座下学人千人，皆肃静无哗，多有闻法而证果者，正是他对此段经文义理的亲身实践。
明代憨山德清大师，临济宗巨匠，宗门真参实悟的典范，著圆觉经直解，以禅宗直指之心解释经文，文字直白恳切，切中末世修学弊病。憨山大师解云：普眼者，根本智也，照了诸法，无不周遍，故曰普眼。
前文殊问本觉，普贤问如幻行，皆约顿机；此普眼问渐次修行，正为末世钝根众生，开方便门也。作是语已，五体投地，三请殷勤，表请法之诚，非至再至三，不足以显法之重也。世尊双赞善哉者，一赞其能为末世众生请渐次法，普接群机；二赞其问得旨，不违圆觉了义之体。
思惟者，即观行之初，以妙观察智，如理思惟，令心决定。住持者，谓安住正观，不失不坏也。种种方便，即随宜调伏之法，假说者，非实有法，但是权巧接引，令入真实故。大众默然而听，正闻法之轨则，心不妄缘，方能领纳。
译为白话便是，普眼，就是根本智慧，能照了一切诸法，没有不周遍的，所以叫普眼。前面文殊菩萨请问本觉之体，普贤菩萨请问如幻之行，都是对应顿根众生的；这一品普眼菩萨请问渐次修行，正是为末世钝根众生，开示方便入门的路径。说完请问的话语之后，行五体投地的大礼，多次殷勤祈请，是表现请法的诚意，不是反复两三次，不足以显扬佛法的尊贵。
世尊两次赞叹善哉，一是赞叹他能为末世众生祈请渐次法门，普遍接引各种根器的众生；二是赞叹他的问题契合宗旨，不违背圆觉了义的本体。思惟，是观行的初步，用妙观察智，按照真理去思惟考量，令内心确定无疑。住持，是安住在正确的观行之中，不退失不坏乱。
种种方便，就是随顺因缘调伏烦恼的各种方法，叫做假说，是因为没有真实不变的法，只是权巧接引众生，令他们悟入真实境界的缘故。大众寂然静默地听法，正是听闻佛法的正轨，内心不攀缘外境，才能领纳法义。
详加解析，憨山大师从禅宗角度出发，直截了当，不事繁琐考据，直接指向人心。他特别点明，渐次法门是专为末世钝根众生开设的方便，没有轻视钝根，也没有否定渐法，而是认为渐法是入道的必经之路，对末世众生尤为重要。他将思惟与观行结合，指出思惟不是打妄想，而是用妙观察智如理作意，是观行的基础，纠正了一部分禅者排斥思惟、以为只要无念就是道的偏颇。
对于假说的解释，也深得禅宗不立文字、不离文字的宗旨，文字是方便，是假说，但是要借假修真，不能废了文字，也不能执着文字。憨山大师住曹溪宝林寺时，每日讲圆觉经，令大众坐禅观行，就是依此旨趣，既有直指人心的开示，也有渐次修学的指引，当时四方学人奔赴如云，岭南佛法因之中兴。
宋代永明延寿大师，法眼宗三祖，净土宗六祖，禅净双修的集大成者，著万善同归集、宗镜录，融会宗教，指归净土，对圆觉经义多有阐发。永明大师于【《】万善同集中【》】言：【“】或问：圆觉了义，直指本心，何假渐次方便？【”】答曰：为上根者，不假方便，直下了知；为中下根，习气深厚，不能顿了，故须渐次，令其循序而入。如人登楼，必从阶始，非阶外别有楼也。
请法三请，表三业精专，方堪受法。若轻心慢心，岂能领受妙法？是故行人，先须恭敬，次闻思修，渐次增进，乃至究竟。虽有渐次，而本性圆明，本自具足，非从外得，故名圆觉。
译为白话便是，有人问，【：】圆觉是了义教法，直指众生本心，何必借助渐次与方便法门？回答说，【：】对上根利智的人，不需要借助方便，直下就能明了本心；对中下根的人，习气深厚，不能顿时悟了，所以需要渐次法门，令他们循序渐进地深入。就像人登楼，必须从台阶开始，不是台阶之外另有一座楼。
请法而行三请之礼，是表身口意三业精诚专一，才能堪受妙法。如果用轻慢心、懈怠心，怎么能领受微妙的佛法？所以修学的人，首先要培养恭敬心，然后依次经过闻思修三慧，渐渐增进，直到究竟解脱。虽然有渐次的阶位，但是本性圆满光明，本来具足，不是从外面得到的，所以叫做圆觉。
详加解析，永明大师以禅净双弘的视角，解答了修行中常见的顿渐之辩，用登楼与台阶的精妙比喻，说明渐次是入道的必经之路，不是渐次之外另有圆觉，也不是圆觉本身有次第。他特别强调三业恭敬的重要性，将请法的威仪与受法的资格关联起来，认为轻慢心是学法的大障，恭敬心是入道的第一步。
永明大师自身便是如此修行，每日念佛十万，行道礼拜，讲经说法，未尝少懈，虽深入如幻三昧，而不废万善，正是以幻修幻、万善同归的典范。他的开示，对治了当时一部分禅者执空废有、轻视善行的弊病，也为净业行人提供了圆觉了义的理论支撑，令念佛与观慧结合，事修与理观统一，最终同归净土，同证圆觉。
明末蕅益智旭大师，天台宗大德，融会性相，贯通宗教，著圆觉经要解，以天台教观诠释圆觉义理，令台宗与圆觉法门水乳交融。蕅益大师解云：普眼菩萨，以中道妙观，普观十法界，无不见闻，故号普眼。
前文殊开圆觉之体，普贤明圆觉之用，此品明修入之次第，即体起用，从妙起修，故次普贤之后。
三请者，表三谛三观，从浅至深，从假入空，从空入假，从假入中，次第修入，故云终而复始。修行渐次，即二十五轮方便；思惟，即思慧；住持，即修慧安住。假说方便者，一切法门，皆因名显义，名是假立，义是真实，依假名言，入真实义，故名假说。
默然而听者，即奢摩他之初门，凝心寂虑，方能发慧，闻思修三，初后相因，非是别异。
译为白话便是，普眼菩萨，以中道的微妙观智，普遍观察十法界的一切众生与诸法，没有不见闻的，所以名号为普眼。前面文殊菩萨开显圆觉的本体，普贤菩萨阐明圆觉的妙用，这一品阐明修证悟入的次第，就是依本体而起妙用，从妙性而起修持，所以排在普贤菩萨之后。
三次请法，对应三谛三观，从浅到深，从假有入真空，从真空入假有，从假有入中道，次第修行悟入，所以说终而复始。修行渐次，就是后面经文要说的二十五种清净定轮方便；【。】思惟，就是思慧；住持，就是修慧的安住状态。
所谓假说方便，一切法门，都是依靠名言来显扬义理，名言是假安立的，义理是真实的，依靠假立的名言，悟入真实的义理，所以叫做假说。寂然静默地听法，就是奢摩他止观的入门，凝聚心神，止息思虑，才能发起智慧，闻思修三慧，前后相续互为因缘，不是各自分离的。
详加解析，蕅益大师以天台宗的核心教理三谛三观来诠释经文，将请法的三请与三谛三观对应，把看似外在的仪轨与内在的观行完全统一，令经文的每一个字句都有观行的落点。他将渐次与后文的二十五轮三昧直接关联，点明了此段经文的引导作用，也让行人知道，渐次不是泛泛而谈，而是有具体的二十五种观行方法可以实操。
对于假说的解释，蕅益大师用天台宗的假名观来诠释，符合台宗三谛圆融、假名即实相的宗旨，不是说假的就没用，而是即假而真，借假修真。他还把默然而听对应奢摩他初门，说明闻法本身就是止观修行，闻思修三慧是一体的，不是分开的三件事，体现了天台教观一体的特色。
近代圆瑛大师，精研楞严与圆觉二经，著大方广圆觉经讲义，深入浅出，契理契机，是近代修学圆觉经的重要范本。圆瑛大师解云：普眼菩萨，具普观之智，能观众生根器不同，故请问渐次方便，普摄群机。
此经十二菩萨问法，前二文殊、普贤，多明顿理；自普眼而下，多明渐修。以末世众生，根器钝劣，障深慧浅，非假渐次，莫由得入。五体投地，是身业恭敬；三请殷勤，是口业恭敬；谛听默然，是意业恭敬。三业清净，方能受法，此为学法之要道。修行渐次，即从凡至圣，阶级次第；思惟，是如理作意，思惟法义；住持，是安住正行，不令退失；种种方便，是对治烦恼之种种法门。
假说者，对实说而言，真实法中，本无名字言说，为众生故，假立名相，令其悟入，故名假说。
译为白话便是，普眼菩萨，具足普遍观察的智慧，能观察到众生的根器各不相同，所以请问渐次与方便法门，普遍摄受一切根机的众生。这部经十二位菩萨依次问法，前两位文殊、普贤，多是阐明顿教的义理；从普眼菩萨往后，多是阐明渐次修持。
因为末世的众生，根器钝陋劣弱，业障深重，智慧浅薄，不借助渐次法门，没有办法悟入。五体投地，是身业的恭敬；三次殷勤请法，是口业的恭敬；谛实听闻静默领纳，是意业的恭敬。身口意三业清净，才能领受佛法，这是修学佛法的重要要领。修行渐次，就是从凡夫到圣人的阶位次第；思惟，是如理作意，思惟法的义理；住持，是安住在正确的行持中，不令退失；种种方便，是对治烦恼的各种法门。
假说，是相对于真实法而言，真实的法当中，本来没有名字言说，为了度化众生的缘故，假立名相，令众生悟入，所以叫做假说。
详加解析，圆瑛大师身处近代佛法衰微的时代，深知末世众生的根器与弊病，所以讲经特别注重平实稳妥，注重基础，不尚玄谈。他将三请、五体投地、谛听默然对应身口意三业恭敬，清晰明了，令初机学人一看就懂，知道要从恭敬心入手修学。
他对渐次、思惟、住持、方便四个概念的拆解，平实准确，没有玄妙的言辞，却字字落到实处，令行人知道修学的步骤是什么，每一步要做什么。圆瑛大师一生讲经说法无数，每次讲经都严格遵循古制，仪轨庄严，令听法者心生恭敬，得益者无数，他的讲义也成为近代以来最受欢迎的圆觉经注本之一。
此段经文涉及诸多核心佛学名相，若不一一辨明，便难以准确领会经义，今择其要者，结合祖师大德开示，深度阐释，令学人明其内涵，知其运用，不致混淆错解。
先说普眼菩萨，为十二圆觉菩萨之第三位，密号普观金刚。普是普遍、周遍之义，【；】眼是智慧眼、观照眼，非肉身肉眼，乃自性本具的妙观察智。此菩萨以普观法界、应机施教为愿行，能洞见众生根器差别，随宜说法，令各得利益，故名普眼。
宗密大师以华严义释为圆觉智之妙用，遍照法界，无有遗余；憨山大师以禅宗义释为根本智之异名，照了诸法，无不周遍。从修学角度而言，每个修行人都应开自己的普眼，就是要有择法之眼，能辨别正邪，能知晓自己的根器，能选择适合自己的法门，不盲修瞎练，不人云亦云。就像良医诊病，先察脉象，知病之轻重深浅，然后开药，才能药到病除。
本段经文中，普眼菩萨正是因为观察到末世众生根器钝劣，不能直下悟入顿法，所以请问渐次方便，为众生铺设入道阶梯，正是普眼菩萨悲智双运的体现。
次说修行渐次，渐次即次第、阶梯、轨则之义。修行渐次，就是从凡夫地到佛果地，从初发心到圆满菩提的修学次第与阶位。佛法中的渐次，不是人为制定的等级制度，而是根据众生烦恼的粗细、惑业的深浅，安立的对治次第。
比如先持戒伏粗恶，次修定散乱，次修慧断烦恼；先断见惑，次断思惑，次断尘沙惑，最后断无明惑；先修人天乘，次修声闻缘觉乘，次修菩萨乘，最后证佛乘，都是顺着烦恼的粗细与根器的深浅而安立的。就像剥洋葱，从外到内，一层一层剥，不是洋葱本身有层级，是剥皮的时候有先后；也像登山，从山脚到山顶，一步一步往上走，不是山本身有层级，是登山的时候有次第。
圆觉经中的渐次，就是从远离外境之幻，到远离身心之幻，再远离能观之智，最后能所双亡，幻灭觉现，层层深入，由粗至细。宗密大师立四重遣离之义，正是对修行渐次的具体展开。需要特别说明的是，渐次是事相上的次第，不是理性上的差别，理性上凡圣不二，本自圆成，事相上还是要循序渐进，断惑证真，二者不可混淆，也不可偏废。
再说假说方便，假是权假、暂设、非真实之义，方便是善巧、方法、手段、法门之义。合而言之，假说方便，就是佛为度化众生，随顺世俗因缘，假立种种名相、种种法门，用来引导众生悟入真实本性【；】这些名相法门本身并非实有自体，只是渡河的舟筏、指月的手指、治病的药方，故名假说方便。
永明大师说方便如药，病愈药除；蕅益大师说名是假立，义是真实，依名显义。修学佛法，一定要懂得假说的道理，不能执着法门为实有，不能执着自己修的法最高最殊胜，别人的都不好，那就是执法成病，背离了佛法的本怀。
一切法门都是方便，都是为了对治烦恼，烦恼断了，法门也就没用了，就像到了对岸就要弃船，不能扛着船走路。但是也不能因为是假说，就否定方便法门的作用，就说不用修行了，拨无因果，那就是豁达空，邪见，反而害了自己。正确的态度是，不坏假名而说实相，用方便而不执着方便，修万行而不执着万行，三轮体空，悲智双运，才是符合圆觉了义的修行。
后说谛听默然，是闻法的正确心态，也是修定的基础功夫。谛，是真实、审实、不虚妄、不马虎之义。【；】谛听，就是以恭敬心、专注心、至诚之心，认真如实听闻佛法，不夹杂分别，不生起疑谤，领纳如来真实义理。佛学大词典释为如实而听，不违法义，以专心志，领纳不忘。
憨山大师说，谛听非用耳听，乃用心听，心不散乱，是名谛听。圆瑛大师说，默然是三业清净，意业不妄动，方能领纳法味。谛听是闻慧的基础，一切修学皆从闻法而入，所谓从闻思修，入三摩地，闻是第一位的，闻的核心就是谛听。很多人听经闻法，边听边玩手机，边听边聊天，边听边分别对错，这样听法，就算听再多，也得不到真实利益，因为心不专，不敬，法水灌不进去。
就像倒水，杯子要放正，要干净，才能装进水，如果杯子歪了，脏了，就装不进去，或者装进去也脏了。听法也是一样，心要端正，要恭敬，要清净，才能领纳法义，得到真实利益。
经义深邃，以公案案例辅之，则更易明了，亦更能令人生起信心。先举正面公案，百丈清规立讲法仪轨。唐代百丈怀海禅师，为整顿丛林纲纪，建立禅门规式，世称百丈清规。在讲法升座的仪轨方面，百丈禅师便依圆觉经中请法的规制，订立了详细的仪式：凡大和尚升座讲经，先由维那师举偈赞佛，然后大众共同礼拜，代表三请世尊说法，而后大和尚方才升座开示；听法之时，大众必须端身正坐，肃静无哗，不可随意走动，不可交头接耳，正是默然而听的体现。
当时有僧人问百丈禅师，法本无法，何以设此种种仪轨？百丈禅师答，法本自心，仪轨是调心之具，心若不调，法何由入？先以威仪调其身，次以静听调其心，身心俱调，方堪闻法。此语正合此段经文的深意，威仪不是形式，是调心的工具。百丈丛林之中，正是因为有这样严格的仪轨，大众都能恭敬听法，所以开悟者极多，一时禅风大盛，影响后世千年。
另有裴休相国听法悟入的公案。唐代相国裴休，是宗密大师的在家弟子，也是当时著名的居士大德。裴休身居相位，地位尊崇，但他每次听宗密大师讲圆觉经，必先行五体投地大礼，然后端身正坐，专心听法，全程无有懈怠，即便讲经数个时辰，也始终威仪整肃，毫不放逸。他曾对人说，我听圆觉经，不是听知识，是听佛语，是听自心，怎敢不恭敬。
裴休依宗密大师的教导，修习圆觉观行，深入如幻三昧，为官期间，兴修寺院，护持佛法，广度众生，成为历史上著名的居士大德。他还为圆觉经大疏作序，文辞优美，义理精深，流传至今。这便是恭敬谛听、依教奉行得大利益的明证。
再举明代曹溪修学的案例。憨山德清大师流放岭南期间，重修曹溪南华寺祖庭，重振六祖道风。他每年都会举办一期圆觉七，以圆觉经为依本，带领大众坐禅修观。每期禅七共七日，每日的仪轨都严格依循经文：第一天上午，先由憨山大师升座，宣讲普眼菩萨请问渐次的经文，大众三请顶礼，然后正式起七；每日坐禅六支香，中间穿插讲经开示，始终保持静默，止语修行；第七天解七之时，大众再礼谢佛法，总结心得。
据憨山大师年谱记载，有一次圆觉七，一位僧人出家多年，烦恼深重，一直不得力，参加圆觉七的时候，听到憨山大师讲谛听默然的道理，深受触动，于是放下一切杂念，只是专心听法，专心坐禅，到了第五天，坐禅之时，忽然身心脱落，悟明本心，之后他留在曹溪，终身依止憨山大师，成为得力弟子。可见依经修行，真实不虚。
反面公案亦需明鉴，令人生警惕之心。据宗门武库记载，宋代有一位聪上座，聪慧过人，读过很多经论，也参访过很多善知识，但是他有个毛病，就是我慢很重，听法师讲经，总喜欢挑毛病，插嘴辩论，觉得自己比法师讲得好，从来不肯恭敬谛听。每次听法，他都坐不住，一会儿说这里不对，一会儿说那里错了，周围的人都很厌烦。
他参访了很多年，一直没有开悟，后来临终之时，生大悔恨，说自己一生学法，只因慢心太重，不得真实利益，悔之晚矣。这个公案警示后人，我慢是学法的大障，纵然聪慧多闻，若无恭敬心，也不得法益，更何况末世众生，业深障重，更应常怀恭敬，降伏我慢，方能入道。
另有一个执理废事的反面案例。唐代有一位居士，读了几本禅宗语录，又听人讲了圆觉经的顿法，就自以为开悟了，说本来是佛，不用修行，于是不持戒律，不做善事，终日放浪形骸，还说自己是任运随缘，是大修行人。有人劝他，他就说一切皆幻，何必执着。
后来他晚年的时候，烦恼深重，遇到逆境丝毫转不动，造了很多恶业，命终之后堕入恶道。这就是错解如幻与顿法，拨无因果，执理废事的下场，也正是普眼菩萨为什么要请问渐次方便的原因，就是为了救度这种错会了义的众生，令他们知道，理虽顿悟，事须渐修，不能空腹高心，自误误人。
实修层面，顿渐二根行人各有易犯的偏差，不可不辨。顿根行人容易犯两种偏差【。】【：】
第一种是执理废事，就是明白了一些道理，就觉得自己已经开悟了，不用修行了，不用持戒，不用行善，不用做功夫，终日谈空说妙，遇到境界还是跟着跑，烦恼还是断不了，这就是口头禅，野狐禅，不得真实利益。
第二种是增上慢，就是稍微有一点轻安，有一点境界，就觉得自己了不起了，证圣果了，看不起别人，贡高我慢，这就是增上慢，很容易堕入魔道。对治这两种偏差，就要明白，理虽顿悟，事须渐除，就算你真的悟了本性，无始以来的习气还在，还是要慢慢打磨，历事练心，广行六度，才能圆满佛果，不是一悟就万事大吉了。
渐根行人也容易犯两种偏差，第一种是执事昧理，就是执着在方便法门上，比如执着打坐的姿势，执着念佛的数量，执着做善事的功德，不知道这些都是方便，目的是明心见性，结果变成了人天福报，不能了脱生死。
第二种是得少为足，就是修了一点点，得到一点小利益，就满足了，不再进步，停在半路，不能究竟解脱。对治这两种偏差，就要明白，方便是法不是目的，是工具不是归宿，修一切法，都要指向明心见性，证入圆觉，不能执着在方法上，忘了本来的目的，同时要发大心，求究竟佛果，不能得少为足，止步不前。
还有几组易混淆的概念，需要严格界定边界。【：】
第一组是思惟与妄想，很多人分不清，觉得修行就是要没有念头，什么都不想，其实不对。思惟是如理思惟，是依着正法的道理，去观察、思惟、抉择，是善法，是思慧，是修行的必经之路；妄想是顺着自己的烦恼习气，想东想西，贪嗔痴不断，是妄念，是不善法，是要断除的。
二者完全是两回事，不能混为一谈。初机学人，先闻法，建立正见，然后如理思惟，把法义吃透，然后再修止观，把心安住在正见上，慢慢伏断妄念，这样才是正确的次第。佛在经中说思惟，就是让我们如理作意，不是让我们胡思乱想，也不是让我们什么都不想。
第二组是住持与执着，很多人也分不清，觉得安住就是执着。其实不然，住持是安住在正确的知见和观行上，保持不失，是正念，是智慧相应的，是主动的，清醒的；执着是抓住一个东西不放，以为实有，是烦恼相应的，是被动的，迷惑的。比如安住于如幻观，时时刻刻观一切法如幻，不执着，这是住持；如果执着有个如幻的境界可得，执着我在修如幻观，那就是执着。
修行就是要先安住正念，然后再慢慢连正念也不执着，最后能所双亡，就是究竟。
第三组是渐次与不了义，有人说，讲渐次就是不了义，只有顿法才是了义，这是错误的。了义不了义，是看是否究竟显扬佛性，是否直指解脱本源，不是看讲顿还是讲渐。圆觉经讲渐次，是为了接引中下根人，最终还是让他们证入圆觉妙心，同得解脱，所以也是了义。
就像给人指路，对认识路的人，直接说目的地在哪里就好；对不认识路的人，就要一步一步告诉他怎么走，走哪条路，拐几个弯，最终的目的地是一样的，不能说讲路径的就是错的。
禅宗、华严、天台三宗，对此段经文的诠释路径各有不同，也体现了不同宗风的特色。华严宗的诠释，以法界缘起为核心，重圆融，重事事无碍，把普眼菩萨的智慧，归于圆觉妙心的大用，把顿渐二门，统归于一真法界，理具事造，无二无别。
华严宗讲渐次，是圆融的渐次，一位中具一切位，一法中含一切法，虽然有渐次之名，而无渐次之实，全事即理，全渐即顿。适合喜欢穷究法义、胸怀广大的修学者。
禅宗的诠释，以明心见性为核心，重实践，重直下承当，直接把普眼菩萨归于自心的根本智，把三请归于求法的诚心，把渐次归于观行的次第，最终都落到行人的自心上，让学人从自己的心地上用功，不向外求。
禅宗的特色是直指人心，见性成佛，所以讲顿法多，讲渐法也最终归于顿悟，强调当下承当，不拖泥带水。适合根器锐利、喜欢直截了当的修学者。
天台宗的诠释，以教观总持为核心，重体系，重次第，三根普被，用三谛三观来统摄全经，把渐次、思惟、住持、方便，都对应到止观的具体修法里，有教有观，有解有行，体系完整，次第清晰。
天台宗的特色是教观双美，既有完整的理论体系，又有具体的操作方法，从初发心到成佛，每一步都讲得清清楚楚，明明白白。喜欢按部就班、循序渐进的修学者，适合从天台宗的角度入手修学圆觉经。
三宗虽然路径不同，但是最终的目标都是证入圆觉妙心，没有高下之分，只是应机不同。修学者不必强分优劣，择其契合自己根性者而行之即可，若能融会贯通，取诸家之长，更为殊胜。
义理既明，便当落实到日常观行之中，不能只停留在口头理论。今对应不同根器的行人，给出初阶、中阶、上根三层观行方案，各有侧重，行人可根据自己的情况选择修习，循序渐进，必有所获。
初阶对应下根众生，适合刚刚学佛，知见尚未稳固，烦恼习气较重的行人。修学核心是培福修敬，建立正见。
第一，培养恭敬心，落实在日常小事中。读经之前，先净手洁案，端身正坐，把经书放在干净的高处，不随意乱放；见到佛像、法师，心生恭敬，能礼拜则礼拜，不能礼拜也要心存敬意；听经闻法的时候，不玩手机，不交头接耳，端坐专心听，就像佛菩萨就在面前一样。每次读经听法前，可以先默念三声南无本师释迦牟尼佛，收摄心神，培养恭敬。
第二，从闻思入手，建立正知正见。每日抽出固定时间，读诵圆觉经文，或者听祖师大德的讲义，不求多，每日一品或者一段，反复读，反复听，慢慢理解经文的意思。听完读完之后，花几分钟想一想，这段经文讲的是什么道理，对自己有什么启发，不要听完就忘，走过场。
第三，持戒培福，打好基础。从五戒十善做起，严持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，身口意三业，时刻检点，不做恶事，不起恶念。同时多行善事，布施、供养、帮助他人，培植福报。福报是修行的基础，福报不够，修行就会障碍重重，不能顺利。
初机行人，先把这三件事做好，不要急于求开悟，不要急于修禅定，基础打牢了，后面的修行自然水到渠成。
中阶对应中根众生，适合已经学佛一段时间，有基本正见，想要深入修观行的行人。修学核心是如理思惟，渐次修观。
第一，修如理思惟，深化正见。每日静坐之前，先拿一段圆觉经文，比如一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，反复思惟其中的义理，观察自己的身心世界，是不是都是因缘和合，虚妄有生，虚妄有灭，没有实体。把经上的道理，和自己的身心结合起来，一点一点去观察，去体会，让道理从别人的知识，变成自己的见解。
第二，静坐修观，层层深入。每日静坐三十分钟到一小时，从数息观入手，先把心安定下来，然后依次修观：先观外境如幻，身边的一切事物，山河大地，色声香味，都是如幻如化，不是真实的，不生贪着；再观自身如幻，这个身体是四大假合，地水火风，各有所属，没有一个真实的我，慢慢淡化身见；再观心念如幻，心里的念头，来来去去，生灭不停，没有实体，不用跟着跑，也不用压制，只是看着它，知道它是幻的，慢慢念头就会变淡。
第三，日用保任，历事练心。把静坐中的观照，用到日常生活里，吃饭的时候观吃饭如幻，走路的时候观走路如幻，遇到顺境，知道是幻，不生欢喜；遇到逆境，知道是幻，不生嗔恨。遇到事情该怎么做还是怎么做，但是心里不执着，不挂碍。一开始肯定会忘记，没关系，忘了就再提起来，慢慢练，功夫就会越来越纯熟，烦恼就会越来越轻。
上根对应利智众生，适合善根深厚，能够直下承当的行人。修学核心是即幻离幻，顿合觉心。
第一，直下承当，信自本心。深信自己本来是佛，圆觉妙性本自具足，无明幻妄本来是空，不用向外求佛，不用别求真性。当下回光返照，认取这个能知能觉的本性，它不生不灭，不垢不净，不来不去，一切境界都是它的显现，一切念头都是它的作用。不迷境界，不随念头，当下就是，不用怀疑。
第二，知幻即离，不加方便。日常起心动念，念头一起，立刻觉察，觉察的当下，念头就失去了力量，当下消融，不用刻意对治，不用刻意断除。就像黑暗里点一盏灯，黑暗当下就消失，不用另外去赶黑暗。 |
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