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《澳藏》《大藏经》《大方广圆觉修多罗了义经·唐明学阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《大方广圆觉修多罗了义经》
校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：钟柳美 赵 静
校订日期：二零二六年九月十日
《澳藏·大方广圆觉修多罗了义经》
第二千一百七十三函卷
永明大师以此圆觉经义理为依据，强调禅教一致，万善同归，纠正了当时的偏颇风气。
白话而言，就是一切众生，本来就具足圆觉妙性，和佛没有两样，只因为一念妄念生起，就有了无明，流转生死，就像空中的花纷乱显现，梦境虚妄出现一样。如果用智慧观照，明白无明本来是空的，幻相不是真实的，当下歇下妄念，回归真心，就是成佛。
但是末法时代的修行人，大多落入偏颇，【：】有的执着枯木禅，认为心里空空洞洞静坐就是究竟，废弃一切善事，不做利他的事情；有的执着有为之善，认为布施持戒就是全部，不明白本心，难以脱离轮回。这两种都不是圆觉了义。
圆觉的法门，以禅观为本体，以万善为妙用，本体和妙用不二，才叫圆满。
所以经里说，菩萨在这个义理当中，能发起菩提心。菩提心，就是上求佛道，下化众生，一切修行都做，一切善事都办，不是只守着空寂不动。
如果只知道观空，不知道修善，落入偏空，不是圆觉；如果只知道修善，不知道观空，落入有漏，也不是圆觉。
必须空和有不二，慈悲和智慧一起运用，本体和妙用都修，才契合圆觉的本心。知道空华和梦境都是幻的，所以不执着有；广修六度万行，所以不执着空。不住在两边，就是中道，就是圆觉。
永明延寿大师自己就是这么践行的，他一生广修众善，持戒精严，念佛不辍，同时又大彻大悟，明心见性，是禅净双修的典范。他提倡的万善同归净土，其实就是圆觉法门在净土修行中的具体体现，以圆觉真心为体，以念佛万行为用，体用不二，往生净土，就是圆觉的体现。这也让圆觉法门不再只是禅者的专利，而是一切修行人都可以依之修行的了义大法，拓宽了圆觉经的弘传范围，利益了更多众生。
智觉禅归万善同，体用双运妙无穷。空寂不离弘愿海，行解相应达本宗。
近代圆瑛大师，为近代佛教界的领袖人物，教演天台，行归净土，对圆觉经深有研究，曾多次宣讲圆觉经，著有圆觉经讲义，语言通俗，义理明晰，适合现代学人学习。
圆瑛大师讲此偈云：此偈乃文殊章之总结，世尊以偈重宣因地法行，令末世众生易持易解。一切如来，因地修行，皆以根本智为因，了达无明为行，证得觉性为果。
根本智者，即人人本具之智慧觉性，又名真如、佛性、圆觉，异名同体。
无明者，不明真如实相，妄生执着，为一切烦恼之根本。无明无体，喻如空华，因目病而有；又如梦境，因心昏而现。若智慧开明，知无明本空，梦境非实，即不随妄转，了脱生死。
觉性之体，喻如虚空，有三义：一者周遍义，十方世界，无所不至；二者平等义，圣凡同具，无有高下；三者不动义，生灭之中，寂然不动。
证此觉性，即是佛道，非从外得。一切幻法，生灭不实，灭无所处，故成道时，无得无失，以本性本来圆满，不假修成故。菩萨闻此，发菩提心，上求下化；众生修此，远离邪见，不入歧途。
末世修行，首重知见，知见不正，越修越远，依此了义经典，树立正见，修行方能有所成就。圆瑛大师的讲解，贴合近代修行人的根基，深入浅出，把深奥的义理，用通俗的语言讲得明明白白。白话而言，就是这首偈是文殊师利菩萨章的总结，世尊用偈颂的形式重新宣说因地法行，让末法时代的众生容易受持容易理解。
一切诸佛，因地修行，都以根本智慧为因，以了达无明为行持，以证得觉性为果地。根本智慧，就是人人本具的智慧觉性，又叫真如、佛性、圆觉，名字不同，本体是一个。
无明，就是不明白真如实相，虚妄生起执着，是一切烦恼的根本。无明没有实体，比喻成空华，因为眼睛有病才出现；又像梦境，因为心思昏沉才显现。如果智慧开明了，知道无明本来是空的，梦境不是真实的，就不跟着妄念转了，就能了脱生死。
觉性的本体，比喻成虚空，有三个含义：第一是周遍的意思，十方世界，没有地方不到；第二是平等的意思，圣人凡夫都具足，没有高低差别；第三是不动的意思，在生灭当中，寂然不动。
证得这个觉性，就是佛道，不是从外面得到的。一切幻化的法，生灭都不真实，灭的时候没有去处，所以成佛的时候，没有得也没有失，因为本性本来就圆满，不是靠修行才有的。菩萨听到这个道理，发起菩提心，上求佛道下化众生；众生修这个法门，远离邪见，不走错路。
末法时代修行，首先看重知见，知见不正确，越修越偏离正道，依照这个了义的经典，树立正确的知见，修行才能有所成就。
圆瑛大师特别强调正知见的重要性，末法时代，邪说横行，很多人打着佛教的旗号，宣扬邪法，误导众生，如果没有正知正见，很容易上当受骗，走火入魔。圆觉经作为了义经典，就是照妖镜，一切邪见，在圆觉了义面前，都会原形毕露。所以修行人，一定要先把圆觉经的义理学透，树立稳固的正知正见，然后再修行，就不会走错路了。
圆公讲义破群迷，正见分明觉路梯。末世行人依此修，不随邪见落深坑。
本因地，是大乘了义教法中的核心名相，与权教所说的因地不同，需仔细辨析，不可混淆。
权教之中，因地指凡夫最初发心修行，直至成佛之前的所有阶位，都是因地，佛果是果地，因果分明，因在果前，历劫修行，方能证果。
而了义圆教之中，本因地的本，是本来、本具的意思，不是初始、发端的意思；因地，是修行所依之体，不是修行阶位之名。本因地，就是一切众生本具的圆觉妙性，是诸佛成佛的根本依据，也是一切众生修行的根本依靠。此因地，不在果外，因果同体，因就是果，果就是因，因该果海，果彻因源，因果同时，无有前后。
《佛学大辞典》中释云：本因地，谓众生本具之佛性，为成佛之根本因，故名本因地，乃圆教所谈，异于渐教之生因了因也。
宗密大师亦云：本因地者，非谓初心，乃本觉真心，是诸佛因地之本体，众生迷之，故为凡夫，诸佛悟之，故为圣果，迷悟虽殊，本体不二。
从译语源流来看，此经由佛陀多罗三藏从梵本译出，圆觉一词，为译者独创之译语，在其他经典中，多译为佛性、真如、如来藏、本觉等，虽译名不同，所指之体无二。
鸠摩罗什译经，多称佛性、实相，玄奘译经多称真如、圆成实性，实叉难陀译华严多称法界，佛陀多罗译此经特称圆觉，意在突出此经圆满觉性、直指本心的特质，令学人一闻译名，便知经之宗旨。
修学之人，首先要明白这个道理，知道修行不是从无到有，创造出一个佛来，而是从迷到悟，恢复本有的佛性。就像金矿炼金，金本来就在矿里，不是炼了之后才生出金来，只是把矿渣去掉，纯金显现而已。
众生本具佛性，就像矿里的金，修行就像冶炼，成佛就是纯金显现，金的本体，始终没有变过。
明白这个道理，修行就不会向外驰求，不会心外求法，就会向内观照，返本还源，这就是正确的修行方向。
本因原是本真心，迷悟何曾改寸分。炼矿成金金本有，何须向外苦追寻。
智慧觉，又名根本智、真智、无分别智，是相对于世间的世智辩聪而言的。
世智辩聪，是后天学习得来的知识、经验、技巧，是有分别的，有限的，生灭的，只能认识事物的表象，不能认识事物的本质。
而智慧觉，是众生本具的，先天就有的，不是学来的，是无分别的，无限的，不生不灭的，能照见一切诸法的实相。
此智慧觉，不是有个实体的东西，而是觉性的照用，觉性本身就有灵明照了的作用，就像太阳本身就有光明一样，太阳的光明不是太阳之外的东西，就是太阳本身的作用。智慧觉，就是觉性的照用，离开觉性，没有智慧，离开智慧，也没有觉性。
经中说皆以智慧觉，就是说一切诸佛，都是用这个本具的智慧觉，来照了无明，成就佛道，不是用世间的聪明才智，也不是用有分别的意识心。
此处需与相似智慧简别，【：】很多修行人打坐，得到一点轻安，有一点清净，就以为是开智慧了，其实那只是定中的轻安境界，不是真正的智慧觉。真正的智慧觉，是能破无明的，是能照见实相的，不是轻飘飘的感受。
还有的人，读了很多经论，懂了很多道理，能说会道，就以为自己有智慧了，其实那只是意识的分别，是世智辩聪，不是真智慧，真智慧是要离心意识的，是要能了脱生死的，不是嘴上说说而已。
修行人用功，就是要启用这个智慧觉，而不是用意识心去分别计较。很多人修行，用意识心去琢磨道理，去压制念头，去追求境界，都是用错了心，越用功越远。真正的用功，就是回光返照，不跟着念头跑，清清楚楚，明明白白，这就是智慧觉的体现。不用另外去找智慧，当下这一念清楚明白，不执着，不分别，就是智慧觉现前。慢慢保任，功夫纯熟，就会从最初的惺惺寂寂，到能所双亡，彻见本来面目。
智慧非从外得之，灵明一念是吾师。回光返照观自在，便是拈花微笑时。
无明，是十二因缘之首，也是一切烦恼生死的根本，是佛教中最核心的名相之一。无明，简单说就是不明，不明事理，不明实相，迷惑颠倒。
但细分起来，有枝末无明和根本无明的区别。
枝末无明，【：】就是我们平时说的贪嗔痴慢疑等烦恼，是粗的，容易察觉的。
根本无明，【：】又叫无始无明，是最初的一念不觉，是细的，不容易察觉的，是一切枝末烦恼的根源。
本经所讲的无明，主要是根本无明，也就是迷于圆觉妙性，妄生执着的那个根本迷惑。
无明有没有实体呢？答案是没有。
无明不是一个实有的东西，它只是一种迷惑的状态，就像黑暗，黑暗没有实体，只是没有光明的状态，光明一到，黑暗就消失了，不是把黑暗赶跑了，而是有了光明，自然就没有黑暗了。无明也是一样，它没有实体，只是没有智慧的状态，智慧觉照一现前，无明自然就消失了，不是把无明断掉了，而是觉性显现，自然就没有无明了。
所以经中用空华和梦境来比喻无明，就是为了说明无明无体，虚妄不实。很多修行人，以为无明是实有的，想要把它断掉，就像人想要把黑暗赶走一样，越赶越黑，永远赶不走，只要点一盏灯，黑暗自然就没了。修行也是一样，不用想着怎么断无明，只要好好开发智慧，智慧现前，无明自然就消了，这就是以智慧觉了达无明的真实含义。
还要注意，不要把无明当成是外来的东西，以为是从外面跑到心里来的，无明从来没有离开过觉性，就像波浪从来没有离开过水一样，无明就是觉性的迷态，不是别的东西，所以说无明实性即佛性，烦恼当体即菩提，这就是了义的说法，不是方便说。
末世研经之人，若能透得此理，修行就有了根本，不会再被烦恼所转，不会再被无明所困。
无明无体似空华，逐影劳生实可嗟。一念回光智慧照，千年暗室顿开花。
寂灭，是涅槃的异名，也是修行的最终归宿。很多人听到寂灭，以为是什么都没有了，灰身灭智，落入断灭，这是错误的理解。
寂灭的寂，是寂静，不生不灭的意思；灭，是灭除一切烦恼妄想，不是灭掉一切法。寂灭，就是灭除一切生灭烦恼，回归不生不灭的本性，也就是圆觉妙性。寂灭不是死了才有的，而是当下就可以体会的，当你心中没有妄念，没有烦恼，清清净净，灵灵明明，那就是寂灭的境界，不是什么都不知道的枯木死灰，而是灵明不昧的常寂光。
本经中说的成道，就是证得寂灭境界，也就是安住圆觉妙性，永离生死烦恼。寂灭和起用是不二的，不是说寂灭了就不能起作用了，恰恰相反，只有证得寂灭，才能起无量妙用，度化众生，广行六度，而不被境界所转。就像虚空，虽然寂然不动，但能含容万物，生长万物，无碍作用。觉性也是一样，虽然寂灭不动，但能现一切境界，起一切妙用，这就是体用不二，寂而常照，照而常寂。
修行人不要怕寂灭，不要以为寂灭就是死了，就是什么都不能干了，恰恰相反，寂灭是真正的大自在，大安乐，是一切功德的本体，只有证得寂灭，才能真正的度化众生，成就佛果。
还要简别世间的静和寂灭的不同，【：】世间的静，是相对的，是因为没有外境干扰所以静，一遇到外境就乱了，【；】而寂灭的静，是绝对的，是本性的静，不管外境怎么动乱，内心始终如如不动，不受影响。
这就是圣凡的区别，凡夫的静是暂时的，圣人的静是永恒的，凡夫的静是靠外境，圣人的静是靠本性。
寂灭非是空无物，灵明不昧常寂光。生灭灭已寂灭现，便是如来清净乡。
菩提心，就是成佛的心，上求佛道，下化众生的心，是大乘佛教的核心，没有菩提心，就不是大乘行人。
菩提心有很多种分类，有世俗菩提心和胜义菩提心，有愿菩提心和行菩提心。本经这里讲的菩提心，是胜义菩提心，是依圆觉了义而发的菩提心，是最究竟的菩提心。
世俗菩提心，【：】是有相的，执着有佛道可求，有众生可度，虽然也是善法，但还不究竟，属于权教。
胜义菩提心，【：】是无相的，了达一切法都是圆觉妙性的显现，佛道本具，众生本空，虽求佛道而不着佛相，虽度众生而不着生相，无缘大慈，同体大悲，这才是了义的菩提心。
发菩提心，不是嘴上说说而已，而是要从心底里真正发起，真正愿意上求佛道，下化众生，愿意为了一切众生的解脱，而修行佛法，永不懈怠。发菩提心的功德非常大，经中说，哪怕只是一念发菩提心，功德都比布施无量珍宝的功德还要大。
末世众生，修行要先从发菩提心入手，有了菩提心，修行才有动力，才有方向，才不会走偏，才能快速成就。发菩提心，也不是一定要等到自己修好了才发，而是从现在就发，发了之后，慢慢去圆满它，从身边的小事做起，从利益身边的人做起，慢慢扩大心量，慢慢提升境界，最终就能圆满无上菩提。
很多人以为发菩提心是菩萨的事，和自己没关系，自己只是凡夫，没能力度众生，这是错误的想法。菩提心是成佛的种子，每个修行人都要发，哪怕只是发个心愿，想要成佛，想要度众生，都是种下了菩提的种子，将来一定会开花结果。而且菩提心本来就是人人本具的，只是被无明烦恼盖住了，现在把它发出来，就是恢复本有的东西，不是从外面得来的，这也是本因地的道理在菩提心上的体现。
菩提心是种子王，能生佛果大药王。若能发起真实意，何愁不到法王家。
对于初机学人，也就是下根器的修行人，首先要从闻思入手，建立正知正见，这是第一步，也是最基础的一步，基础打不好，后面的修行就容易出问题。
首先要多读诵《大方广圆觉修多罗了义经》，熟读经文，了解经文的大概意思，然后再学习祖师大德的注疏，比如宗密大师的疏，憨山大师的直解，圆瑛大师的讲义，慢慢深入，把经中的义理搞明白，把什么是圆觉，什么是无明，什么是三观，什么是顿渐，这些基本的道理都搞清楚，树立正确的知见，知道修行是怎么回事，方向在哪里，不要盲修瞎练。
在闻思的同时，要持好戒律，从最基础的五戒十善做起，严持净戒，防非止恶，让身心清净，为以后的修定修慧打好基础。日常的观行，可以从观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我四念处入手，慢慢训练自己的觉察力，也可以随时随地观照自己的起心动念，念头起来的时候，知道它起来了，消失的时候，知道它消失了，不跟随，不压制，就像看电影一样，看着念头生灭，知道它们都是幻的，不用当真。慢慢练习，时间久了，觉察力就会越来越强，烦恼就会越来越淡。
初阶行人，不要好高骛远，不要追求顿悟，不要追求神通感应，老老实实，从基础做起，一步一个脚印，慢慢积累，功夫到了，自然就会进步。日常也可以配合念佛、持咒等法门，辅助收心，让心慢慢沉淀下来，不要浮躁。学佛不是一蹴而就的事情，是长远的功夫，要有耐心，有恒心，久久为功，自然会有收获。
初机学道莫求速，先立知见持戒律。日用常观念头起，久久自然得清净。
对于中根器的修行人，已经有了一定的闻思基础，知见也比较稳固，就可以正式修习止观，也就是本经所说的奢摩他、三摩钵提、禅那三观法门。
首先可以从奢摩他，也就是止观入手，每天抽出固定的时间静坐，调整呼吸，放松身心，然后回光返照，观照能观之心和所观之境，都是幻化不实，慢慢放下能所，安住觉性。静坐的时候，不要追求什么境界，不要求清净，不要求开悟，只是老老实实的观照，有妄念来了，知道是妄念，不用管它，它自然就会走，就像水上画画，随画随消，不用刻意去擦。慢慢功夫深了，妄念会越来越少，心会越来越定，智慧也会慢慢开发出来。
除了静坐的时候用功，在行住坐卧一切时处，都要保持观照，吃饭的时候，知道吃饭，走路的时候，知道走路，工作的时候，知道工作，不管做什么，心里都清清楚楚，明明白白，不被外境牵着走，不被念头带着跑。这就是动中练心，历事炼心，只有在动中也能做得了主，功夫才是真实的。
中根行人，要解行并重，一边学习教理，一边实修观行，解帮助行，行验证解，互相促进，慢慢深入，慢慢破除微细的无明烦恼，逐步向觉悟的方向前进。也可以依此偈义，作空华观、梦境观，每当遇到顺境逆境，生起贪嗔烦恼的时候，就想一想，这一切就像空华一样，虚妄不实，就像梦境一样，醒了就什么都没有了，何必执着。这样一观，烦恼当下就会减轻很多，久而久之，功夫纯熟，就不会再被境界所转了。
中根修习止观门，动静一如觉照存。尘劳中行常自在，功夫纯熟见性真。
对于上根利器的修行人，一闻千悟，听到无明如空华、梦境的比喻，当下就明白万法皆幻，真心本具，不用次第修行，当下直下承担，安住本觉，任运修行。
上根人修行，不用刻意去断烦恼，因为知道烦恼本空，不用刻意去求菩提，因为知道菩提本有。
日常之中，只是保任这个觉性，吃饭穿衣，待人接物，一切照常，只是不执着，不迷恋，一切境界来了就来了，走了就走了，不留痕迹，就像雁过长空，影沉寒水，雁无留踪之意，水无留影之心。虽然做一切事，但不被一切事所缚，虽然见一切境，但不被一切境所转，终日吃饭，未曾咬着一粒米，终日穿衣，未曾挂着一缕丝。
这就是无修之修，无证之证，虽然看似和凡人一样，但内心的境界完全不同，凡人是迷在境界里，圣人是了然觉知，自在无碍。
上根人虽然顿悟本性，但也需要保任，需要慢慢打磨习气，不是一悟就万事大吉了，还是要在事上磨练，把无始以来的习气种子慢慢消磨干净，最后圆满佛果。就像六祖慧能大师，开悟之后，还在猎人队里待了十五年，就是在事上磨练，保任功夫，最后因缘成熟，才出来弘法利生。所以说，顿悟本性，渐除习气，这是上根人的修行路径，不是顿悟了就不用修了，而是修而无修，无修而修，这才是真正的圆顿法门。
上根人也不要因为自己懂了一点道理，就生起慢心，看不起渐修的人，要知道，法无高下，应机则妙，不同的根器，适合不同的法门，没有哪个高哪个低，就像不同的药，治不同的病，不能说这个药好，那个药不好，能治好病的就是好药。真正开悟的人，一定是谦卑的，一定是尊重一切法门，尊重一切众生的，不会有高下之见，因为他知道，一切法都是圆觉妙性的显现，一切众生本来是佛，没有高下之分。
上根顿悟契真如，无修无证自如如。日用平常无别事，饥来吃饭困来舒。
末法时代，邪见繁多，修行人稍不注意，就容易落入歧途，耽误法身慧命，所以必须仔细辨析，引以为戒。
第一种常见邪见，就是自然外道见，【。】认为既然众生本来是佛，本性圆满，那不用修行了，反正本来就是佛，该干什么干什么，杀生吃肉，贪嗔痴慢，都没关系，美其名曰任运自在，其实是放纵烦恼，落入凡夫知见，必堕恶道。
要知道，虽然本性是佛，但就像矿里的金，虽然本质是金，但带着矿渣，不能当纯金用，凡夫虽然本具佛性，但被无明烦恼覆盖，不起妙用，反而随业流转，受苦受难，所以必须修行，去除烦恼矿渣，显现本有佛性，才是真的成佛。说本来是佛，是从理体上说的，不是从事相上说的，理事要分清，不能混为一谈。
第二种常见邪见，就是断灭空见，【。】认为一切都是空的，因果也是空的，不用持戒，不用修善，什么都不用干，就是修行，美其名曰空性，其实是恶取空，是大邪见。
经中说空，是说诸法无自性，如梦如幻，不是说什么都没有，不是说因果不存在，善恶没有报应。圆觉的空，是妙有真空，不是断灭空，空而能现万法，万法当体即空，空有不二，才是圆觉。如果执着什么都没有，就是落于断灭，比执有的人罪过还大，因为执有的人还相信因果，还会修善，执断灭空的人，拨无因果，无恶不作，必堕地狱。
第三种常见歧见，就是执着境界，追求神通感应，【。】喜欢瑞相，喜欢见佛见光，喜欢别人说自己开悟了，有功夫了，这都是着相修行，容易走火入魔，容易被邪魔外道附体。
修行是修心，是修智慧，是断烦恼，不是求神通，不是求境界。一切境界，不管是好的还是坏的，都是幻相，都不要执着，见如不见，知道是幻，就不会出问题。如果执着境界，喜欢神通，很容易被境界牵着走，最后神经失常，堕入魔道，非常危险。
第四种常见歧见，就是执着法门高下，互相攻击，【。】有的说禅宗好，有的说净土好，有的说密宗好，互相贬低，互相排斥，这都是狭隘的知见，不符合圆觉了义。
法门没有高下，适合自己的就是最好的，不同的法门，对应不同的根器，就像不同的药，治不同的病，没有哪个药最好，能治好病的就是好药。圆觉经里，也讲了顿渐两种法门，三观不同的修法，都是为了适应不同根器的众生，最终目的都是一样的，都是为了让众生成佛。所以修行人，要尊重一切法门，不要自赞毁他，要一门深入，同时又能圆融无碍，这样才符合圆觉的精神。
还有很多其他的邪见歧见，不能一一列举，但只要我们依圆觉了义经教，树立正知正见，以智慧观照，就不会被邪见所迷惑，就能稳稳当当，走在菩提正道上。
末世邪见乱纷纷，认贼作父不知津。若持圆觉了义剑，斩尽邪魔出苦轮。
《大方广圆觉修多罗了义经》，传为佛陀多罗三藏于唐高宗长寿二年，在洛阳白马寺译出，此经译出之后，很快就在汉地流传开来，受到教内的高度重视。
唐代华严宗祖师，从澄观大师到宗密大师，都非常推崇此经，尤其是宗密大师，一生致力于弘扬此经，著述颇丰，建立了系统的圆觉修学体系，使得圆觉经成为华严宗的核心经典之一，同时也受到禅宗的高度重视，很多禅师都以此经来印心，指导禅修。
唐代的时候，有一位名叫智通的禅师，他最初学习教理，后来参禅，一直没有开悟，后来他读到圆觉经里的“知彼如空华，即能免流转”这句话，反复参究，一天夜里，他看到窗外的桃花，风吹花落，突然就开悟了，他说：“原来无明就像空华，本来就没有，只是自己妄执为有，如今放下，当下就是。” 后来他参访宗密大师，宗密大师给他印证，说他已经见性了。这就是依圆觉经开悟的一个案例，类似的案例，在禅宗史传中还有很多。
关于此经的真伪，唐代就有争论，有人怀疑是中土撰述，不是梵本译出，但宗密大师以义理为准，判定此经为了义真经，因为其义理完全契合佛心，符合大乘了义教法，能引导众生解脱，所以不必拘泥于历史考据。这也奠定了此经在汉传佛教中的地位，后世祖师大德，都秉承此见，大力弘扬此经，不被考据之学所动摇。
宋代的时候，圆觉经更加流行，很多士大夫都喜欢读圆觉经，比如苏东坡、黄庭坚，都是精通圆觉经的，他们和禅师们讨论佛法，经常引用圆觉经的句子。
苏东坡有一次写了一首偈子：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人。” 就是从圆觉经的觉性遍满十方的义理来的，一切声色，都是圆觉妙性的显现，离开觉性，没有一法可得。
黄庭坚也非常推崇圆觉经，他说：“圆觉经者，诸佛之骨髓，菩萨之正路，众生之慧命也。” 可见当时圆觉经的影响之大。宋代的天台宗，也非常重视此经，很多天台宗的祖师，都为此经作注，用天台的教理来解释此经，进一步丰富了此经的阐释体系。
明代的时候，憨山大师、蕅益大师等大德，都为圆觉经作注，进一步推动了圆觉经的流传，当时很多寺院的禅堂，都把圆觉经作为每日必诵的经典，坐禅之前，都要读一段圆觉经，然后再坐禅，用经中的义理来指导禅修，效果非常好。很多出家人，就是通过读圆觉经，坐禅观心，而开悟见性的。
到了近代，圆瑛大师、太虚大师等佛门领袖，都大力弘扬圆觉经，提倡人间佛教，把圆觉的义理和现实生活结合起来，让更多的人了解圆觉法门，受益于圆觉法门。直到今天，圆觉经依然是汉传佛教中最重要的经典之一，受到广大修行人的喜爱和尊崇。
千年古经照世间，多少先贤悟此缘。今日重拈清净义，愿开众目出昏眠。
总览此偈，短短数言，却含摄了全部的圆觉了义，从因地到果地，从理体到行持，从菩萨发心到末世修行，无所不包，无所不尽。文殊菩萨启问如来本起清净因地法行，世尊以长行开示之后，又以此偈重宣义理，就是为了让后世众生，能够容易受持，容易忆念，依之修行，得大利益。
修学圆觉法门，核心就是要明白，一切众生本具圆觉妙性，无明烦恼都是幻相，以智慧觉照，了幻离妄，当下回归本觉，成就佛道。不用向外驰求，不用历劫苦修，歇下狂心，即是菩提。末世众生，根器虽钝，但只要能依此经教，树立正见，如法修行，决定可以脱离邪网，直趋觉岸，圆满成就无上菩提。
圆觉了义妙难思，无明本空觉自兹。 万法皆如空里华，轮回只在梦中驰。 悟来遍界无余事，迷处千途有怨思。 珍重文殊开慧路，直登佛果不迟迟。
大方广圆觉修多罗了义经中，文殊师利菩萨启问如来本起因地法行，世尊开示圆觉妙心为一切众生本具之体，无明幻妄为轮回生死之根，令与会大众及末世众生悟入清净觉地。然理虽顿悟，事须渐修，众生虽闻圆觉清净境界之理，犹未知如何下手践行，以何路径破妄显真。于是普贤菩萨从大众中而起，代表一切修大乘行者，向世尊请问修行之法，遂有此段经文之宣说。
普贤梵名输跋陀，汉译普贤，行弥法界曰普，德邻极圣曰贤，为华严会上长子，主一切菩萨行门，与文殊菩萨之智门相对，智行双运方能趣入圆觉果海。此经中文殊启问智体，普贤启问行相，正显智为行之导，行为智之履，解行合一方名大乘修学。
请法威仪亦具深意，普贤即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言，表三业至诚恭敬。身业则起座顶礼，绕佛三匝，右绕为顺，表随顺佛法，趋向解脱，三匝表三业清净，断三障、证三德之义。口业则将陈请问之辞，意业则至诚恭敬，唯愿世尊哀愍开示。末世修学之人，于经于法，亦当存此恭敬之心，方能与法相应，获真实益。
大行普贤启法筵，三业恭敬仰慈尊。为众请除修证惑，愿开妙诀入玄门。
大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行。
此为普贤菩萨总陈请问之由。称大悲世尊，乃赞佛具同体大悲，能拔众生生死之苦，能予众生涅槃之乐。所请之机有二，【：】一为此会现前诸菩萨众，已发大心，已闻妙法，欲知如何依理起行，速证圆觉；二为末世一切修大乘众生，根器不等，烦恼厚重，虽闻圆觉之名，未解修行之要，易落邪见，故请佛普为开示。
圆觉清净境界，即前文文殊请问中，世尊所开之本来清净觉地，众生本具，不生不灭，不受尘染。然众生虽具此性，以无明覆蔽，不得显现，故问云何修行，方能破无明尘垢，显本有觉性。
两世众生同请益，圆觉境上问修途。大悲慈尊垂金口，为破迷云出宝珠。
世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？
此为第一重疑问，乃修学者易生之疑。前文世尊开示，一切身心世界皆如空华，幻化不实。若能知此者，当晓能修之身心，本是幻化，所修之法门，亦不离幻化。以幻化之身心，修幻化之法门，如同以泥洗泥，以尘除尘，岂能得清净之果？
此疑盖因行人执有能修所修之实法，未了如幻三昧之旨，以为修法须是实有，方能破幻，不知幻法唯以幻除，如以楔出楔，以火焚木，木尽火亡，幻除幻泯，方合圆觉了义。
身心如幻法如空，云何幻法修幻功？不达以幻除幻旨，翻将妙理作疑丛。
若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？
此为第二重疑问，关乎修行之主体与修行自身之虚实。若一切幻化之法，终归灭尽，则能修之心亦属幻化，亦当灭尽，既无能修之心，亦无所修之法，又说谁在修行？又为何要说修行如幻？
此疑落于断灭边见，以为幻尽便是空无所有，无有觉性常住不坏。不知幻法依觉性而起，如波依水，波虽有起灭，水体本不动摇；幻法虽有生灭，觉性本无生灭。幻灭非是断灭，乃是幻相消融，觉体显现，非是一无所有之顽空。说修行如幻者，是遣修行之执着，非是废弃修行之功，若执有实法可修，即是法执，亦属幻妄，故说修行如幻，令行人不执修行之相。
幻尽疑无心可修，断灭边见错筹谋。不知波水原同体，幻灭觉光遍十洲。
若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？
此为第三重疑问，关乎凡夫解脱之可能性。若一切法皆是幻化，众生本来居于幻化之中，从未了知幻化之理，亦不曾修行，则妄想心无由得除，生死轮回无由得脱。既本是幻，何用解脱？既不解脱，说幻何益？
此疑盖因不知迷悟虽殊，觉性本一，众生虽迷，觉性不失，如矿中金，虽在矿中，金性不坏，遇冶练缘，便得纯净。众生虽居幻化，觉性本具，只以不了知故，妄生执着，枉受轮回，若以方便法门，令其了知一切如幻，不执妄境，则妄想自息，解脱可期。非是于幻外别求解脱，乃了幻即是解脱。
常居幻化不知幻，妄想沉沦生死关。方便开权令悟入，歇狂当下是安闲。
愿为末世一切众生，作何方便，渐次修习，令诸众生永离诸幻。
此为普贤菩萨结请，愿佛为末世众生开示方便法门，安立渐次修学之序，令一切众生皆能远离幻化之执，证入真实觉性。末世众生根器浅薄，烦恼厚重，不能直下顿悟，故须方便渐次，循循善诱，由浅入深，由粗至细，步步远离诸幻，直至究竟圆满。此问上契文殊之顿理，下开普眼之渐修，通贯全经行门，极为紧要。
末世根钝难直入，愿开方便渐次修。永离诸幻归觉海，同圆无上大菩提。
此段经文所明之核心义理，乃圆觉了义中修行之根本准则，即依幻起修，以幻除幻，幻尽觉圆，无修无证。一切大乘了义教法，皆不外乎破妄显真，然权教说有实妄可破，有实真可得，故立阶位，设行相，令众生次第修证；了义则明妄本无体，真本现成，修行只是离妄，非是断实有之妄，非是得本无之真。 |
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