| 昵称：小阿含 发布时间：2026-10-04 04:01:01 |
《澳藏》《圆觉经》《大方广圆觉修多罗了义经·唐明学阖家供奉》
《澳藏》版《圆觉经》-《大方广圆觉修多罗了义经》
校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：钟小兰 向开阳
校订日期：二零二六年九月八日
《澳藏·大方广圆觉修多罗了义经》
第二千一百七十八函卷
遇到喜欢的人，不生贪着；遇到讨厌的人，不生嗔恚。遇到钱财名利，知道是过眼云烟，不生贪求；遇到诋毁伤害，知道是梦幻泡影，不生嗔怒。
一开始肯定做不到，没关系，慢慢来，每次起了烦恼，过后要反省，知道自己又执着幻境了，下次再遇到同样的境界，就会比上次进步一点。久而久之，对外部境界的执着就会慢慢减轻，内心就会慢慢安定下来。这就是第一重远离幻境的功夫，是初机行人的下手处。
除了日常观照，每天还要抽出固定的时间静坐修止。初修的时候，可以从数息观入手，坐在那里，数自己的呼吸，从一数到十，再从一数到十，注意力放在呼吸上，妄念来了就知道，不跟随，也不压制，回到呼吸上就好。每天坐半个小时到一个小时，坚持下去，心就会越来越安定，粗重的妄念会越来越少。静坐的时候，也可以观想一切外境都像水中月、镜中花一样，虚幻不实，了不可得，以此来培养对境无心的功夫。
初阶行人还要特别注意持戒，持戒是修行的基础，也是远离幻妄的重要保障。很多人觉得持戒是执着，其实不是，持戒是帮助我们远离粗重的恶业，远离染污的境界，让心更容易安定。如果一边修行，一边造作恶业，心就会被恶业牵引，妄念纷飞，根本无法深入观行。所以初修行人一定要严持五戒，慢慢再持菩萨戒，以戒为师，打好修行的基础。同时还要广行善事，培养福报，福慧双修，才能在修行路上走得稳、走得远。
对于已经有一定修行基础、根器中等的中根行人来说，修学的重点就要从离外境转向离内心，破除对心念的执着，深入观行。这时候的行人，对外部的境界已经有了一定的免疫力，不会轻易被外境转心，但内心的念头还很多，还会执着这个能观能修的心是真实的，所以要进一步修第二重、第三重的离幻功夫。
在静坐的时候，不再只是数息或者观外境，而是转而观照自己的起心动念。看着念头一个个生起来，又一个个灭下去，知道这些念头都是幻化不实的，没有实体，来无所从，去无所至。
不跟随念头跑，也不刻意压制念头，只是清清楚楚地觉知，就像看电影一样，看着画面一幕幕过去，心里不执着。久而久之，能观的心和所观的念就会慢慢脱落，进入能所双忘的状态。
这时候要特别注意，不能执着这种能所双忘的清净境界，不能觉得我现在很清净，我功夫很好，一旦生起这样的念头，就又落在了法执里，就是第三重需要远离的远离为幻。
所以在修行中，不管出现什么境界，不管是清净的、光明的、喜乐的，还是不好的境界，都要知道是幻，不执着，不停留，过去了就过去了，心里不留痕迹。连我在修行、我在观心的念头也要慢慢放掉，只是自然而然地保任觉照，不用刻意用力。
日常行住坐卧当中，也要时时提撕，吃饭的时候知道自己在吃饭，走路的时候知道自己在走路，做事的时候知道自己在做事，清清楚楚，明明白白，但不执着。念头来了就知道，知道就好，不跟着走，也不讨厌它，慢慢的，妄念就会越来越少，觉照就会越来越绵密。这时候的功夫，就从座上功夫延伸到了座下，从静中功夫延伸到了动中功夫，修行就上了一个台阶。
中根行人还要注意深入经教，学习大乘了义经典，比如《华严经》、《法华经》、《金刚经》、《维摩诘经》等等，开阔自己的眼界，加深对空性的理解，不要停留在粗浅的知见上。同时要多亲近善知识，遇到问题及时请教，不要自己盲修瞎练，走错了路还不知道。还要广行六度，在事上磨练自己的心性，度化众生，积累福慧资粮，这样才能快速破除微细的法执，证入更深的境界。
对于根器大利、宿世有修行根基的上根行人来说，不用经历这么多渐次的功夫，可以直接从最上一重入手，直下承当，顿歇妄念，当下见性。
上根人一闻一切幻化虚妄境界，当下便了知一切皆幻，能所双亡，全体是觉，不用次第远离，不用层层剥落，一念回光，便识得本心。就像六祖慧能大师说的本来无一物，何处惹尘埃，上根人直接见到本来清净的觉性，知道一切幻妄本来不生，本来不灭，不用刻意去断，也不用刻意去离。
一切境界，不管是好是坏，是染是净，都是觉性的显现，当体即真，不用离开幻境另外去找觉性。就像波浪当下就是水，不用灭波求水；空华当下就是空，不用灭华寻空。
上根人的修行，就是保任这个见地，行住坐卧，都在这个觉性当中，不迷不染，不用起心对治妄念，因为妄念本空，不用对治；不用刻意远离境界，因为境界本幻，不用远离。终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行路，未曾踏着一片地。一切都自然而然，不造作，不执着，任运腾腾，自在解脱。
但要注意的是，上根人也容易犯一种毛病，就是口头禅，嘴上说得头头是道，道理上都明白，实际遇到境界的时候，还是跟着跑，还是会生烦恼，这就是解悟不是证悟，说食数宝，没有真实受用。
所以就算是上根人，也要绵密保任，在事上磨练，历事练心，让自己的见地和功夫打成一片，解行相应，才是真修行。同时也要发大菩提心，广度众生，不能只顾自己解脱，要像菩萨一样，以幻修幻，在幻中度化幻众，虽度化众生而不执着度生之相，这才是圆觉大士的行持。
修学这段法门，有几个常见的误区，一定要特别注意，避免走错路。
第一个误区就是落于断灭空，听闻一切皆幻，就什么都不信，什么都不做，拨无因果，肆意放逸，这是最危险的，一定要警惕。要记住，幻有是不虚的，因果是宛然的，善有善报，恶有恶报，丝毫不差，不能因为说空就否定因果。
第二个误区就是执着离境，以为要躲开一切外境，到深山里去才能修行，在红尘里就修不了。这也是错的，真正的修行是在境上练心，越是热闹的地方，越能锻炼自己的定力，越能检验自己的功夫。如果只能在静中修行，一到动中就乱了，那功夫就不是真的。真正的离幻，是在一切境界当中都不执着，不是躲开境界。
第三个误区就是执着定境，打坐的时候出现一些清净、光明、喜乐的境界，就以为自己开悟了，到处炫耀，贪着不舍。这也是禅病，这些境界都是幻，都是第八识的影子，执着了就会着魔，不能进步。真正的功夫是越修越平常，越修越低调，没有什么奇特的地方，平平淡淡，才是真道。
第四个误区就是只重义理，不实修。很多人读了很多经论，懂得很多道理，说得天花乱坠，但就是不打坐，不观心，遇到境界还是过不去，这就是说食数宝，没用的。佛法是要落实到身心上的，要真修实证，不是嘴上说说就可以的。道理懂得再多，不用到修行上，就像知道药方却不吃药，病永远好不了。
总而言之，这段经文是《圆觉经》的核心修法，从初发心到究竟成佛，都包含在这短短几句话里。修行人只要依教奉行，从自己当下的根器入手，循序渐进，层层深入，最终都能破除一切幻妄，显发本有圆觉妙心，成就无上佛道。
三根普被法门宽， 次第修行莫畏难。 离幻归真唯一路， 绵密保任度尘寰。
经义幽深，行持绵密，最后以一偈总括全段要旨，令修行人易记易持：
四重离幻剥浮尘， 钻火销木幻智泯。 幻灭觉圆非断灭， 圆觉妙心本常存。
《大方广圆觉修多罗了义经》中，文殊师利菩萨首开悟理之门，直指圆觉妙心为众生本具之体，无明幻妄为轮回生死之根。普贤菩萨继起问行，请为末世众生开示修行方便，世尊慈悲印许，直宣了义核心，便有此段知幻离觉之妙旨。
此段经文乃全经之心髓，统摄三观之要，赅括顿渐之途，下启后文普眼菩萨渐次观行之问，上承文殊菩萨悟理之宗，是圆觉法门修行的总纲，历来祖师大德无不极力弘阐，令末世行人得有入手之处。
善男子，知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动；幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离。如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。
经文表层义理清晰可辨，首呼善男子，是世尊对普贤菩萨及与会大众的尊称，亦兼摄后世一切修学大乘的行人，不问根器利钝，但凡发心趋入圆觉，皆在当机之列。
知幻即离四字，是修行的总枢纽，幻即一切身心世界、万法诸法，因缘和合而生，因缘消散而灭，无有恒常不变的实体，如幻师化现人物，看似真实，实则虚妄。
知非是意识分别的认知，不是口头上说一切是幻，而是以本具的觉性智慧，照了诸法当体即空的实相。即离是说，当下觉知是幻的同时，执着便自然消散，不用另外用力断除，如同暗中见绳误以为蛇，一旦认清是绳，恐怖的执念当下便息，无需别作方便去除恐怖。
不作方便，是对上根利智行人而言，直下悟入，不假阶梯，不用安立种种对治法门，不用持咒、数息、观想等渐次方便，只此一念觉照，便是离幻的全部功夫，如同快刀斩乱麻，一断一切断，更无余事。
离幻即觉，是说远离幻妄执着之后，本有的圆觉妙心便自然显现，并非离却幻相之外，另有一个独立的觉性可以求得。幻相的本体本来就是觉性，如同波浪的本体本来就是水，波浪平息当下便是静水，并非离波浪之外另有静水可得。
亦无渐次，是从理体上而言，圆觉妙性本自圆满，无有阶位高下之分，众生迷时不减，诸佛悟时不增，一念回光返照，便同本觉，没有从凡到圣的次第阶梯，没有从浅到深的渐进过程，故说无渐次。
一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻，是总明效用，无论是已登阶位的诸大菩萨，还是末法时代业障深重的凡夫众生，只要依循此知幻离幻的法则修行，最终都能究竟远离一切幻化虚妄，证入真实圆满的圆觉境界。
偈颂部分是世尊重宣义理，以譬喻令法义更显明了，先呼普贤之名令其专注听闻，再点明无始幻无明皆从圆觉心建立的根本原理，继以空华之喻显幻依觉起、幻灭觉不动之理，再劝一切菩萨与末世众生常修离幻之行，末以木火之喻明方便为权、觉性为实、究竟无渐次的宗旨。
文句昭明指要津，知幻离妄是核心。顿渐同归圆觉海，一超直入涅槃门。
若深探此段经文的义理底蕴，便可窥见圆觉了义教法的全貌，其核心不出幻与觉的关系，以及修行的枢机与归趣。
第一层要义，是幻依觉起，全妄即真。一切幻化无明，并非独立于觉性之外的实法，而是依觉性而起的妄相，如同水波依于水体，空华依于虚空，梦境依于心识。离水无波，离空无华，离觉无幻，是故幻的全体即是觉性，妄的当体便是真心。
众生迷时，认幻为实，便流转生死；诸佛悟时，了幻即真，便圆满菩提。迷悟只在一念之间，觉性本身不曾增减，凡夫与佛，性本无二，只是迷悟有别。
此义甚深，若能信得及，便知修行不是向外求得一个觉性，只是向内远离幻执，幻执尽时，觉性自现，本来现成，不用他求。
第二层要义，是知幻为要，离执为宗。修行的关键，从来不是断除幻相，而是了知幻相是幻，从而不生执着。幻相本身无过，过在执着，如同镜中现像，像本身无过，若执像为实，便成颠倒。
世间一切境界，皆是自心现量，如同镜中影像，本来如幻，若能了知其幻，不执不取，便不为境所缚，便是解脱。无需灭除一切境界，无需断尽一切念头，只在不执不取上用功，便是修行的核心。
末世参修之士，多有想要断尽念头、求得无念的，如同压波求水，越压波越盛，终究不得清净。若能知念头本幻，起灭不停，真性不动，便不用压伏念头，只不跟随便好，这才是真正的无念功夫。
第三层要义，是顿渐不二，理同事别。从理体而言，自性天真，本自圆满，无明本空，幻相非实，一念觉悟，当下即是，不用次第，不用方便，这是顿法，是为上根利智之人所说。
从事相而言，众生无始以来，习气深厚，执着坚固，虽闻理性，不能当下承当，不能顿断烦恼，便需要施设方便法门，渐次修习，从粗到细，从浅入深，一步步破除执着，渐渐趋近觉性，这是渐法，是为中下根人所说。
顿与渐，看似不同，实则一体，顿是渐的结果，渐是顿的基础，没有累劫的渐修，便没有一朝的顿悟。若执顿废渐，便落于狂慧，空谈玄理，遇事便迷；若执渐废顿，便落于权教，执法为实，不能究竟解脱。二者相辅相成，缺一不可，方是圆觉了义的完整教法。
第四层要义，是永离诸幻，寂灭现前。依此修行的最终归宿，是永离诸幻，不是暂时离，而是究竟永离。永离的境界，不是断灭一切幻相，而是了知一切幻相皆是觉性的妙用，随缘起用，用而不执。
此时能所双亡，心境一如，不见有能离的人，也不见有所离的幻，一切都是圆觉妙心的自然显现，寂而常照，照而常寂，名为寂灭道场，名为圆觉佛果。
此时行人，住于如幻三昧，虽在世间，不染世间，虽度众生，不见众生可度，虽修万行，不见有行可修，任运自在，解脱无碍，这便是永离诸幻的真实境界。
幻依觉起本全真，离执休劳问法津。顿渐双融中道行，寂光圆满耀千春。历代祖师大德，对此段经文多有注疏，各擅胜场，从不同宗派视角开显义理，令后世行人得有依托。
唐代华严五祖宗密大师，撰大方广圆觉修多罗了义经大疏，以华严法界圆融之旨统摄全经，是圆觉注疏的根本典籍。
宗密大师疏云：知幻即离者，了达幻法，本无实体，不执为实，故即离也。
不作方便者，谓不假种种方便行门，唯以智慧观照，念起即觉，觉之即无，故无方便也。离幻即觉者，幻相既离，觉体自现，非离幻外别有觉性，如波息即水，非波外觅水也。亦无渐次者，理本圆成，无有阶差，一念相应，即同本觉，故无渐次也。
然此唯为上根利智说，中下根者，须假方便，渐次修习，非谓都无方便渐次也。
将这段文言转为白话便是：所谓知幻即离，是说清楚明了幻化诸法本来没有真实体性，不执着为实有，所以当下就是远离。
所谓不作方便，是说不需要借助种种方便修行法门，只以智慧观照，妄念生起即刻觉察，觉察之时妄念当下销亡，所以没有方便造作。
所谓离幻即觉，是说幻相的执着既然远离，本觉的体性自然显现，并不是离开幻相之外另有一个觉性，就像波浪平息就是静水，不是离开波浪之外另外去找水。所谓亦无渐次，是说真理本来圆满成就，没有阶位差别，一念相应就契合本觉，所以没有渐次阶梯。
然而这只是专门对上根利智的人宣说，中下根器的人，需要借助方便法门，渐次修习，并不是说完全没有方便渐次。
宗密大师此解，既彰显顿法的直捷，又不废渐法的次第，深合华严圆融之旨。他更依此义建立四重遣离的观行体系，（。）
第一重远离一切幻化虚妄境界，遣除外境的执着；第二重由坚执持远离心故亦复远离，遣除内心的执着；第三重远离为幻亦复远离，遣除能离的智慧执着；第四重得无所离即除诸幻，能所双亡，幻灭觉现。
这四重遣离，层层递进，由粗至细，为中下根人铺设了清晰的修行阶梯，令行者有路可循，不致茫然无措。
唐代相国裴休，亲承宗密大师教旨，依此四重遣离修习圆觉观行，深有所证，其为圆觉经大疏所作序中言，终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉而住持圆觉者，如来也。此语流传千古，精准概括了凡夫、菩萨、佛三者与圆觉的关系，为后世修学者所共遵。
圭峰疏义贯华严，四重遣幻层层深。理具事修无偏废，万代禅灯照古今。
明代憨山德清大师，临济宗巨匠，宗门真参实悟的典范，著圆觉经直解，以禅宗直指之心解释经文，文字直白恳切，切中末世修行弊病。
憨山大师解云：知幻即离，此示修行最捷要路。众生所以流浪生死者，只认一切身心世界为实，故起贪嗔痴，造种种业。
今若知得一切皆是幻化，全无实法，则当下身心世界，悉皆空寂，更无有法可得，故即离也。不作方便者，不用别求方法，不用安立次第，只这一个知字，便是金刚王宝剑，一斩一切断，更无余事。
离幻即觉者，不是离了幻，别有个觉可得，只当幻相远离之时，便是本觉全体显现，如云雾散时，天日自现，非是云雾之外，别有天日。
亦无渐次者，此是顿悟法门，一念回光，便登佛地，不从次第渐积而得，故无渐次。末世众生，只信得及此，直下承当，便是一生了办之事。
译为白话便是：知幻即离，这是开示修行最快捷的路径。
众生之所以流浪在生死当中，只因为把一切身心世界都认作真实，所以生起贪嗔痴，造种种业。现在如果知道一切都是幻化，完全没有真实的法，那么当下身心世界全都空寂，再也没有什么法可以执着，所以当下就是远离。
不作方便，是说不用另外寻找方法，不用安立次第阶梯，只这一个知字，就是金刚王宝剑，一切执着一斩就断，再也没有别的事。
离幻即觉，不是离开幻相之后另外有个觉性可以得到，正当幻相远离的时候，就是本觉全体显现，就像云雾散开的时候，太阳自然显现，不是云雾之外另外有太阳。
亦无渐次，这是顿悟法门，一念回光返照，就等同佛地境界，不是从次第慢慢积累而得，所以没有渐次。末世的众生，只要能相信这个道理，直下承当，就是一生就能了办的事。
憨山大师此解，全是禅宗家风，直接指向心性，不绕弯子，不拖泥带水。他特别点出这个知字的妙用，说这是金刚王宝剑，能断一切烦恼，正是禅宗明心见性的功夫。
很多初机学人，总以为修行要找很多方法，要修很多法门，却不知当下这一念觉照，就是最直接的法门。
憨山大师住曹溪宝林寺时，每日讲圆觉经，令大众坐禅观行，就是以这个知幻离幻的功夫为核心，当时四方学人奔赴而来，多有得益者，岭南佛法因之中兴。
曹溪一滴注心原，直指明珠不用言。幻尽觉明无别事，歇狂便是涅槃门。
宋代永明延寿大师，禅净双修的集大成者，法眼宗三祖，净土宗六祖，著万善同归集、宗镜录，融会宗教，指归净土，对圆觉如幻三昧多有阐发。
永明大师于万善同集中言：知幻即离，非是断灭幻相，乃了幻即空，不执不着，名为离耳。离幻即觉，非是修成一新觉，乃本有觉性，因离幻而显，如金出矿，金本非矿中得，只是离矿垢而显金体。
不作方便者，以无住心，修一切善，不着一切相，虽修万善，全是如幻，不见有能修所修，故不作方便。亦无渐次者，从初发心，至究竟佛果，同一觉性，无二无别，虽有位次之名，皆是方便安立，实际理地，不受一尘，故无渐次。
转为白话便是：所谓知幻即离，不是要断灭幻化的相状，而是明了幻化诸法当体即空，不执着不攀缘，就叫做离。
离幻即觉，不是修成一个新的觉性，而是本来就有的觉性，因为远离幻执而显现，就像黄金从矿石里提炼出来，黄金本来不是从矿石里生出来的，只是远离了矿石的尘垢就显现出黄金的本体。
不作方便，是说以无所住的心，广修一切善法，不执着一切相状，虽然修习万种善行，全都是如幻如化，不见有能修的人和所修的法，所以没有方便造作。
亦无渐次，从最初发心，到究竟佛果，同一个觉性，没有两样没有差别，虽然有阶位位次的名称，都是方便安立的，在真实的理体当中，一尘也不立，所以没有渐次。永明大师此解，特别针对当时禅宗的弊病，有一类学人，闻说一切皆空，便拨无因果，废弃万善，终日静坐枯默，以为是道，实则落于豁达空，因果不昧，难逃轮回。
永明大师指出，如幻三昧不是废事，而是即事而离，在一切万行当中，了知如幻，不执着，便是真修行。
菩萨修六度万行，广度众生，都是如幻三昧的体现，不是离了世间万行，别有一个如幻三昧。他将如幻观与净土法门结合，说能念的心是幻，所念的佛也是幻，但是不妨执持名号，一心不乱，念而无念，无念而念，便是禅净双修，便是圆觉行门，往生净土上品上生，决定可期。
永明大师住永明寺时，每日念佛十万，行道礼拜，讲经说法，未尝少懈，而常说诸法如幻，无修无证，正是以身作则，践行即幻修万行的宗旨，为后世行人树立了榜样。
万善同归幻海深，即俗明真不用寻。禅净双融行愿广，永明垂范到如今。
明末蕅益智旭大师，天台宗大德，融会性相，贯通宗教，著圆觉经要解，以天台教观诠释圆觉义理，令此经与天台法门水乳交融。
蕅益大师解云：知幻即离，即空观也；离幻即觉，即中道观也。知幻是俗谛中知其幻有，离幻是真谛中了其性空，离幻即觉，是中谛中圆融三谛，一念三千。
不作方便者，一心三观，不历次第，当下圆成，故无方便。亦无渐次者，三谛一心，非浅非深，非前非后，故无渐次。
此是圆顿法门，最极了义，不同藏通别三教，有次第有方便也。然虽无次第，而不坏次第，虽无方便，而不废方便，为钝根人，不妨施设渐次方便，令其渐入，究竟同归此觉而已。
译为白话便是：知幻即离，就是空观；离幻即觉，就是中道观。知幻是在俗谛当中了知诸法幻有显现，离幻是在真谛当中了达诸法自性本空，离幻即觉，是在中谛当中圆融三谛，一念具足三千法。
不作方便，是说一心三观，不需要经历次第，当下圆满成就，所以没有方便造作。亦无渐次，是说三谛同在一心，没有浅深差别，没有前后顺序，所以没有渐次阶梯。
这是圆顿法门，是最究竟的了义教法，不同于藏教、通教、别教那样有次第有方便。然而虽然没有次第，却不坏世间的次第；虽然没有方便，却不废弃方便法门，为根器钝劣的众生，不妨施设渐次方便，让他们渐渐深入，最终同样回归这个觉性而已。
蕅益大师以天台三谛三观的体系，将圆觉经文的义理拆解的清晰分明，知幻对应俗谛假观，离幻对应真谛空观，离幻即觉对应中谛中道观，一心三观，圆融三谛，正是圆顿大教的风范。他特别强调，虽无次第而不坏次第，既彰显了圆教的圆顿，又兼顾了钝根的接引，避免了学人执理废事的偏差。
天台宗行人，依此解悟，便可以将圆觉经的观法与天台止观结合起来，修一心三观，证三谛圆融，最终同归圆觉妙心。蕅益大师一生遍注群经，力挽明末佛教空疏之弊，其对圆觉经的注解，言简而义丰，是末世修学不可或缺的良导。
三谛圆融一心收，台宗观法契圆流。权实不二根机普，教观双运度迷舟。
近代圆瑛大师，精研楞严与圆觉二经，著大方广圆觉经讲义，深入浅出，契理契机，是近代修学圆觉经的重要依托。
圆瑛大师解云：知幻即离，是修行的总诀。
幻即是一切妄境妄心，众生不了，执之为实，故起惑造业。今以智慧观察，了知身心世界，一切诸法，皆如梦幻泡影，如露亦如电，无有真实，此即知幻。
知之则不执，不执则不随，不随则不为所缚，故云即离。此离是离执，非离其境，境本自幻，何劳离之？但离其执，即名离幻。
不作方便者，上根之人，直下照了，本具智光，能破妄执，不假种种方便法门，如斩乱丝，一断即了，故无方便。离幻即觉者，妄执既离，本觉自显，如尘去镜明，云开日出，非是离幻之外，别有一觉。亦无渐次者，理体无差，迷悟一念，不从渐得，故无渐次。
然末世众生，根器多钝，不能直下承当，故须方便渐次，接引钝机，令其从浅入深，渐次证入，此是如来悲心，不舍一人。
译为白话便是：知幻即离，是修行的总诀窍。幻就是一切虚妄的境界和心念，众生不能明了，执着为真实，所以起迷惑造业力。
现在用智慧观察，明了身心世界一切诸法，都像梦幻泡影，像露水像闪电，没有真实体性，这就是知幻。知道了就不会执着，不执着就不会随顺流转，不随顺就不会被束缚，所以说当下就是远离。
这个离是远离执着，不是远离那个境界，境界本来就是幻的，哪里用得着去离它？只要远离对它的执着，就叫做离幻。
不作方便，是上根的人，直下照了，本具的智慧光明，能破除虚妄执着，不需要借助种种方便法门，就像斩断乱丝，一下就断了，所以没有方便造作。离幻即觉，虚妄的执着既然远离，本觉自然显现，就像灰尘去掉镜子自然明亮，云雾散开太阳自然出现，不是离开幻相之外另外有一个觉性。
亦无渐次，是说理体没有差别，迷和悟只在一念之间，不是渐渐得到的，所以没有渐次。然而末世的众生，根器大多钝劣，不能直下承当，所以需要方便渐次，接引钝根的人，让他们从浅处到深处，渐渐证入，这是如来的大悲心，不舍弃任何一个众生。
圆瑛大师身处乱世，眼见学人多有好高骛远之病，便特别强调离是离执非离境，特别强调渐次的必要性，对治时弊，用心良苦。他的讲义语言通俗，义理清晰，适合初机学人入门，近代以来，依此讲义修学而得利益者，不计其数。
近代弘经数圆瑛，浅深契理化群萌。离执非境明真义，末法津梁度有情。
总览诸祖注疏，虽分属华严、禅宗、天台、净土不同宗派，诠释路径各有侧重，而旨归无二。
华严宗以法界缘起为核心，从体用关系阐释幻与觉，全妄即真，全真起妄，重重无尽，圆融无碍，侧重从理体上开显法界全貌，令行人悟入法界一心。
禅宗以明心见性为核心，从当下心性入手，直下承当，顿悟顿修，不立阶梯，侧重从行持上直指用功实处，令行人当下相应。
天台宗以教观总持为核心，用三谛三观统摄义理与观行，有教有观，有顿有渐，三根普被，侧重从体系上整合修行路径，令行人有条不紊。
净土宗以信愿念佛为核心，将如幻观与持名念佛结合，即有念而离念，即生灭而无生，暗合道妙，往生净土，圆证三不退，侧重从方便上接引钝根，令末法众生有所依托。
宗派虽异，皆是应机施教，为不同根器的众生铺设不同的入道路径，最终都指向离幻显觉、证入圆觉的共同目标。修学者不必是非优劣，择其契合自己根性者而行之即可，若能融会诸宗之长，解行并进，更为殊胜。
三宗异路共归源，教观禅门各有门。应机施教无高下，只在当人悟处论。
经文所涉核心名相，义理深邃，若不辨明，便难以准确领会经义，今逐一深入阐释，令学人明其内涵，知其运用。
先说知幻，此二字是全部修行的起点，也是核心。佛学大词典中释云，知幻，谓了知世间一切诸法皆为幻化，无有实体，是为修行之要门。
此中关键，在于区分妄知与真知。以意识分别心，知晓一切法是幻，口能言说，心仍执着，是为妄知，又名解悟，力量微弱，不能真的离幻。以本具觉性，照了诸法当体即空，身心世界全体如幻，不起分别，不生执着，是为真知，又名证悟，力量强大，能真离幻。
修学之人，多是先从解悟入手，听闻经教，明白道理，然后以此道理起观行，慢慢熏习，渐渐深入，最终达到证悟。就像人先听说水是湿性的，然后亲手触摸，亲自证实，便真的知晓湿性，不再怀疑。
修行也是如此，先从闻思得解悟，再从修证得真悟，解行并进，方能成就。圆觉经中说的知幻，是真知，是觉性的照用，不是意识的分别，这一点不可不辨。
知幻工夫有浅深，解悟证悟两途分。莫将口说为真实，要在心源自肯亲。
次说离幻，此二字是修行的功夫，也是过程。离幻不是远离一切境界，不是避世隐居，不是断灭念头，而是远离对一切幻法的执着。
凡夫执着外境为实，故被外境所转，遇顺境则喜，遇逆境则忧，不得自在；二乘执着涅槃为实，故沉空滞寂，不愿入世度生，不得自在。二者都是有所执着，都未究竟离幻。
真正的离幻，是知一切法如幻，不执有，不执空，在有而不有，处空而不空，二边不住，中道不存，便是真离幻。
离幻有深浅次第，最初离外境之执，其次离身心之执，再次离能观之智，最后能所双亡，便是究竟离幻。
对凡夫而言，先从离粗重执着入手，比如离贪财好色之执，离嗔恚恼怒之执，慢慢深入，到最后连离幻的念头也离掉，便是到家。
很多初机学人，刚闻如幻之理，便想要立刻离一切幻，想要立刻没有烦恼，稍有烦恼便自责，便是不知离幻有次第，操之过急，反而成病。应当循序渐进，由粗入细，久久用功，自然纯熟。
离幻元来只离执，非将境界尽消除。层层遣荡归无寄，始觉从来本自如。
次说方便，梵语沤和，译为方便，就是善巧权宜的方法，是佛菩萨为度化众生，随顺根器施设的种种教法与行门。
方便是渡河的船筏，是治病的药方，目的是令众生得度，令病得愈，不是目的本身。经中说不作方便，是对上根人而言，直登彼岸，不用船筏；对中下根人而言，方便必不可少，不能因说不作方便，便废弃一切方便法门。
方便有多种，持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧六度是方便，念佛、持咒、参禅、止观也是方便，一切修行法门，无非方便。
修学之人，既要借助方便法门用功，又不能执着方便法门为实有，更不能执己所长，非人所短，互相是非。要知法法皆是方便，法法皆能入道，契机者便是妙法，适合自己的便是最好的。等到幻执尽时，方便也一同舍离，如登岸弃船，病愈药除，才是相应。
方便如船渡爱河，到岸不须更负它。执权为实成窠臼，弃权废修落邪魔。
次说渐次，就是次第、阶梯，指修行从浅到深、从粗到细的阶位与过程。
经中说亦无渐次，是从理体上说，觉性平等，无有高下，凡圣不二，本来圆满，没有次第可言。但从事相上说，从凡夫到成佛，要断见思惑、尘沙惑、无明惑，要经历十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉种种阶位，次第分明，毫厘不爽。
理无渐次，事有阶差，这是佛法的正见，不可偏废。若执理废事，说本来是佛，不用修行，便是拨无因果的邪见；若执事昧理，执着阶位为实，以为有佛可成，有众生可度，便是法执，也不能究竟解脱。
真正的修行人，须达事即理，理即事，虽修万行而不修，虽历阶位而无阶位，终日次第，终日无渐次，方是圆觉了义之行。
理无差失事有阶，莫将理性废修持。金在矿中终是矿，锻炼功纯始见奇。次说无始幻无明，这是轮回的根本。无明就是不明，就是不能如实了知圆觉妙性，妄生分别，妄起执着。
叫无始，是因为无明没有最初的起始点，它是幻有的，不是实有的，找不到它的开端，就像做梦，你找不到梦是从哪一秒开始的，梦醒了就知道梦本来没有开始，也没有结束。
叫幻无明，是说无明本身就是幻化的，没有实体，不是真实存在的东西，只是一念妄动便有，一念觉悟便空。
宗密大师说，无明无体，依觉而立，如空华依空，无有生相。憨山大师说，无明本空，如空华病目，病愈则华灭，非实有华可灭。
修行不用去找无明的源头，不用问无明从何而来，只要当下知幻，当下离幻，无明就没有力量了，慢慢就会彻底破除。若执着要找无明的源头，便是头上安头，越找越远，永无了期。
无始无明本是幻，依觉而起如空华。不必寻源问何处，当下知幻当下差。次说空华喻，这是大乘经典中最常用的比喻之一，此经中更是核心比喻，蕴含甚深义理。
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