| 昵称：小阿含 发布时间：2026-01-11 15:18:48 |
《澳藏·慈悲道场忏法》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經内容，乃澳門版《大藏經》中《慈悲道场忏法》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）汕头分会會長、《慈悲道场忏法》譯經理事會理事長吴素莲大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。《澳藏》《大藏经》
《慈悲道场忏法·梁皇宝忏》
初译稿底本来源：世佛研编委会
校对人：曾丽英
校订日期：二零二五年十二月零二日
《澳藏·慈悲道场忏法》第柒百贰拾贰函卷
《慈悲道场忏法》这部“梁皇宝忏”，说到底，就是一本“教你怎么做人、怎么修心”的书——它教你“敢认错”，教你“能改过”，教你“要慈悲”，教你“向觉悟”。
千百年过去了，皇帝换了一代又一代，寺庙兴了又衰，可这部忏法还在，就是因为它说的道理“实在”，能帮人解决“心里的问题”——不管是古代人还是现代人，不管是出家人还是在家人，只要你有“想改过错、想让心踏实、想帮众生”的念头，这部忏法就能帮到你。
就像老法师常说的：“拜梁皇宝忏，不是拜给佛菩萨看的，是拜给自己看的；不是求佛菩萨原谅的，是求自己原谅自己——原谅那个过去犯错的自己，然后好好改正，做一个干净、善良、有慈悲心的人。” 能明白这一点，就算是真懂了这部忏法，就算没白拜、没白学。
立此慈悲道场四字，乃因梦感。“慈悲道场” 四字之立，绝非古今文人舞文弄墨、随意杜撰之辞，实是梁武帝于至诚忏悔中，蒙弥勒世尊梦中示现、亲授指引而得，其间藏着 “佛力加持、众生善根、修行方便” 三重因缘，缺一不可。
昔年梁武帝萧衍，以布衣取天下，登帝位后虽勤修政事、轻徭薄赋，却常以早年戡乱之业为忧 —— 彼时天下未定，兵戈四起，为定社稷、安黎元，不免有杀伤之缘，待天下太平、归心佛法后，他每读《楞严经》“一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转” 之句。
便觉自身业障深重，常于深夜独坐佛前，垂泪忏悔：“吾以一身之欲，累众生之命；今虽南面称尊，何能偿此宿债？” 这份忏悔之心，非为自身福报，实为众生苦难，正是这份 “悲众生苦、悔自身业” 的诚心，感得弥勒世尊慈悲示现。
那一夜，梁武帝于佛堂禅坐中昏然入梦，梦中见殿宇之上祥云缭绕，金光遍满，弥勒世尊身着天衣，跏趺而坐，慈眉善目，垂视于他，开口便言：“汝心诚切，知业悔业，可贵可嘉。
然众生沉沦，非独汝一人之业，乃一切有情惑业缠缚之故。欲解自身业，当先解众生业；欲忏自身过，当为众生立忏法。今授汝‘慈悲道场’四字，以‘慈悲’为体，能摄众生；以‘道场’为用，能立行持 —— 体用合一，方为渡苦之舟。”
言毕，世尊慈光更盛，照触武帝身心，只觉通体清凉，往昔杀伐之念、忧悔之心一时消散，待猛然惊醒，梦中世尊所言、所现之景，皆历历在目，无有遗忘。
武帝不敢耽搁，次日便遣人延请当时德高望重的宝志禅师、僧祐律师及京城诸山长老，入皇宫述梦境、问究竟。宝志禅师听后，合十赞叹：“此非寻常梦，乃世尊应众生根器、应陛下诚心而现之感应！‘慈悲’二字，是佛心本怀；‘道场’二字，是修行实地。
陛下当依此立忏法，令天下众生皆能于中忏悔、皆能修慈悲，此乃无量功德！” 僧祐律师亦补充道：“‘慈悲’为纲，能统摄一切善法；‘道场’为目，能彰显一切行持。纲举目张，方能利益众生，此名既为佛授，便不可轻易改动，当依此名、依此梦所示之理，编撰忏法，传之后世。”
由此可见，“慈悲道场” 四字，不是梁武帝自定，不是高僧私议，而是 “佛示、师证、王心诚” 三者合一的结果，其根在 “梦感”，其本在 “慈悲利生”，绝非无因缘、无深意的名号。
印光大师在《增广文钞・与徐福贤女士书》中曾说：“感应之理，如种瓜得瓜，种豆得豆，非有丝毫虚诞。众生有求善之诚，佛菩萨必有垂慈之应，盖佛菩萨之心，犹如虚空，无所不包；犹如大海，无所不容，唯待众生之诚，以为感通之钥。”
这话说得透彻 —— 梁武帝能感得弥勒世尊示现，不是因为他是皇帝，有九五之尊的身份，而是因为他有 “知业悔业、愿利众生” 的诚心，这份诚心就像钥匙，打开了与佛菩萨慈悲相应的大门。
咱们寻常人或许不会有 “皇帝感梦、世尊亲示” 的殊胜因缘，但只要有同样的诚心 —— 比如做错事了真心悔过，见人受苦了真心想帮，这份心就是与佛菩萨慈悲相应的 “钥匙”。就像暗室之中，只要点起一盏灯，不管灯的大小，总能照亮一片地方；咱们的诚心，不管力量强弱，总能感得善缘相助、善法指引。
慈如静水深流，默润众生心田；悲似明烛高照，暗破业障迷津。“慈悲道场” 这四个字，便是这 “静水深流” 的慈、“明烛高照” 的悲，融成的修行指引 ——“慈悲” 是让咱们心里装着众生，不只想着自己；“道场” 是让咱们把这份慈悲落到实处，不只是空有念头。
若用白话把这层意思说透，便是 “慈悲道场” 这四个字，是梁武帝做梦时弥勒佛告诉他的。梁武帝以前打仗杀了人，后来信佛了，总觉得自己造了孽，天天对着佛忏悔，想弥补过错。有天晚上他梦见弥勒佛，佛对他说：“你有忏悔的心很好，但光自己忏悔不够，得帮所有受苦的人一起忏悔。
我给你起个名字叫‘慈悲道场’，‘慈悲’就是对人好、帮人去掉痛苦，‘道场’就是修行的地方，你按这个名字编一套忏法，让大家都能来修。” 梁武帝醒了以后，找高僧确认，高僧们都说这是佛的指点，所以这四个字不是随便起的，是有佛的意思在里面的。
咱们不用纠结 “梦” 是不是真的、佛是不是真的现身，重点要明白这四个字背后的道理：不管是在寺庙里拜忏，还是在家里念佛，只要咱们心里想着 “我要改自己的错，还要帮别人少犯错、少受苦”，这就是在 “慈悲道场” 里修；要是心里只想着 “我要消灾、我要发财”，不管在哪拜忏、念多少经，都没摸到 “慈悲道场” 的边。
就像咱们说 “学校”，不是说那栋房子叫学校，是因为里面有老师教知识、学生学本事；“慈悲道场” 也不是说某个地方叫道场，是因为里面的人修慈悲、做忏悔，能帮自己也帮别人离苦得乐 —— 这才是 “因梦感” 立名的真意，是佛示现的根本目的。
弥勒世尊，既慈隆即世，悲臻后劫。说透了 “慈悲道场” 的由来，再看这 “弥勒世尊” 为何要示现赐名？只因弥勒世尊本就是 “大慈大悲、竖穷三际、横遍十方” 的典范，“慈隆即世，悲臻后劫” 这八个字，道尽了他对众生的慈悲，无分过去现在未来，无分此方他方世界。
先解 “慈隆即世”：“慈” 是 “与乐”，就是把快乐、善法、希望给众生；“隆” 是 “兴盛、深厚”，不是浅浅的怜悯，是深深的、实实在在的给予；“即世” 就是 “当下这个时代、眼前这些众生”。
弥勒世尊虽然现在还没有下生到咱们这个世界成佛（按佛经所说，他现在住在 “兜率天内院”，是 “一生补处菩萨”，要等释迦牟尼佛的教法灭尽后，才会降生于人间龙华树下成佛），但他对 “即世” 众生的慈悲，从未间断。
《弥勒上生经》里详细记载，兜率天内院之中，弥勒世尊常为诸天众、人间往生的善士说法，说的不是玄奥难懂的大道理，而是 “如何持戒不犯、如何布施济贫、如何忍辱不嗔、如何修定安心” 这些实实在在的修行方法 —— 因为他知道，“即世” 众生最缺的不是高深的智慧，是能离苦的善法、能安心的办法。
不光如此，对于人间那些有善根、有诚心的众生，弥勒世尊还常以 “感应” 的方式加持：或是在梦里指点迷津，像对梁武帝那样；或是在危难时给予护佑，比如有人诚心念 “南无弥勒菩萨”，就能在烦恼、恐惧中得到安慰、找到方向。
这就是 “慈隆即世”—— 不用等他成佛，不用等未来劫数，现在、当下，他的慈悲就像春雨一样，滋润着每一个有善根的众生，让大家能在当下就得到好处、种下善根。
再解 “悲臻后劫”：“悲” 是 “拔苦”，就是帮众生去掉痛苦、业障、烦恼；“臻” 是 “达到、延续”，不是一时的帮助，是一直延续下去，直到众生彻底离苦；“后劫” 就是 “未来的劫数、以后的众生”。
佛经里说，弥勒世尊成佛后，会在人间开 “龙华三会” 说法：第一会度化九十六亿众生，第二会度化九十四亿众生，第三会度化九十二亿众生 —— 这些众生，有的是释迦牟尼佛时代没来得及度化的，有的是后来在漫长劫数里受苦的，但弥勒世尊不会因为他们 “生得晚”“业障重” 就放弃，反而会用更契合当时众生根器的方法，帮他们拔苦得乐。
甚至在龙华三会之后，未来无量无边的劫数里，弥勒世尊还会示现各种身份，或为国王、或为居士、或为僧人，继续传扬佛法、帮助众生，直到所有众生都脱离苦海。
这就是 “悲臻后劫”—— 他的慈悲不会因为时间流逝而减少，不会因为劫数久远而停止，就像太阳一样，今天照大地，明天还照大地，就算过了千百年、亿万年，太阳的光热也不会变，弥勒世尊对众生的悲心，也是如此。
印光大师在《文钞三编・复杨佩文居士书》中说：“弥勒菩萨，当来下生，于龙华树下成正觉，广度众生，然其慈悲，非独待成佛后也。即今兜率内院，说法利生，于人间善士，多有感应，是知菩萨之慈，无分‘未成佛’与‘已成佛’；菩萨之悲，无分‘即世’与‘后劫’，唯以众生是否有善根、是否能诚心为断。”
这段话点破了一个关键：弥勒世尊的慈悲，不是 “以后才给”，是 “现在就有”；不是 “只给成佛后的众生”，是 “只要你有善根、有诚心，现在就能得到”。
咱们现在念弥勒菩萨的名号、修弥勒菩萨的法门，甚至只是学弥勒菩萨的慈悲，就是在感得他的 “即世” 之慈；咱们现在种下善根、修持善法，就是为了将来能在 “后劫” 中蒙他的 “悲” 心拔济 —— 这 “即世” 与 “后劫”，不是分开的，是连在一起的：现在修得好，将来才能得度；现在蒙慈护，将来才能拔苦。
用白话把这话讲得更实在些：弥勒佛对众生的好，不光对现在的人好，对以后的人也一样好。现在他虽然在天上，没到咱们这个世界来，但他没闲着，在天上给神仙和往生的好人讲怎么做好事、怎么不犯错；对咱们这些在人间的人，谁要是真心想学好、想改错，他就会在梦里提醒，或者在咱们难的时候帮一把 —— 这就是 “慈隆即世”，现在就好好对咱们。
以后他来咱们世界成佛了，会开三次大会讲法，帮好多好多受苦的人脱离痛苦；就算过了很久很久，他还会一直帮下去，不管是哪辈子的人，只要受苦，他就会管 —— 这就是 “悲臻后劫”，以后也一直对咱们好。
咱们学弥勒佛的慈悲，不用等他来，现在就能学：看到邻居家有困难，主动帮一把，就是 “与乐”，就是学他的 “慈”；看到别人做错事，不骂他、而是耐心劝他改，就是 “拔苦”，就是学他的 “悲”；现在好好做人、好好修善，就是为了以后能蒙他度化，就是把 “即世” 的慈和 “后劫” 的悲连在了一起。
就像农民种地，现在好好播种、浇水，秋天才能收获；现在好好修慈悲、种善根，将来才能在弥勒佛的法会里得度 —— 这就是 “慈隆即世，悲臻后劫” 的实在意思，不是说给别人听的空话，是咱们每个人都能学、都能做的修行。
慈似暖阳融冰雪，不分冬夏与朝暮；悲如远渡济舟船，无论今时与后劫。弥勒世尊以 “即世” 之慈，给咱们当下能走的路、能修的法；以后劫之悲，给咱们未来能盼的希望、能得的度化。
也正因如此，他才会在梦中示现梁武帝，立 “慈悲道场” 之名 —— 不是要让大家记住这个名字，是要让大家学他的慈悲，在 “即世” 就修慈修悲、忏悔改过，为 “后劫” 得度打下根基；是要让大家明白，修 “慈悲道场”，就是学弥勒世尊，对现在的人好，对以后的人也留善缘，不做 “只顾自己、不管他人” 的修行，不做 “只看眼前、不想将来” 的糊涂事。
依事题名，弗敢移易。明白了 “因梦感” 的由来、“弥勒慈悲” 的本意，再看 “依事题名，弗敢移易” 这八个字，便知其中不是 “固执守旧”，是 “护持义理、不违佛旨” 的慎重 ——“依事” 是 “依真实因缘、真实义理立名”，“弗敢移易” 是 “不敢轻易改动名号、不敢违背名中所含的修行根本”，这背后藏着 “名与义、事与理、行与果” 的紧密关联，半点马虎不得。
先讲 “依事题名” 的 “事”，不是一件事，是三件环环相扣的 “真实事”，少了任何一件，“慈悲道场” 这个名字就立不住。第一件事是 “佛示之事”—— 弥勒世尊于梦中亲授 “慈悲道场” 四字，这是 “佛授之名”，不是人为编造，有 “佛力加持” 的因缘在里面。
就像咱们世间的 “圣旨”，不是大臣随便写的，是皇帝亲授的，代表着皇帝的意思；“慈悲道场” 这个名字，也不是梁武帝或高僧随便起的，是弥勒世尊亲授的，代表着佛对众生的指引，这是 “依事” 的根本，是名的 “源头”。
第二件事是 “法行之事”——“慈悲道场” 这个名字，不只是个称呼，里面含着 “以慈悲为体、以忏悔为用” 的修行方法，是 “体用合一” 的法行之事。
“体” 是 “慈悲心”，是修行人的根本心；“用” 是 “忏悔行”，是把慈悲心落到实处的做法 —— 心里有慈悲，才会真心忏悔自己的过错（因为自己的过错会伤害众生）；真心忏悔，才能让慈悲心越来越纯（因为忏悔能去掉自私、傲慢等障碍慈悲的东西）。
这 “体用合一” 的法行，是 “依事” 的核心，是名的 “内涵”。第三件事是 “利众之事”—— 立 “慈悲道场” 之名、编忏法，不是为了梁武帝一个人忏悔，不是为了少数高僧修行，是为了 “令天下众生皆能修慈悲、皆能做忏悔”，是为了利益所有受苦的人，这是 “依事” 的目的，是名的 “大用”。
这三件事，“佛示” 是源头，保证了名的 “殊胜”；“法行” 是内涵，保证了名的 “真实”；“利众” 是大用，保证了名的 “慈悲”—— 三者合一，才是 “依事题名” 的完整意思。不是 “随便找个事就起名”，是 “依佛示的源头、依法行的内涵、依利众的大用” 这三件真实不虚的事，才立起 “慈悲道场” 四个字。
就像咱们给一个孩子起名，不是随便找个好听的字，是要依 “家族的传承（源头）、父母的期望（内涵）、孩子未来的方向（大用）” 来起，这样的名字才有意义，才值得珍惜；“慈悲道场” 的名字也是如此，依佛示、依法行、依利众，这样的名字才有加持、才有指导意义，才不是空洞的符号。
再讲 “弗敢移易” 的 “不敢”，不是 “不敢改字”，是 “不敢改名字里的义理、不敢违背后的佛旨、不敢断众生的利缘”。为什么 “不敢移易”？第一，移易则违佛旨 —— 名字是弥勒世尊亲授的，改动名字，就是把佛的指引改了，就是 “不尊重佛、不相信佛”，这不是小事，是断了 “佛力加持” 的因缘。
就像学生把老师教的功课改了，不是 “聪明”，是 “不尊重老师、不相信老师的教导”，最后只会耽误自己的学习；修行人要是把佛授的名字改了，也不是 “创新”，是 “不尊重佛、不相信佛的指引”，最后只会耽误自己和众生的修行。
第二，移易则失内涵 ——“慈悲道场” 里的 “慈悲” 和 “道场”，是 “体用合一” 的，改了任何一个字，内涵就变了。
比如改成 “忏悔道场”，就丢了 “慈悲利众” 的体，变成了 “只顾自己忏悔、不管他人受苦” 的小修行，改成 “慈悲法会”，就丢了 “道场修行” 的用，变成了 “只说慈悲、不做忏悔” 的空架子；改成 “善慈道场”，就算只是把 “慈” 和 “善” 换了位置。
也把 “慈悲” 这个佛典里固定的 “与乐拔苦” 的意思，改成了寻常语境里 “善良慈爱” 的浅层意思 —— 看似差别不大，实则丢了佛法里 “主动与乐、刻意拔苦” 的核心：“善良慈爱” 多是被动回应，见人苦了心生怜悯，却未必会主动伸手帮。
而 “与乐拔苦” 是主动践行，见人在困境里，不仅心里难过，更会想办法送暖、解困，见人没种下善根，不仅替他着急，更会递善法、引正路，这是 “慈悲” 与普通 “善良” 的根本区别。
再比如把 “慈悲” 改成 “仁爱”，儒家讲 “仁爱” 重 “亲亲之仁”，先爱家人、再推及他人，有亲疏远近之分；而佛法里的 “慈悲” 是 “无缘大慈、同体大悲”，不分亲疏、不论怨亲，见陌生人受苦和见亲人受苦一样疼，见仇人落难和见恩人落难一样想帮 —— 就像阳光普照，不会因为这人是好人就多照，那人是坏人就少照。
就像雨水滋润，不会因为这片田是自家的就多浇，那片田是别家的就少浇。要是改了 “慈悲” 二字，这 “无差别利众” 的核心就没了，“慈悲道场” 的 “体” 也就歪了，修行人照着改后的名字修，很容易把 “利众” 变成 “利亲”，把 “普度” 变成 “偏爱”，最后修的就不是 “佛道”，而是 “人伦”，这可不是小事，是断了 “广度众生” 的根。
第三，移易则断利缘 ——“慈悲道场” 这名字，是弥勒世尊为众生设的 “方便门”，众生一听到 “慈悲”，就知道这里能学 “帮人离苦” 的法，一听到 “道场”，就知道这里能修 “忏悔改过” 的行，就像迷路的人看到 “指路牌”，能顺着牌子找到方向。
要是改了名字，这 “指路牌” 就歪了：有人本是为求 “拔苦之法” 来的，见名字改成 “善慈道场”，以为只是听些 “劝人向善” 的话，转身就走了；有人本是为修 “忏悔之行” 来的，见名字改成 “慈悲法会”，以为只是来参加一场热闹的法事，拜完就走了，不会真心反思自己的过错 ——
这样一来，佛世尊为众生设的 “方便门” 就关了，本可种下善根的人没了机缘，本可增长善根的人失了方向，这就是 “断众生利缘”，是修行人最该避免的过错。
莲池大师在《竹窗随笔》里说：“名者，道之标也；标倾则道迷，名误则行错。” 名字是修行道路的标志，标志倒了，路就会走迷；名字错了，行持就会出错。
梁武帝深知这层道理，所以不管后来有人提议 “改个更易懂的名字，方便百姓接受”，还是有人说 “换个更雅致的称呼，彰显忏法格调”，他都坚决不允 —— 不是他固执，是他知道，这名字里藏着佛的指引、法的核心、众生的机缘，改不得、动不得。
就像医生给病人开的药方，药方上的药名、剂量，是根据病情定的，改了药名、换了剂量，不仅治不好病，还可能害了病人；“慈悲道场” 这名字，是佛根据众生 “业重需忏、苦深需拔” 的 “病情” 定的，改了名字、换了内涵，不仅度不了众生，还可能误了众生，这就是 “弗敢移易” 的真正原因 —— 不是守着名字不放，是守着 “佛旨不违、法义不失、众生不弃” 的初心不放。
咱们普通人或许不懂 “名相之学”，但要记住一个实在理：修 “慈悲道场”，不是要记住这四个字的写法，是要记住这四个字的 “义”—— 心里装着 “主动帮人离苦” 的慈悲，手里做着 “真心忏悔改过” 的行持，不管是在寺庙拜忏，还是在街头助人，都是在 “慈悲道场” 里修。
要是心里没这份慈悲，手里没这份行持，就算天天把 “慈悲道场” 挂在嘴边，也没入这忏法的门。
就像有个老居士，没读过多少经，也记不住复杂的名相，但她每天早上都会煮一锅热粥，送给街头流浪的人，晚上回家会对着佛像说：“今天我帮了三个饿肚子的人，要是我以前有对不住人的地方，求佛菩萨让我改。”
宝志禅师路过见了，说她 “虽不识‘慈悲道场’四字，却行在‘慈悲道场’之中”—— 因为她的 “与乐” 是真的，递粥时会笑着说 “趁热喝，暖暖身子”；她的 “拔苦” 是真的，见人冻得发抖，会把自己的棉袄脱下来送过去；她的 “忏悔” 是真的，想起以前跟邻居吵架，会主动上门道歉。
这就是 “依事题名，弗敢移易” 的落脚点：名字是 “标”，行持是 “本”，守住 “慈悲利众、忏悔改过” 的本，就算记不住名相，也是真修；丢了这个本，就算把名字背得滚瓜烂熟，也是假修。
这里有句金句得记：“名是指路标，行是脚下路；标正路不迷，行真道不偏。” 名字像指路牌，行持像脚下的路，牌子正了路就不会走迷，行持真了道就不会走偏。修《慈悲道场忏法》，先把 “依事题名，弗敢移易” 的理装在心里，再把 “慈悲利众、忏悔改过” 的行落在手上，才算没白修这一卷。
承此念力，欲守护三宝。讲完了 “题名” 的缘由，再看 “承此念力，欲守护三宝”——“承此念力” 的 “念力”，不是梁武帝一个人的念头，是 “弥勒世尊慈悲示现的念力”“梁武帝至诚忏悔的念力”“高僧大德印证护持的念力” 。
三者合在一起的力，就像三根绳子拧成一股，比单根绳子结实百倍；“守护三宝” 也不是 “把三宝锁起来、藏起来”，是 “让三宝不被毁坏、让佛法不被断绝、让僧宝不被轻慢”，是 “让众生能见到三宝、能接触佛法、能亲近僧宝”，这是修 “慈悲道场” 的核心行持之一。
先说说 “守护佛宝”—— 佛宝不只是寺庙里的佛像、佛塔，更是 “佛的觉悟”。有人觉得 “守护佛宝就是给佛像贴金、给佛塔扫尘”，这没错，但只是 “外护”；更重要的是 “内护”—— 在心里种下 “求觉悟” 的种子，见人不信佛，不骂他 “愚痴”，反而跟他说 “佛是觉悟的人，学佛是学怎么活得明白”。
见人误解佛，不跟他争辩，反而举例子 “佛当年帮过仇人，这是学他的宽容”。就像有个年轻人，总觉得 “信佛是迷信”，老居士没跟他吵，只是每天请他喝热粥，跟他说 “你看佛让我们帮人，我帮你，你以后也帮别人，这就是学佛”，后来年轻人慢慢也开始帮流浪的人，还主动去寺庙听经 ——
这就是 “守护佛宝”，不是硬拉着人信佛，是用 “觉悟的行” 让人体会 “佛的好”，让 “佛宝” 的光，慢慢照进人的心里。
再说说 “守护法宝”—— 法宝不只是藏经楼里的佛经、书架上的论典，更是 “法的解脱”。有人觉得 “守护法宝就是把佛经放好、不弄脏”，这没错，但只是 “外护”；更重要的是 “内护”—— 把佛经里的道理用到生活里，读 “不杀生”，就不踩蚂蚁、不捉鸟，读 “不妄语”，就不骗人、不吹牛；读 “忏悔”，就敢认错、愿改错。
就像有个商人，以前总爱缺斤短两，后来读了《慈悲道场忏法》里 “未种善根者今当令种” 的句子，开始每天反思：“我缺斤短两，是断了别人的信任，也断了自己的善根”，之后不仅补够斤两，还会多送些东西，客人问他为啥，他说 “这是佛经教我的，要给人方便”—— 这就是 “守护法宝”，不是把佛经当 “文物” 供着，是用 “解脱的理” 改自己的错，让 “法宝” 的用，慢慢融入人的生活。
最后说说 “守护僧宝”—— 僧宝不只是穿僧衣的出家人，更是 “僧的传承”。有人觉得 “守护僧宝就是给僧人送钱、送物”，这没错，但只是 “外护”；更重要的是 “内护”—— 尊重僧人的修行、护持僧人的弘法，见僧人讲经，哪怕听不懂，也安静坐着；见僧人有困难，哪怕帮不上大忙，也说句 “师父辛苦了”。
见有人骂僧人，不跟着起哄，反而说 “僧人也不容易，他们守戒修行，是为了传佛法”。就像有个村子，以前总有人嘲笑庙里的师父 “不干活、只吃饭”，后来村里闹旱灾，师父带着大家念经祈福，还教大家挖井，村里人慢慢明白 “师父不是不干活，是干‘传法护众’的活”，之后每逢初一十五，都会去庙里帮忙 ——
这就是 “守护僧宝”，不是把僧人当 “偶像” 捧着，是用 “尊重的心” 护持他的传承，让 “僧宝” 的责，慢慢得到人的认可，印光大师说：“守护三宝，不在形式，在用心；不在钱多，在真诚。”
不管是护佛、护法、护僧，关键在 “真心”—— 真心想让佛宝的觉悟传下去，真心想让法宝的解脱用起来，真心想让僧宝的传承续下去，就算做的事小，也是真守护；要是没这份真心，就算捐再多钱、贴再多金，也是假守护。
就像一滴水，虽然小，但能映出太阳的光；一份真心，虽然轻，但能映出三宝的影，这就是 “承此念力，欲守护三宝” 的实在意思 —— 借着佛的念、自己的诚，做护持三宝的事，让三宝的光，照亮更多众生的路。
“承此念力”，这四字如承接江河的沟渠，前接弥勒世尊慈悲示现的愿力、梁武帝至诚忏悔的心力、高僧大德印证护持的定力，三力汇作一股不可摧的念力洪流，既非孤立的念头，亦非微弱的空想。
从浅义看，“承” 是接续、是传承，就像接力赛中接过前一棒的选手，梁武帝接过世尊授名的念力，再传递给后世修行人，让这份护持众生的心意不中断；“念力” 是心念的力量，如点燃的明灯，一盏灯能照亮一间屋，无数盏灯能照亮整片夜，梁武帝的念力点燃后，又点亮无数修行人的念力，让慈悲忏悔的火种代代传。
从深义看，“承此念力” 是与佛心相应的契机，世尊的念力本是众生本具的佛性光辉，梁武帝以诚心承接，实则是唤醒自身本有的慈悲力，就像乌云散去露出阳光，并非阳光新出现，只是被遮蔽的光明重显；这念力也是 “悲智双运” 的体现，悲是怜悯众生苦，智是明了忏悔法，二者相融，才让这念力既有温度又有方向，不沦为盲目的慈悲，也不变成空洞的智慧。
对修学者而言，“承此念力” 是修行的起点，我们今日学《慈悲道场忏法》，也是在承接这份念力，不必说 “我力量小做不到”，须知一滴水能映太阳，一丝念力能连佛心，只要真心想帮众生、想改己过，就是在承接这份跨越千年的念力。
祖师大德中，藕益大师曾言，念力如磁石，能吸善缘；如利剑，能破迷障，正是点明念力的摄持与破障之力。此间有楹联曰：承佛愿力续慧灯，接众生心传慈火。
再解 “欲守护三宝”，“欲” 是发愿、是期许，如农夫播下种子时盼丰收，修行人起心动念间，先立起守护三宝的愿，才会有后续的行持；“守护” 不是被动的看管，是主动的护持，如园丁培育幼苗，既要除草防害，又要浇水施肥，对三宝的守护，既要防外魔破坏，又要让三宝的光辉更盛。
从浅义看，三宝是佛宝、法宝、僧宝，守护佛宝是护持佛像佛塔不被毁坏，守护法宝是护持经书论典不被流失，守护僧宝是护持出家众不受轻慢，这些是看得见的守护，如护持寺庙不被拆毁，让后人还有地方亲近三宝。
从深义看，守护佛宝是守护自身的觉悟心，佛宝的本质是觉悟，我们守住不被烦恼迷惑的心，就是在守护最根本的佛宝；守护法宝是守护心中的解脱理，法宝的本质是解脱方法，我们把佛经中的道理记在心里、用在生活中，就是在守护最核心的法宝；守护僧宝是守护传承的清净心，僧宝的本质是佛法传承，我们尊重传承、依教奉行，就是在守护最珍贵的僧宝。
对修学者而言，守护三宝不是出家人的专属事，在家人见人诋毁佛，能平和解释佛的慈悲；见人乱解经，能简单说明经的本意；见人轻慢僧，能诚恳讲僧的功德，都是在守护三宝。印光大师曾说，守护三宝如护眼中珠，既怕它蒙尘，更怕它破碎，正是道出守护三宝的慎重与恳切。此间有楹联曰：守佛慧命破迷障，护法传承续善根。
接着解 “令魔隐蔽”，“魔” 并非只有青面獠牙的外魔，更有心中的烦恼魔、所知魔、五阴魔，外魔易防，心魔难伏；“令隐蔽” 不是把魔消灭，而是让魔失去扰乱修行的力量，如太阳出来后黑暗自然退去，不是黑暗被消灭，而是光明让黑暗无法显现。
从浅义看，外魔是阻碍修行的种种干扰，如有人见你学佛就冷嘲热讽，让你心生退意；或有意外之事打断你的拜忏，让你无法坚持，“令魔隐蔽” 就是让这些干扰无法影响你，如你坚定学佛的心，别人的嘲讽就像风吹芦苇，芦苇动而根不动；你坚持拜忏的行，意外之事就像乌云遮日，云散后日仍明。
从深义看，心魔是贪嗔痴慢疑，贪心起时想占小便宜，嗔心起时想与人争吵，痴心起时分不清对错，这些心魔才是最可怕的魔，“令隐蔽” 就是用慈悲心、忏悔心伏住心魔，贪心起时想 “我若贪心，会伤害他人”，嗔心起时想 “我若嗔恨，会造下恶业”，痴心起时想 “经中说要明辨是非，我不能糊涂”，心魔在这些善念下，自然无法作祟。
对修学者而言，“令魔隐蔽” 的关键在自身心力，你心坚定，魔就弱小；你心动摇，魔就强大，如《楞严经》中说，若能转物，即同如来，转的就是对魔的态度，从被魔扰变成伏魔行。永明延寿大师曾言，魔由心起，心若清净，魔自隐蔽；道由心修，心若虔诚，道自显现，正是点出心魔与心净的关系。此间有楹联曰：心净魔消如日朗，行真障散似云开。
再解 “摧伏自大增上慢者”，“自大” 是高估自己、轻视他人，如井底之蛙以为天空只有井口大；“增上慢” 是未得谓得、未证谓证，如学生还没学会加减，就说自己懂微积分，这两种心都是修行的大障碍，“摧伏” 不是打压他人，而是破除这种错误的心念，如用锤子敲碎顽固的冰块，让其化成能滋养善根的水。
从浅义看，自大增上慢者可能是某些修行人，觉得自己学了几天经、拜了几次忏，就比别人高明，见人不懂就嘲笑，见人修行慢就指责，“摧伏” 就是让这些人明白自己的不足，如有人觉得自己很懂经，让他跟高僧讨论，他才发现自己的理解很浅薄，这不是让他难堪，而是让他放下傲慢，才能真正进步。
从深义看，每个人心中都有自大增上慢的种子，有时我们觉得自己没做错，其实是傲慢遮住了眼睛；有时我们觉得自己修行不错，其实是增上慢让我们看不到差距，“摧伏” 就是时常反思自己，“我是不是太骄傲了？”“我是不是真的懂了经义？”，在反思中破除傲慢，如磨镜子般，磨掉表面的锈迹，才能照见真实的自己。
对修学者而言，摧伏自大增上慢不是否定自己，而是客观看待自己，知道自己的优点也明白自己的不足，才能像海绵吸水一样吸收善法，不被傲慢的外壳挡住进步的路。善导大师曾言，傲慢如高山，水不能注；谦卑如低谷，德能汇聚，正是说明傲慢的危害与谦卑的益处。此间有楹联曰：破自大高山纳善水，摧慢心低谷聚德光。
接着解 “未种善根者，今当令种”，“未种善根者” 是还没接触善法、没生起善念的人，如土地还没播下种子，一片荒芜；“今当令种” 是当下就要让他们种下善根，如农夫抓住播种的时节，错过就难有收成，“令种” 不是强迫，而是引导，如春风吹过大地，让种子自然发芽，不是用手把种子按进土里，而是用善法的春风，让善根在他们心中自然生长。
从浅义看，引导未种善根者种善根，可从小事做起，见人迷路就指个方向，见人口渴就递杯温水，见人难过就说句安慰的话，这些小事都是善的种子，播在他们心里，总有一天会发芽；也可跟他们讲简单的善法，如 “做人要诚实，不要骗人”“要孝顺父母，不要惹他们生气”，这些浅显的道理，能让他们先生起善念，再慢慢种善根。
从深义看，未种善根者并非没有善根，只是善根被烦恼覆盖，如种子埋在土里，不是没有种子，只是需要阳光雨露才能发芽，“令种” 就是用慈悲心做阳光，用忏悔法做雨露，让他们心中的善根显露出来，如有人以前总做坏事，见你真心帮他，他也慢慢想做善事，这就是善根被唤醒，不是新种下的，是原本就有的。
对修学者而言，“未种善根者，今当令种” 是我们的责任，不要觉得 “我自己修好就行”，要知道一人行善如一盏灯，众人行善如一片光，我们多引导一个人种善根，世界就多一份光明。贤首国师曾言，善根如星火，可燎原；善缘如丝线，可成网，正是说明善根的力量与善缘的作用。此间有楹联曰：引迷途人播善种，唤沉心者发善芽。
最后解 “已種善根者，今令增長”，“已种善根者” 是已经接触善法、生起善念的人，如种子已经发芽，长出了小苗；“今令增长” 是当下就要让这善根长大，如园丁给小苗浇水施肥，让它长成能结果的大树，“令增长” 不是拔苗助长，而是循序渐进，如小苗需要慢慢长，善根也需要慢慢培养，急不得也慢不得。
从浅义看，善根增长可从坚持善行开始，每天做一件善事，不管是帮人还是忏悔，坚持下去，善根就会像小树一样，每天长一点，久而久之就会枝繁叶茂；也可深入学习善法，从读简单的经到读深奥的论，从懂浅显的道理到懂深层的义理，知识增长了，善根也会跟着增长，如小树吸收更多养分，长得更茁壮。
从深义看，善根增长是心的成长，从刚开始做善事求回报，到后来做善事不求回报；从刚开始忏悔怕别人知道，到后来忏悔真心想改，心越来越清净，善根也越来越纯净，如金子经过打磨，去掉杂质，变得更光亮；善根增长也是悲心的扩展，从只帮认识的人，到帮陌生人；从只帮好人，到帮曾经伤害过自己的人，悲心越广，善根越盛。
对修学者而言，“已种善根者，今令增长” 是修行的持续，不要满足于 “我已经种了善根”，要像登山一样，登上一座山还要登更高的山，善根增长也没有尽头，只有不断精进，才能让善根长成能庇荫众生的大树。百丈怀海禅师曾言，善根如小树，勤护能成林；修行如行路，坚持能到岸，正是说明善根增长需要勤护与坚持。
承愿力续念力，心心连佛心；守三宝护三宝，念念为众生。魔由心隐心自净，慢随智摧智自明；未种善根今令种，已生善芽今令荣。 |
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