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《澳藏》《大藏经》《大方广圆觉修多罗了义经·唐明学阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《大方广圆觉修多罗了经》
校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：卿燕红 严晴
校订日期：二零二六年九月十二日
《澳藏·大方广圆觉修多罗了义经》
第二千一百六十七函卷
真正的真心，是那个能知道念头生灭、能感受到喜怒哀乐的觉性，它不生不灭，不动不摇，就像镜子，不管影像怎么生灭，镜子本身从来不动。修行人若能当下识得这个能观的觉性，不被念头牵走，便是修行的真功夫，便是破无明的开始。
憨山大师自己便是依此观行而开悟，他在五台山坐禅时，一日观心入定，身心俱寂，能所双忘，出定之后，便洞达圆觉妙义，后因读此段经文，印证己见，更增深信。是故其注疏皆是从真修实历中流出，不是空谈义理，字字皆有落处，最适合宗门行人参考。
宗门直解破迷情，
影事分明唤梦醒。
认取能观真觉性，
不随妄念逐浮名。
明末天台宗大德蕅益智旭大师，著《圆觉经要解》，以天台教观判释此经，于本段文曰：无明者，不了真如法性，妄起迷惑，是为根本无明。由此根本，生起枝末，种种颠倒，不一而足。
四大幻身，色阴所摄；六尘缘影，受想行识四阴所摄。五阴本空，众生妄执为我，即是身见，为六十二见之本。喻以病目空华、捏目二月，正显妄无自性，全依真起。
以三谛言之，空华二月，俗谛幻有也；空本无华，月本无二，真谛真空也；空华不离于空，二月不离于月，无明不离圆觉，即中道义。迷之则无明为生死本，悟之则无明即佛性，如水成冰，冰还成水，体本不二，迷悟有殊。
蕅益大师以天台一心三谛之旨，融通空有，令义理更加系统明晰。俗谛观幻有，知因果宛然，不拨无因果；真谛观真空，知诸法本空，不执着实有；中道义则双遮双照，非空非有，即空即有，圆融无碍。依此修一心三观，观身幻即假，观身空即空，观身即圆觉性即中，三观一心，圆修圆证，便入圆觉境界。
蕅益大师特别指出，有人闻无明即佛性，便放纵烦恼，说烦恼即菩提，不用修断，这是大错特错。就像冰虽然本性是水，但冰坚硬寒冷，不能润泽万物，必须融化成水，才有大用。众生虽本具佛性，被无明冰壳包裹，不能起妙用，必须依观行修持，融化无明习气，才能显发本有佛性。理具虽同，事造有别，不可执理废事，自误误人。
天台三谛融真妄，
冰水同源性不殊。
迷悟只由当念转，
三观圆修入正途。
近代圆瑛大师，精通性相二宗，禅净兼弘，著《圆觉经讲义》，以浅显平实之语，解释深奥了义之经，普接初机。其释本段曰：此段经文，正答无明之相。无始者，无明无始，非有初相，念念相续，迷不自知，寻其根源，了不可得，故曰无始。种种颠倒者，于非身中，妄计有身；于非心中，妄计有心；于无我中，妄计有我；是为颠倒。
四大者，地水火风，色身乃四大假合，缘聚则生，缘散则灭，本无自性。六尘者，色声香味触法，此六尘境，皆属外境，心缘之则影现，如镜中像，无有实体。众生执此缘影为自心，是为大错。
病目空华，喻无明妄见，本无实法；第二月者，捏目妄见，非有二体。此二喻，皆显妄法本空，唯是妄见所致。
末世众生，多执色身为真我，执妄念为真心，故轮转生死，无有出期。若能依此经文，反观身心，了知四大本空，五阴无我，自然渐破无明，显发本觉。
圆瑛大师身处乱世，深知末世众生根器浅薄，难以领受深玄妙义，故其讲义力求通俗，将名相一一拆解，义理层层递进，令初机学人也能读懂经文，得入正途。
他特别强调，修行要从观身观心入手，不要好高骛远，不要追求玄妙，先把粗重的身见我执淡化，把烦恼降伏，再慢慢深入，才是稳妥的路径。他自己早年便是读此段经文起疑，参究多年，终于有所省悟，故对此经特别推崇，一生多次宣讲，利益了无数学人。
平实开示接初机，
层层破妄显真义。
末世行人依此学，
不堕邪路入坦夷。
佛学名相之中，无明最为根本，亦最易被错解，须详加辨析。无明，梵语阿尾奢，译为无明、不觉，广义而言，一切不了真理的迷惑，皆名无明；狭义而言，特指迷于真如本性的根本不觉，为一切烦恼之总根。
无明分根本无明与枝末无明两类，根本无明又称无始无明，是最初的一念不觉，迷于真如，为三细相之根本；枝末无明又称事上无明，是从根本无明生起的贪嗔痴慢疑等粗细烦恼，为六道轮回之直接因缘。
凡夫所感受到的种种情绪烦恼，多是枝末无明，而其根源，皆是根本无明。《佛学大词典》中定义，无明为烦恼之异名，以不了诸法事理之暗昧心为体，通于一切烦恼。
诸祖论述各有侧重，宗密大师依华严义，谓无明无体，依真而起，全妄即真；憨山大师依宗门义，谓无明只是一念迷闷，别无实法，歇即菩提；蕅益大师依天台义，谓无明即法性，迷则为无明，悟则为法性，体一用异。
结合本段经文，佛说无明，正是指根本无明，也就是妄认四大六尘为身心的那一念不觉，这是轮回的起点，也是修行的下手处。用通俗比喻而言，圆觉自性如同清净宝珠，光明遍照，无明如同覆盖在宝珠上的尘埃，尘埃不是宝珠本有，也不能真的遮蔽宝珠的本体，只是令宝珠的光明不能显发。
修行断无明，不是要把尘埃一点点抠掉，而是要认出宝珠本身，知道尘埃本空，当下宝珠光明自然显现。末世研经学人，多将无明当成实有的敌人，日日想着断烦恼，结果越断越多，越断越坚固，正是因为错认了无明的体性。若能了知无明本空，只是妄觉，不用刻意断除，只须觉照，妄念起时，知道它是幻，不随不压，它自然就消散了，如同云雾遇日，自然消散，不用刻意驱赶。这便是圆觉法门的殊胜方便，直截了当，不涉阶梯。
无明名号本虚施，
一念迷闷是其基。
慧日照破迷云散，
始信本来是牟尼。
无始一名，亦需深辨，不可错解为时间上的无有开端。世俗之人听无始，便以为是很久很久以前，没有开始的时间，这还是落在时间相里，不是佛法的真义。
佛法说无始，有两层深义，一是显无明本空，没有真实的生起之相，既然没有生，自然没有始，如同空华，本来就没生出来，何来开始之说；二是破时间执着，时间本身就是妄念相续的产物，是众生的分别计度，真如本性超越时间，无去无来，无生无灭，故说无始。
《华严经》云，无明无始亦无终，亦无住处亦无生，即此义也。宗密大师亦言，言无始者，明无明之体，本自不生，非有始之可无也。正是说，无始不是说有个开始只是找不到，是说根本就没有生起过，所以才叫无始。
结合本段经文，从无始来，不是说从很久远的过去就开始迷了，是说当下这一念迷惑，就是无始无明的全体，念念相续，没有开始，也没有结束。
很多修行人常说，我无始以来习气深重，很难改，其实这是给自己找借口，把无始当成了遥远的过去，当成了实有的负担。殊不知无始就在当下，当下这一念，就是无始无明的全部，你当下觉照，当下就破了，不用等未来，不用追溯过去。
就像人做梦，梦了很久，梦里的时间可能是几十年几百年，但醒来的时候，只是一念之间，梦里的漫长时间，当下就消失了。众生的无始无明，也是如此，看似久远，其实只是当下一念，一念回光，当下梦醒，无始无明当下就断了，这是对上根利智人说的，中下根人还是要次第渐修，慢慢打磨，不可执此为口头禅，自误误人。
无始非关岁月长，当念迷昧是其乡。回光一照无明破，始信从来性如常。
四大，即地水火风四大种，是构成物质世界的基本元素，为色法之体。大之义，有二，一者体大，遍一切处，一切物质皆不离四大；二者用大，能生起一切色法，成办诸事。
地大以坚碍为性，有质碍，能保持形质；水大以湿润为性，能摄持不散；火大以暖热为性，有成熟之力；风大以动转为性，有运动之用。四大和合，便能生成一切万物，人的色身，也是四大假合而成。
四大之中，各有其性，无有主宰，无有我义，众生不了，执四大聚合之身为我，便生我执，起贪嗔痴，造业受报。《阿含经》中佛为比丘说观身四大，观身中地大，非我非我所，水火风大亦复如是，能破身见，得须陀洹果。
大乘了义中，不仅四大色身是空，连四大之性也是空，皆是圆觉自性随缘显现，如同梦中所见山河大地，皆是梦心所现，没有实体。宗密大师言，四大元无主，身相本空寂，妄执为我身，便是生死基。正是此意。
用通俗比喻而言，身体如同房子，四大如同砖瓦木石，砖瓦木石堆在一起，成了房子，房子只是个假名，没有独立的自体，拆开来，就只剩砖瓦，没有房子了。身体也是一样，四大和合，假名为身，其中没有一个常住不变的我，只是众生执着，认假为真。
修行人观身四大，先从粗处观，观察身体的地大，骨头、肌肉、皮肤，都是坚硬的，没有知觉；水大，血液、唾液、汗液，都是湿润的，没有我；火大，体温，热的，没有知觉；风大，呼吸，进出的气，没有我。四大各各无我，合起来也没有我，慢慢这样观，身见就会慢慢淡化，
对身体的执着就会减轻，很多因为执着身体产生的痛苦、焦虑，也会慢慢消散。这是非常实用的观行方法，初机行人即可入手。
四大假合幻形骸，
缘聚缘散自安排。
莫将幻质为真我，
枉受轮回业海埋。
六尘缘影，是众生妄心的本质，也是修行中最易错认的地方。六尘，即色声香味触法，是六根所对的六种外境，因为能污染真性，故名尘。缘影，指六尘接触六根之后，在第六意识中留下的影像、记忆、概念、想法，是因缘所生，有生有灭，如影像一样，没有实体，故名缘影。我们平时的所思所想，回忆过去，计划未来，喜怒哀乐，分别好坏，全都是六尘缘影的作用，全是生灭无常的，没有常住不变的自体。
《楞严经》中说，前尘虚妄相想，惑汝真性，就是指这个六尘缘影，迷惑了我们的真心，让我们把影子当成了自己。憨山大师说，六尘缘影，是生死心，不是真心。
很多修行人打坐，压着念头，不让它起来，以为一念不生就是真心，其实错了。真心不是没有念头，是不执着念头，知道念头是缘影，是生灭的，不跟着它跑，也不排斥它，了了分明，如镜照物，物来则应，物去不留，这才是真心的妙用。
用比喻来说，真心如同电影院的银幕，念头就是银幕上的电影画面，画面来来去去，生灭不停，银幕本身从来不动，也不被画面污染。众生就像盯着电影画面看，跟着剧情喜怒哀乐，忘了银幕本身才是不动的主体。修行人就是要从看画面，转成看银幕，认出那个不生不灭的觉性本体，就不会再被念头牵着走了。
结合本段经文，妄认六尘缘影为自心相，就是众生最大的颠倒，也是轮回的核心原因。修行的关键，就是要识破这个妄心，认出真心，转迷为悟，转凡成圣。日常用功，就是时时觉察，知道每个念头都是缘影，不是真的我，慢慢就不会被念头转，就能做得了主。
六尘缘影乱真心，
逐物迷方到古今。
回光返照能观者，
始觉从来不动沉。
空华与第二月，是佛经中常用的两个比喻，专门用来形容妄法本空，非实有体，此处放在一起，各有侧重。空华，亦作空花，指眼有翳病的人，看虚空之中有花有毛，虚空中本来没有这些东西，只是眼病导致的妄见。这个比喻侧重说明，妄法本无生，也无灭，只是因缘和合的妄现，病好就没有了，没有来处，也没有去处。
第二月，指用手按压眼睛，看月亮的时候会看到两个月亮，月亮本来只有一个，因为捏目的因缘，妄见有二。这个比喻侧重说明，真法本一，妄见成二，凡圣、生死、涅槃、迷悟，一切二法，都是妄见分别，本来平等，没有二相。
《楞严经》中广说此喻，谓空华本空，病者妄执，圆觉性中，无明妄相，亦复如是。宗密大师释曰，空华喻妄相，病目喻无明，虚空喻真性，三法相喻，令义理昭然。修行人观此二喻，便知一切身心世界，烦恼生死，都是无明病眼中的空华，都是捏目所见的第二月，不是真实有的。
不用去断除空华，不用去消灭第二月，只要治好无明的眼病，这些妄相自然就消失了。怎么治眼病？就是回光返照，观照自心，知道一切都是幻相，不执着，不分别，慢慢无明病就好了，妄相就消了。
很多人不懂这个道理，天天想着要断烦恼，要了生死，要成佛，就像对着空华，想把空华摘掉，越摘越多，永远摘不完，因为你摘的动作本身，就是眼病的一部分。只要你放下摘的念头，知道空华本空，当下就清净了。这就是圆觉法门的殊胜，不从外修，只从内悟，识得本有，不假修证。
空华二月本非真，
病眼朦胧妄见形。
但得无明眼病愈，
一真法界自圆明。
禅门之中，与此段经义相应的公案甚多，最著名者，当属二祖慧可大师断臂求法、达摩祖师安心公案。当年达摩祖师在少林寺面壁，慧可大师前去求法，立于雪中，直至积雪过膝，仍不退心，后为表至诚，自断左臂，供养达摩。
达摩祖师问他，你求什么？慧可说，我心不安，乞师父为我安心。达摩祖师说，将心来，与汝安。
慧可大师就去找自己的心，找了半天，回答说，觅心了不可得。达摩祖师说，：与汝安心竟。慧可闻言，当下大悟。
这则公案，正好对应经中六尘缘影为自心相一句。慧可大师之前，一直以为有个不安的心，有个妄心要安，有个烦恼要断，就像众生执缘影为真心，为妄心烦恼所困。达摩祖师让他把心拿出来，他去找，才发现，那个不安的心，那些烦恼念头，都是六尘的缘影，了不可得，没有实体。就在觅心了不可得的当下，他就见到了真心，也就是圆觉自性，所以达摩说，我已经给你安好心了。
这就是宗门直指人心的方便，不跟你讲太多道理，直接让你自己去体证，心到底在哪里，到底是什么样子，你自己去找，找到了不可得，当下就悟了。对末世修行人的启示是，我们平时总觉得心乱，总觉得烦恼重，要安心，要降伏其心，其实都是因为把缘影当成了真心，把念头当成了自己。
如果你能像慧可大师一样，回光返照，看看那个乱的心，那个烦恼的心，到底是什么，在哪里，找来找去，了不可得，当下就安了，不用另外找什么安心的方法。知道心不可得，就是真安心，就是真相应。
觅心了不可得时，当下狂心便歇止。祖师直指西来意，便是圆觉妙性真。
唐代智通禅师，依宗密大师之疏修习圆觉观行，终得开悟的公案，是渐修证悟的典范。智通禅师早年学习天台教观，对一心三观之理研习多年，却总觉得隔着一层，不能透彻，心中疑情不散。
后来他读到《圆觉经》，至妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相一句，忽然起大疑情：既然身是四大假合，心是六尘缘影，那真正的我是什么？圆觉自性又是什么？他带着这个疑情，日夜参究，行住坐卧都不离这个话头。
一日打坐之中，他忽然观到自身四大豁然消散，如同虚空，能观之心也了不可得，能所双亡，定境现前，出定之后，身心泰然，所有疑情当下冰消瓦解。他随即作偈曰：四大元无主，六尘本是空。了知身心幻，当下见圆融。后来他参访圭峰宗密大师，呈述自己的见地，宗密大师印可他说，子已入圆觉初位，好好保任，必成大器。
此后智通禅师住持寺院，大弘圆觉法门，依此经教接引学人，令很多人都得到了真实受用。这则公案说明，圆觉法门不是只有顿悟一途，也有渐修的路径，中下根人只要依教奉行，从观身心如幻入手，慢慢深入，也能破迷开悟，证入圆觉境界。很多人说《圆觉经》是顿法，是菩萨境界，凡夫修不了，这是错解，经中明明说为末世众生说，怎么会修不了？只是根器不同，下手处不同，上根人顿悟，中下根人渐修，三根普被，利钝全收，才是了义大经的胸怀。
依教观行次第深，
渐除妄执见真心。
禅者修证留公案，
为启末世有缘人。
反面警策的公案，也值得警醒，唐代有一卢姓居士，自号逍遥子，聪明博学，读过不少佛经，也喜欢和禅僧交往论道。他读《圆觉经》，读到无明本空、本来是佛的句子，便自以为悟了，说既然本来是佛，何用修行？既然无明本空，何用持戒？于是他放纵身心，饮酒食肉，随心所欲，还常以经中语句为自己辩护，驳斥那些持戒修行的人，说他们执着事相，不懂了义。有人劝他，他也不听，反而更加放逸。
后来他身染恶疾，临终之时，痛苦不堪，心生大悔恨，但是已经来不及了，命终之后，堕入恶道。当时的高僧点评此事说，此人恶取空见，谤方等经，堕大邪见，其罪甚重。经说本来是佛，是说理体本具，不是说事相圆满。
如金矿虽含金性，不经冶炼，不能成纯金，不能得受用；凡夫虽具佛性，不断无明，不除习气，还是凡夫，还是要受生死苦。错解经义，以理废事，自误误人，最为险劣。这则公案，对末世学人尤为警策。
现在很多人学佛，喜欢谈玄说妙，口头禅说得头头是道，什么空啊，佛性啊，本来面目啊，说得比谁都溜，但行为上一点都不相应，烦恼一点都没少，习气一点都没改，甚至比不学佛的人还放纵，还拿佛法当自己的挡箭牌，这就是恶取空，是大邪见。修行要解行相应，解的越深，行的越严，才是真佛子，才不负听闻了义大经的因缘。
恶取空见最堪忧，错解无为任妄流。直到临终受苦报，方知妙理不虚浮。
历史上，很多丛林都以《圆觉经》为禅观根本典籍，开办圆觉讲席，带领大众共修观行，成就了很多修行人。明代之时，憨山大师在曹溪中兴祖庭，便以圆觉经为核心教材，每日为僧众讲解经义，带领坐禅修观，教授大众观身如幻、观心如影的方法，令学人从观行入手，破执显真。经过数年的弘传，曹溪道风为之一振，很多僧人都得受用，有的得禅定，有的开悟见性，在家居士皈依受教者更是不计其数。
憨山大师自己也在《梦游集》中记载，当时丛林之中，每日读诵《圆觉经》，修习圆觉观，蔚然成风，很多人不用参话头，不用修别的法门，只依此经观行，便得成就。可见圆觉法门，是真正能实修实证的法门，不是空谈理论。
到了清代，虽然佛教整体衰微，但《圆觉经》依然受到重视，很多居士团体都以读诵《圆觉经》为常课，培养正知见，修习观行。近代以来，圆瑛大师、太虚大师等大德，都大力弘扬此经，令圆觉法门继续流传，利益众生。纵观历史，此经译出之后，历经各代，皆有大德弘扬，皆有行人依之成就，足以证明此经的殊胜与真实，是末法时代众生的眼目，是了脱生死的津梁。
历代丛林弘此经，
观行实证得圆明。
灯灯相续传无尽，
广度群迷出苦轮。
将此段无明之义，与诸经对勘，便可见了义与不了义的差别，以及大乘义理的一贯之旨。
《阿含经》中说无明，是十二因缘之首，谓无明缘行，行缘识，乃至生老死，重在说明轮回的因果相状，令众生知苦断集，慕灭修道，其所说无明，是枝末的事相无明，是对苦集灭道四谛的不了，属于小乘的教法，只令众生了脱生死，不令究竟成佛。
《般若经》中说无明，谓无明自性即是明，无明本空，不可得，破一切执着，显毕竟空义，令众生离一切相，得一切智，但般若经多破而少立，只说空义，未显圆觉全体大用，属于大乘通教。
《华严经》中说无明，谓一念不觉生三细，境界为缘长六粗，无明依真而起，全妄即真，法界缘起，事事无碍，义理最为圆满，但经文浩瀚，名相繁多，初机学人难以入手，属于大乘别教。法华经中说，诸法实相，开权显实，会三归一，一切众生皆可成佛，与《圆觉经》的旨趣一致，但《法华经》多从果上开显，圆觉经多从因地上直指，侧重不同。
《维摩诘经》中说，无明即是明，明亦不可得，不二法门，与《圆觉经》义理相通，但《维摩经》多表居士修行，不离世间而证菩提，《圆觉经》则通于出家在家，偏重于禅观修证。
而此圆觉经，直截了当，不说次第，不设阶梯，直指众生本具圆觉自性，直破无明根本，是最了义、最直接的成佛法门，所以被称为了义大乘，顿教经典。末世众生，根器虽钝，但若能受持此经，信解受持，便能种下成佛的金刚种子，终有一天会开花结果，成就佛道。
诸经同演无生理，深浅权实各有宜。圆觉了义最直截，直指人心本性佛。
华严、禅宗、天台、净土诸宗，对此段经文的诠释，各有侧重，适配不同根器的众生，并无高下之分。华严宗以宗密大师为代表，从真如随缘不变的角度，阐释无明依真而起，全妄即真，理事圆融，事事无碍，适合喜欢研教、义理基础好的学人，能令其建立圆满的知见，不堕偏邪。
禅宗以憨山大师为代表，从明心见性的角度，直下指点，令行人当下返照，识取本心，不重名相，不重次第，适合上根利智、喜欢直捷的学人，能令其当下承当，直趋佛果。
天台宗以蕅益大师为代表，以三谛三观的体系，统摄一切法，次第分明，解行并进，适合喜欢次第修行、循序渐进的学人，能令其稳步前行，不致走偏。净土宗以莲池大师、圆瑛大师为代表，将圆觉义理与持名念佛结合，以念佛为圆照之方便，以往生为证果之阶梯，三根普被，利钝全收，适合末世障重众生，稳当可靠，万修万人去。
四宗路径不同，归趣无二，都是为了令众生破无明、显圆觉、成佛道。修学者不应执一非余，互相攻击，应根据自己的根器，选择适合自己的法门，同时尊重其他法门，互相学习，共同进步。佛法本是一味，因众生根器不同，故有种种方便，如同大夫治病，病不同，药也不同，只要能治病，就是好药，不能说这个药好，那个药不好。
诸宗阐发各有长，
对症施药度群茫。
莫执门户分高下，
同归圆觉妙道场。
修行圆觉法门，顿根与渐根行人，各有容易出现的偏差，需明辨对治，不致走错路。先说顿根行人的三种通病。
其一为恶取空，拨无因果，放纵身心，前面公案中的逍遥子便是典型，这类人多是聪明伶俐，一听就懂，便以为自己证了，拿理体当事用，放纵烦恼，造作恶业，最终堕落。对治之法，要深信因果，知理上虽空，事上因果宛然，丝毫不爽，起心动念，言语造作，都要谨慎，不可放肆。要广修六度万行，积功累德，福慧双修，不能只谈理性，废了事相。
其二为增上慢，稍微有点感悟，或者见过一次本性，就以为自己成佛了，得大我慢，看不起别人，觉得别人都不如自己，甚至诽谤经法，轻慢祖师，这是很大的毛病。
宗门中说，悟了同未悟，就是说真开悟的人，更加谦卑，更加谨慎，知道自己习气还在，生死未了，还要好好保任，好好修行，不会得少为足，生大我慢。对治之法，要常自省察，我执有没有减轻，烦恼有没有减少，待人接物有没有更柔和，若是我慢越来越重，那肯定是错了，不是真悟。
其三为枯木禅，执着空寂，追求一念不生，压伏念头，死坐不动，以为这就是定，就是开悟，结果变得呆呆的，没有智慧，也没有慈悲心，不能利益众生，堕在死水窠里，不能起妙用。对治之法，要出定之后，历事练心，在境界上打磨，行六度，利众生，让觉性在事相上显现，活活泼泼，才是真禅定，不是死定。
顿根易堕三种病，
恶空我慢与枯定。
理事双修福慧足，
方入圆觉正修行。
再说渐根行人的三种通病。其一为执事昧理，执着功德相，以为拜了多少佛，诵了多少经，放了多少生，做了多少善事，就是修行，就能成佛，不知道修行的根本是明心见性，断除无明。这些有为的功德，能得人天福报，不能了脱生死，如果执着功德相，反而成了我执的助缘，越修我慢越大，越修越执着，与道相违。对治之法，要深入经教，学习了义经典，明了修行的根本是修心，是破无明，一切事相都是方便，不是目的，要借事修心，不能执事忘心。
其二为执着次第，以为修行一定要从初果到四果，从初地到十地，一步步来，不敢相信顿悟，不敢承当自性是佛，越修越拘谨，越执着阶位，把佛法当成了阶梯，一步一步往上爬，不知道爬的过程中，执着本身就是障碍。对治之法，要信自心是佛，修行只是去除习气，不是向外求得什么，虽然渐次修行，但是理上要明白，自性本具，不假外求，这样修行才有力量，才不会执着阶位。
其三为门户之见，执着自己的法门最好，别的法门都不好，自己的宗派最高，别的宗派都不行，互相攻击，互相诽谤，造口业，障道业。比如念佛的反对参禅，说参禅的靠自力，难成就；参禅的反对念佛，说念佛的是愚夫愚妇，靠他力，不究竟；学教的看不起宗下，说宗下不通教理；宗下的看不起学教的，说学教的是口头禅。这些都是门户之见，都是我执的表现，都不符合圆觉的平等义理。对治之法，要心量广大，知道法门平等，无有高下，都是佛说的，只是适配的根器不同，要互相尊重，互相学习，取人之长，补己之短，共同进步。
渐根易执三种相，
事相次第与门墙。
破执除偏归中道，
圆修圆证入真常。
现代社会，信息发达，邪说横行，学佛人很容易被各种错误知见误导，针对这段经文的常见歧见，便有四种，需一一辨明，令行人远离邪见。
第一种歧见，说无明就是潜意识，就是负面情绪，学心理学就能断无明，不用学佛。这是把世法和出世法混为一谈，大错特错。
心理学研究的，是意识层面的东西，包括潜意识，都还是六尘缘影的范畴，都是生灭法，只能调整情绪，缓解心理问题，不能断根本无明，不能了脱生死。就像打扫房间，心理学可以把垃圾整理好，摆整齐，让房间看起来舒服一点，但不能把垃圾彻底清除，更不能改变房间的本质。
而佛法的圆觉观行，是直接打开窗户，让阳光照进来，黑暗当下消失，垃圾也自然被清理，从根本上解决问题。当然，心理学作为辅助，帮助调整粗重的情绪，也不是完全没用，但不能代替佛法的修行，更不能说心理学就是佛法，或者比佛法高明。
第二种歧见，说身体是客观存在的物质，说四大皆空是唯心主义，是自我安慰，是逃避现实。这是对佛法空义的严重误解。佛法说四大皆空，说的是身体没有常住不变的自性，是因缘和合的假有，不是说身体完全不存在，像虚空一样。比如一辆车，是由轮子、发动机、车身等零件组成的，没有一个独立的、常一的车的本体，车只是个假名，这就是空，不是说车完全没有，不能开了。
身体也是一样，是四大聚合的假相，没有真我，但是假名的身体还是存在的，还是要吃饭睡觉，还是要照顾它，只是不要执着它是真实的我，不要为了它造业。说空，是破执着，不是否定现象。说身体是假的，是让你不要太执着它，不要为了它贪嗔痴，不是让你糟蹋它，不是让你不用吃饭不用睡觉了。很多人误解佛法的空，以为就是什么都没有，就是消极避世，这是大错特错。
世俗邪见乱真诠，错解空义堕偏边。慧眼明辨邪与正，不随流言转心田。
第三种歧见，说修心就是要没有念头，无念就是开悟，所以要压念，要断念，要什么都不想。这也是非常普遍的错误知见。圆觉经说的离念，不是压念不起，不是枯木死灰，是知幻即离，离幻即觉，知道念头是幻的，不跟着它走，不执着它，了了分明，这才是真无念。
如果刻意压念，不让念头起来，就像按水使平，越按波越大，压到一定程度，就会爆发，反而更严重，甚至会出偏，变成精神病。真正的无念，是念而无念，无念而念，就像镜子照物，物来则应，物去不留，镜子本身没有念头，但是什么都照得清清楚楚。修行就是要修这个，不是没有念头，是不执着念头，不被念头转。
很多人打坐，追求没有念头，一有念头就烦躁，就自责，这反而成了新的执着，新的烦恼。正确的做法是，念头来了，知道它来了，不跟着走，也不排斥它，轻轻把注意力拉回来，回到观照上，慢慢的，念头就会越来越少，心就会越来越清净，这是自然的过程，不是刻意压出来的。
第四种歧见，说末法时代众生根器差，《圆觉经》是顿法，是大菩萨的境界，我们凡夫修不了，还是老老实实念佛求生净土吧，不用学这些。这是把圆觉法门和净土法门对立起来了，其实二者是一不是二。净土法门的核心是心净则国土净，心净就是圆觉的清净，念佛就是圆照的方便。
一句佛号，念念分明，不打妄想，就是圆照清净觉相；往生净土，就是依圆觉的清净因地，感得清净的果报。所以念佛本身就是修圆觉，不是两回事。而且圆觉经不是只有上根人才能修，它有三根普被的法门，下根人可以先读诵受持，培养善根，建立正知见，然后念佛求生净土，中根人可以修三观，上根人可以顿悟。
学圆觉经，能帮助我们明白念佛的道理，明白自性弥陀，唯心净土的道理，让念佛更得力，往生品位更高。如果不学了义经典，只知道念佛，不知道为什么念佛，不知道念佛的原理，容易盲修瞎练，也容易被邪见误导。所以修净土的人，更应该读圆觉经，解行并进，才是正途。
莫谓根差法难修，
圆觉三根普被收。
持名念佛合妙旨，
心净佛土自相应。
落实到日常修学观行，可分初阶、中阶、上根三个层次，行人可根据自己的根器和修行基础，选择相应的方法，循序渐进，步步深入。先说初阶行人，适合刚接触佛法，佛学基础薄弱，烦恼比较重，还没有建立稳固正知见的学人。核心目标是培植恭敬心与重法之心，建立身心如幻的正知见，培养觉察力，淡化粗重的身见与我执。
具体方法有四，第一是读诵熏习，每天抽出固定时间，端身正坐，至诚读诵本段经文，或者整部文殊师利菩萨章，不用贪多，不用求快，字字分明，句句清楚，让经文的义理慢慢印到心里去。读经前可以恭敬礼拜，表达对佛法的尊重，培养恭敬心。读熟之后，日常行住坐卧，都可以默念经文，串习义理，让身心如幻的观念，慢慢成为习惯。
第二是观身练习，日常中随时可以做，比如吃饭的时候，观察身体的地大，牙齿、舌头、肌肉，都是坚硬的，没有我；水大，唾液、消化液，都是湿润的，没有我；火大，消化的热力，体温，没有我；风大，吞咽的动作，肠胃的蠕动，都是动转的，没有我。四大各有其性，其中无主宰，无有我。遇到顺境，比如身体舒服的时候，知道这是四大调和的假相，不生贪着；遇到逆境，比如生病、疼痛的时候，知道这是四大不调的假相，不生嗔恨，慢慢淡化对身体的执着。
第三是观心练习，平时起念头的时候，比如生气、开心、焦虑、担忧的时候，停下来，看着这个念头，知道这是六尘的缘影，是外境触动习气才生起的，不是真实的我。不用压制念头，也不用跟着念头跑，只是看着它，就像看天上的云，飘过来，飘过去，云不是天空，念头也不是你。慢慢练习，觉察力就会越来越强，念头对你的影响就会越来越小。
第四是持戒培福，严持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是修行的基础，戒能防非止恶，能让心安定。同时多行十善，助人为乐，布施、供养、放生，培植福报，福报够了，修行才会顺利，才容易得定开慧。初阶行人要注意，不要急着求开悟，不要追求境界，踏踏实实打好基础，慢慢来，功夫到了自然有收获，不要好高骛远，不要急于求成。
初机入手重诚虔，
诵习观行次第研。
持戒培基立根本，
脚踏实地渐趋前。
中阶行人，适合已经有一定佛学基础，正知见稳固，有一定的觉察力，想要深入修习观行的学人。
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