| 昵称：小阿含 发布时间：2025-12-18 21:14:06 |
《澳藏·四分律藏》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經内容，乃澳門版《大藏經》中《四分律藏》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）石家庄分会會長、《四分律藏》譯經理事會理事長孙丽英大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》《大藏经》《四分律藏·孙丽英阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《四分律藏》校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：张 颖 李 娟 陈 晓
校订日期：二零二五年十二月三日
《澳藏·四分律藏》
第一千六百八十九函卷
身戒有漏又会牵引口戒破损——为掩盖杀生、偷盗的恶行而妄语欺人，为挑拨他人关系而两舌离间，为发泄内心烦躁而恶口伤人，每一次口业造恶，都如在戒体的裂缝上再添一道伤口，让“失去他人信任、陷入人际孤立”的忧惧愈发深重。
口戒破损更会加剧意戒失守——因担心恶业暴露而贪心算计如何遮掩，因被他人指责而嗔心怨恨如何报复，因不知恶业危害而痴心沉迷造恶不改，意业的贪嗔痴如洪水般冲刷戒体，令“善根尽失、觉悟无望”的忧惧如巨石压心，日夜不得安宁，这便是“为恶者常忧”的真实写照，如人坠入泥沼，越挣扎陷得越深，越造恶忧惧越重。
此句的深义则是破除众生“戒漏是外在失误、常忧是外在惩罚”的迷执，显发“持戒有缺漏即自心迷执的显现，为恶者常忧即自心觉悟的本能警醒”——须知戒体本如金刚般无有缺漏，所谓“缺漏”是修学者自心“懈怠、放逸、轻慢”的迷执所生的幻象，如明镜本明，却因尘埃覆盖而显模糊，非明镜之过；
为恶者的“常忧”也非“外在的惩罚”，而是自心深处“本具善性、不愿与恶为伍”的觉悟本能在发声，如人手指触火会本能缩回，修学者造恶后心生忧惧，是自心“渴望回归清净、远离烦恼”的本能反应，这忧惧不是“痛苦的枷锁”，而是“唤醒护戒之心的警钟”，若能借这份忧惧生起忏悔之心——坦诚己过、不覆不藏，生起补戒之心——重新持戒、不再破犯，戒体的缺漏自会弥合，内心的忧惧自会消散，此时的“戒漏”是迷执的暂显，“常忧”是觉悟的开端，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“戒漏如堤隙，不补则溃堤；恶忧如火焰，不熄则焚身”，若修学者无视戒体缺漏、纵容为恶，如见堤隙而不修补、抱火焰而不丢弃，终会让烦恼洪水淹没善根，让忧惧火焰烧毁身心；若能以常忧为警醒、及时补戒，如见堤隙而速填堵、遇火焰而速熄灭，自然能令戒体复圆、忧惧渐消，正如律宗大德所言“忧非恶事，乃醒迷之药；戒漏非绝境，乃回头之阶，知忧而改，便得离忧；知漏而补，便得离漏”。
“不毁禁戒者，心常怀欢喜”，此句核心比喻如“不毁禁戒者如完器盛甘露，无漏无缺能承载一切善法功德，如良田能种百谷、如大海能纳百川；心常怀欢喜如春日融冰雪，温暖滋养能遍润一切身心善境，如花开满园、如泉涌心田”，完器的圆满性是“功能之全”，能承甘露而不漏；不毁禁戒的圆满性是“护善之全”，能纳善根而不失；春日的欢喜性是“生机之盛”，能融冰雪而显生机；内心的欢喜是“觉悟之盛”，能润身心而显清净。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“不毁禁戒为因，心怀欢喜为果”，不令众生将“不毁禁戒”误解为“机械遵守条文”，反令其明了“不毁的本质是‘自心与戒法契合、与实相相应’——非仅不造恶业的被动约束，乃主动护善的积极践行，身不造杀盗淫则能护众生、守诚信、保清净，口不造妄语两舌则能增信任、促和睦、显柔和，意不造贪嗔痴则能少欲足、怀包容、明智慧；
非仅某一阶段的持戒，乃尽未来际的恒常守护，从初发心的凡夫到证果的圣贤，皆能在不毁禁戒中得身心安稳、善根增长”，心怀欢喜也非“外在物质的满足”，乃“自心与实相契合的究竟安乐——不随境转、不被苦扰，因戒护善根故欢喜，不因他人非议而动摇；因契实相故安乐，不因生死无常而恐惧，这份欢喜如清泉般源源不断，如阳光般普照身心”。
此句的浅义是针对不毁禁戒的修学者而言，不毁禁戒，从身业守护便得善根充盈之喜——持杀生戒则心怀慈悲，见众生安乐便生欣慰，走在路上见飞鸟自在翱翔、见草木蓬勃生长，皆能感受到生命的美好，内心满是“护持生命、不造伤害”的欢喜；
持偷盗戒则行止端正，不贪他人财物、不夺他人所有，凭自身努力获得的财富虽少却清净，夜里睡得安稳，白天活得坦荡，内心满是“诚信做人、不造贪占”的欢喜；持邪淫戒则身心清净，不染污自身心性、不破坏他人家庭，与家人相处和睦融洽，与他人交往光明磊落，内心满是“守护伦理、不造放纵”的欢喜。
身业无毁更能令口业清净生喜——持妄语戒则言语真实，与人交往不欺不瞒，他人信任的目光、真诚的赞美，都能让内心满是“诚信沟通、不造虚妄”的欢喜；
持两舌戒则不挑拨离间，见他人和睦相处、互帮互助，主动化解矛盾、促进团结，内心满是“守护和睦、不造分裂”的欢喜；
持恶口戒则言语柔和，不伤害他人、不刻薄待人，一句温暖的问候、一次善意的提醒，都能让内心满是“柔和待人、不造伤害”的欢喜；
持绮语戒则言语有益，不说无义之语、不发惑人之言，讲说善法、劝人向善，内心满是“传递正能量、不造浮华”的欢喜。
口业清净更能令意业觉悟生喜——持贪心戒则少欲知足，不贪求财富地位、不羡慕他人拥有，珍惜当下所具、感恩生活馈赠，内心满是“知足常乐、不造欲望”的欢喜；
持嗔心戒则心怀包容，不怨恨他人过错、不记恨他人伤害，以宽容之心待人、以慈悲之心处事，内心满是“包容处世、不造怒火”的欢喜；
持痴心戒则明辨是非，不迷执邪见、不困惑愚痴，能悟透因果规律、能看清实相本质，内心满是“智慧明达、不造迷执”的欢喜。
修学者若能不毁这禁戒，身口意三业清净，善根如幼苗般茁壮成长，善缘如江河般汇聚成海，既无“造恶招报”的忧惧，又有“护善得乐”的欢喜，更能在持戒中感受到“自心与实相契合”的究竟安乐，如孩童安卧母亲怀中，如旅人抵达安稳彼岸，这份欢喜不随外界得失而变，不被时间流逝而减，是“行住坐卧皆安稳，起心动念皆清净”的本然状态。
此句的深义则是破除众生“不毁禁戒是外在约束、心怀欢喜是外在获取”的迷执，显发“不毁禁戒者即自心实相的自然显现，心常怀欢喜即自心觉悟的本然状态”——须知不毁禁戒并非“被迫遵守的条文”，而是“众生自性实相”的自然流露，实相本无“毁”与“不毁”，它不生不灭、不增不减，不毁禁戒只是让自心回归这实相的本然，如乌云散去见红日，非红日新出，乃本有显现；
心怀欢喜也并非“通过持戒换取的外在快乐”，而是“自心回归实相后的本然安乐”，众生本有“不生不灭、不忧不惧”的觉悟自性，只因无明迷执如乌云蔽日，才令欢喜被遮蔽，不毁禁戒的过程，是“通过律仪的方便，吹散无明乌云、显发自性光明”，此时的“不毁”是实相本然，无需外求；“欢喜”是自性本具，非从他得，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“不毁禁戒如握真珠，珠在则光明在；心怀欢喜如居宝山，宝在则安乐在”，若修学者视不毁禁戒为“束缚”，如握真珠而嫌沉重、居宝山而不知珍惜，纵有无上戒法也难受益；
若修学者以恭敬心、恒常心守护禁戒，如握真珠而珍视、居宝山而善用，自然能令自心与实相契合，得究竟欢喜，正如《法句经》所言“持戒净者，心常欢喜；身口无过，安乐自在”。
祖师大德对此四句的印证，紧扣“戒为忧喜根、守戒即显真”的核心义理。律宗初祖道宣律师在《四分律行事钞》中言：“持戒有缺漏者，非戒之过，乃心之迷，迷则烦恼入，入则善根漏，漏则忧惧生，此乃因果之必然；为恶者常忧者，非忧之苦，乃心之觉，觉则知过患，知则思悔改，改则戒体圆，此乃觉悟之开端。
不毁禁戒者，非戒之束，乃心之契，契则实相显，显则善根固，固则欢喜生，此乃自性之本然；心常怀欢喜者，非喜之乐，乃心之安，安则不随境转，不随则无有忧，无忧则得自在，此乃解脱之征兆。此四句以‘戒’为核心，以‘忧喜’为征相，显‘迷则忧、悟则喜’的实理，众生若能悟此，便知持戒非为他故，乃为自心觉悟；守戒非为约束，乃为自心安乐。”
律宗七祖元照律师亦在《四分律行事钞资持记》中补充：“戒漏如器破，补之则复完；恶忧如尘覆，扫之则复明。不毁戒如器完，完则能承物；常欢喜如镜明，明则能照真。修学者当知，持戒的要旨，在‘不毁’而非‘强守’；欢喜的根源，在‘契实’而非‘外求’，能不毁戒则心自欢喜，能契实则喜自究竟，此乃律藏之根本，也是佛陀说戒之悲心。”
持戒有漏如破堤，洪水漫田忧惧生，悟漏本是迷执显，补戒即复护善心；为恶常忧如抱火，烈焰焚身苦不休，知忧乃为觉悟警，改恶便得离苦舟。不毁禁戒如完器，甘露满器善根固，明戒本是实相显，守戒即契自心真；心怀欢喜如春日，百花满园安乐生，悟喜乃为自性露，持戒便得究竟宁。
戒法如防火之堤，能阻微火成燎原；恶念如熛火之萌，虽初微却毁尽善根，《四分律藏》中“如熛火虽微，莫轻以为小，所经诸草木，烧尽无有余”四句经文，乃佛陀以“微火燎原”为喻，开显“防微杜渐、禁微恶止”的戒法要义，如四幅警世火图，从微火藏险到轻小致祸，从草木尽焚到善根无存，层层递进彰显律藏“以戒防微、以善护根”的悲智圆融。
先言“如熛火虽微，莫轻以为小”，此句核心比喻如“熛火如初萌的恶念、细微的破戒行为，虽焰小光弱却藏燎原之势，若不及时扑灭，终会烧尽一切善法；莫轻以为小如忽视善根的微小损耗、戒体的细微裂痕，若不警惕修补，终会酿成恶业滔天、戒体崩塌的灾祸”，熛火的“微”是“形相之微”，非“势力之微”，如星火虽小能点着干草，微恶虽轻能撬动善根；“莫轻”的“轻”是“认知之轻”，非“后果之轻”，如轻看蚁穴能溃长堤，轻看微恶能毁修行。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“微火为表，显微恶之里；以‘莫轻’为戒，显防微之要”，不令众生将“熛火虽微”误解为“危害甚小、不足为惧”，反令其明了“微火的本质是‘恶业的初始形态、烦恼的萌芽状态’——非仅火焰微弱，乃恶念初起时的隐蔽性；
非仅燃烧范围小，乃破戒行为初现时的迷惑性，如随口说一句无义绮语，看似无关紧要，却已松动口业戒的防护；如对他人财物生一丝贪念，看似转瞬即逝，却已侵蚀意业戒的清净”，“莫轻以为小”也非“单纯的谨慎提醒”，乃“戒法‘防微杜渐’核心精神的体现——小恶不除则会渐长，如微火不熄则会渐旺；小破不补则会渐溃，如蚁穴不填则会渐崩，唯有从源头轻视微恶，方能从根本杜绝大恶”。
此句的浅义是针对修学者对待微恶的态度而言，熛火虽微，可能是身业的“微小越轨”——如走路时无意踩伤小虫，虽非故意杀生，却已失却“护惜生命”的细致慈悲，若轻以为小而不忏悔、不警醒，下次便可能因“习惯忽视”而故意伤害生灵；
可能是口业的“细微失当”——如与人聊天时随口说一句夸大其词的玩笑，虽非恶意妄语，却已失却“言语真实”的严谨态度，若轻以为小而不修正、不注意，下次便可能因“放松警惕”而编造谎言欺人；可能是意业的“微细心念”——如见他人成功时生一丝嫉妒，虽非强烈嗔恨，却已失却“随喜赞叹”的包容心怀，若轻以为小而不察觉、不转化，下次便可能因“执念加深”而心生怨恨、暗中破坏。
修学者若轻看这些“微恶”，认为“不过小事一桩，无需在意”，便如农夫见田埂生几棵杂草而不拔除，终会让杂草蔓延覆盖禾苗；如工匠见木材生几个虫洞而不修补，终会让虫洞扩大蛀空木材，最终让微恶长成大恶，让微破酿成大溃。此句的深义则是破除众生“微恶无害、小过无咎”的迷执，显发“如熛火虽微即恶无大小、迷执一体的实相显现，莫轻以为小即觉悟者护持善根的根本态度”——须知实相中本无“大恶”与“小恶”的分别，所谓“微恶”只是恶业初始的显现形态，其本质与“大恶”同为“背离实相、染污自性”的迷执，如海水一滴与大海一片，同为咸味，无有本质差异；微火与燎原大火，同为燃烧，无有本质不同。
“莫轻以为小”也非“外在的戒条约束”，而是“自心觉悟性的本能护持”——觉悟者知“自性本净，不容纤毫染污”，故见微恶如见微火，必及时扑灭，不令其染污善根；知“善根易碎，不容纤毫损耗”，故见小过如见蚁穴，必及时修补，不令其损毁戒体，此时的“莫轻”是实相本净的自然要求，非刻意的谨慎，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“微火燎原非一日之功，小恶毁善非一时之过”，若修学者轻看微恶、放任小过，如抱薪救火、养痈遗患，纵有深厚善根也会渐被侵蚀；若修学者警惕微恶、及时修正，如见微火即扑、见蚁穴即填，自然能护持善根永固、戒体圆满，正如古德所言“勿以恶小而为之，恶小如微火，终成燎原灾；勿以善小而不为，善小如星火，终成燎原明”。
“所经诸草木，烧尽无有余”，此句核心比喻如“草木如众生的善根、善缘、善境——善根是觉悟的根本资粮，善缘是修行的助缘力量，善境是身心的清净依托；
烧尽无有余如微火般的恶念、破戒行为蔓延后，善根被烧得寸草不生，善缘被烧得断绝无存，善境被烧得荡然无存，终至身心无有清净立足之地，如旷野被烧后一片焦土，无有生机”，草木的“众”是“范围之广”，非“数量之多”，如善根涵盖身口意三业，善缘涉及亲友、同修、众生，善境包括生活、修行、心性；“烧尽无有余”的“尽”是“彻底之尽”，非“部分之缺”，如善根尽失则觉悟无望，善缘尽断则孤立无援，善境尽毁则身心不安。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“草木尽焚为表，显恶业蔓延之害；以‘无有余’为里，显善根尽失之危”，不令众生将“所经诸草木”误解为“仅烧少数草木、危害有限”，反令其明了“草木的本质是‘善法的一切载体与显现’——非仅外在的善缘善境，乃内在的善根心性；
非仅一时的善举善行，乃长久的善念善业，恶念如微火，所到之处，不仅烧断外在的亲友信任、同修扶持，更烧毁内在的慈悲心、诚信心、智慧心”，“烧尽无有余”也非“单纯的物质毁灭”，乃“善法体系的彻底崩塌——善根是‘根’，根被烧则善法无生长之基；善缘是‘枝’，枝被烧则善法无伸展之力；善境是‘叶’，叶被烧则善法无滋养之境，最终让修行之路彻底断绝，让心性回归无明黑暗”。
此句的浅义是针对恶业蔓延后的严重后果而言，微火般的恶念若不及时扑灭，所经“身业草木”会被烧尽——从无意踩伤小虫到故意杀生害命，从顺手拿取他人小物到明目张胆偷盗抢劫，从偶尔邪思妄想到放纵邪淫乱伦，身业的善根被烧得一干二净，双手沾满伤害、贪婪、放纵的污垢，再也无法做出护持生命、尊重财物、守护伦理的善举。
所经“口业草木”会被烧尽——从随口玩笑绮语到刻意妄语欺人，从偶尔抱怨恶口到蓄意两舌离间，口业的善根被烧得片叶不留，言语充满虚妄、刻薄、恶意，再也无法说出诚信真实、柔和友善、有益他人的话语。
所经“意业草木”会被烧尽——从一丝嫉妒嗔恨到强烈怨恨报复，从一点贪心欲望到无厌贪求占有，从片刻痴心迷惑到深陷邪见顽固，意业的善根被烧得彻底无存，心念充满贪婪、嗔恨、愚痴，再也无法生起知足包容、慈悲怜悯、明辨是非的觉悟。
当身口意的“草木”皆被烧尽，修学者便如身处焦土旷野，无善根可依、无善缘可助、无善境可居，只能在恶业的苦海中沉沦，在忧惧的黑暗中挣扎，这便是“烧尽无有余”的真实境遇。
此句的深义则是破除众生“恶有边界、害有限度”的迷执，显发“所经诸草木，烧尽无有余即恶业本质是迷执蔓延，与实相背离的必然结果”——须知“草木”的被烧并非恶火有“主动烧毁”的能力，而是“善法本与实相契合，恶业本与实相背离”，实相如清净虚空，不容染污，善法如虚空祥云，与虚空相融，恶业如虚空乌云，与虚空相斥，恶念的蔓延如乌云遮蔽祥云，最终让虚空失去光明，非乌云有“遮蔽”的能力，乃祥云与乌云的本质相悖。
“烧尽无有余”也非“善法真的被毁灭”，而是“善法被迷执暂时遮蔽”——众生本具的善根自性如虚空般不生不灭，恶业的“烧毁”只是暂时覆盖，若能及时觉醒、断除恶念，善根自会如雨后春芽般重新生长，此时的“烧尽”是迷执的暂显，非善根的永失，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“恶念蔓延如野火过境，善根留存需及时灭火”，若修学者见恶念蔓延而不制止，如见野火燎原而不扑救，终会让善法体系彻底崩塌；若修学者能在恶念初起时及时断除，如见微火即泼以戒法之水，自然能护持善根不被烧毁、善法不被毁灭，正如律宗大德所言“戒法如救火之水，见微火即泼，火可立熄；戒心如防火之堤，见蚁穴即填，堤可永固”。
祖师大德对此四句的印证，直指“防微杜渐、禁微恶止”的戒法核心。律宗初祖道宣律师在《四分律行事钞》中言：“如熛火虽微者，显恶之初起，形微而性烈，如毒芽初生，芽小而毒深；莫轻以为小者，显戒之要旨，防微而杜渐，如护苗初长，防虫而护根。所经诸草木者，显恶之蔓延，无远而弗届，如毒流扩散，遇水而必染；烧尽无有余者，显善之易毁，一失而难复，如苗遇毒，触之而必枯。
此四句以火喻恶，以草木喻善，明‘恶不防则尽毁善，善不护则尽为恶’，实乃戒法‘防微杜渐’之根本，修学者当铭之于心，践之于行。”律宗七祖元照律师亦在《四分律行事钞资持记》中补充：“熛火之微，非微在势，乃微在形；草木之烧，非烧在物，乃烧在根。莫轻小恶，因恶无大小，皆为迷执；莫忽小善，因善无大小，皆为实相。
修学者当知，持戒的关键在‘防微’，防微则无恶长；护善的关键在‘杜渐’，杜渐则无善毁，如此方契佛陀说戒之悲心，方显实相圆融之理。”熛火虽微藏燎原势，莫轻小恶毁善根，悟恶无大小皆迷执，防微即护自心真；所经草木尽成焦土，恶蔓延处善无存，知善本具不被灭，杜渐便得善根生。
戒法如护林之栅，能阻微恶成狂澜；微恶如破叶之隙，藏龙患而不显露；慎心如防龙之盾，能避隐患于未然；轻心如开门之匙，引灾祸于无形，《四分律藏》中“所造恶虽微，慎莫谓为轻，如破伊罗叶，常在于龙中”四句经文，乃佛陀以“微恶藏祸、破叶藏龙”为喻，开显“戒防微恶、慎护善根”的根本要义，如四幅防患宝卷，从微恶之隐到慎护之要，从破叶之喻到藏龙之患，层层递进彰显律藏“以戒防微、以慎避祸”的悲智圆融。
先言“所造恶虽微，慎莫谓为轻”，此句核心比喻如“所造恶虽微如针尖挑灯油，点滴损耗终至灯灭；慎莫谓为轻如细线勒巨石，日积月累终至石裂；如孩童玩火点枯草，火星虽小终成火海；如旅人轻踏薄冰面，脚步虽轻终致冰破”，微恶的“微”是“形相之微”，非“危害之微”——如火星不及米粒大，却能点燃整片草原；如细线不及发丝粗，却能勒断坚硬石柱；轻心的“轻”是“认知之轻”，非“后果之轻”——如轻看针眼大的裂缝，终让堤坝溃决；如轻看指甲大的伤口，终让毒菌蔓延。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“微恶为隐祸之始，慎心为防患之本”，不令众生将“所造恶虽微”误解为“恶小无害、可暂放任”，反令其明了“微恶的本质是‘恶业的种子、烦恼的萌芽’——非仅行为上的细微偏差，乃心性上的微小染污，如随口说一句嘲笑他人的话，看似无伤大雅，却已在自心种下嗔恨的种子。
如顺手拿取他人一颗糖，看似无关紧要，却已在自心埋下贪婪的萌芽；非仅当下无明显后果，乃未来必显恶报的根源，如春天播下毒草种，夏天便会长出伤人的荆棘；
如年少养成说谎习，成年便会酿成失信的灾祸”，“慎莫谓为轻”也非“单纯的胆小谨慎”，乃“戒法‘防微杜渐’精神的核心践行——慎的是‘心性不被微恶染’，莫轻的是‘善根不被微恶损’，如园丁慎护幼苗，见蚜虫即除，不令其啃食嫩叶；如匠人慎护瓷器，见裂纹即补，不令其扩大崩碎，唯有以慎心对微恶，方能从根本杜绝恶业蔓延”。
此句的浅义是针对修学者对待微恶的具体态度而言，所造恶虽微，可显于身口意三业——身业之微恶，如走路时无意踢伤路边蚂蚁，虽非故意杀生，却已失却“护惜一切生命”的慈悲细行，若轻谓为小而不忏悔，下次便可能因“习惯忽视”而踩踏青蛙，再后来便可能因“麻木不仁”而伤害猫狗，终至造作杀生大恶。
口业之微恶，如与朋友聊天时随口传播他人的小秘密，虽非刻意两舌，却已失却“守护他人隐私”的诚信细行，若轻谓为小而不改正，下次便可能因“贪图趣味”而添油加醋，再后来便可能因“恶意中伤”而挑拨离间，终至造作两舌大恶。
意业之微恶，如见他人穿新衣服而生一丝羡慕，虽非强烈贪心，却已失却“随喜他人善缘”的包容细行，若轻谓为小而不转化，下次便可能因“嫉妒不平”而暗中诋毁，再后来便可能因“贪求占有”而偷窃抢夺，终至造作贪心大恶。
修学者若轻看这些微恶，认为“不过小事一桩，无需在意”，便如农夫见田埂生几株杂草而不拔，终让杂草疯长淹没禾苗；如船夫见船底渗几滴水而不堵，终让船舱积水沉没船只，等到恶业长成、灾祸降临，再想悔改已难回头，这便是“慎莫谓为轻”的迫切性——微恶不除，终成大患；轻心不除，终致恶果。
此句的深义则是破除众生“恶有大小、小恶无咎”的迷执，显发“所造恶虽微即实相背离的初始显现，慎莫谓为轻即自心觉悟的本能护持”——须知实相本无“大恶”与“小恶”的分别，所谓“微恶”只是恶业与实相背离的轻微程度，其本质与“大恶”同为“染污自性、遮蔽觉悟”的迷执，如清水被一滴墨染与被一桶墨染，同为不清净，无有本质差异；如白布被一点油浸与被一片油浸，同为不洁净，无有本质不同。
“慎莫谓为轻”也非“外在的戒条束缚”，而是“自心觉悟性对清净的本能守护”——觉悟者知“自性本如明镜，不容纤毫尘埃”，故见微恶如见尘埃，必及时擦拭，不令其遮蔽镜光；知“善根本如幼苗，不容纤毫伤害”，故见微恶如见害虫，必及时清除，不令其啃食根须，此时的“慎”是实相本净的自然要求，非刻意的紧张；“莫轻”是觉悟本能的自然反应，非外在的强制，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“微恶如冰下暗河，看似平静却藏汹涌；轻心如灯下黑障，看似光明却藏盲区”，若修学者轻看微恶、放任轻心，如寒冬踏冰不察薄处，纵有安稳也终会坠入冰窟。
若修学者以慎心对微恶、以戒法护善根，如园丁护苗细察虫情，自然能令善根永固、恶业不生。正如古德所言“勿轻一针线，针针线线织成布；勿轻一微恶，恶恶微微积成灾；勿轻一丝善，善善丝丝积成德”。
“如破伊罗叶，常在于龙中”，此句核心比喻如“伊罗叶本为神龙栖身的依托，一叶破损虽仅如指甲盖大小的残缺，却令神龙常居不离，不随叶之微损而离去。
如微恶本为烦恼恶龙的巢穴，一丝恶念虽仅如露珠般短暂的生起，却令烦恼恶龙常藏心中，不随恶之微浅而消散”，破叶的“破”是“细微之损”，非“彻底之毁”——如树叶仅破一个小孔，却改变了树叶的完整，让神龙有了停留的缘由。
如戒体仅损一丝缝隙，却改变了戒体的清净，让烦恼有了滋生的空间；藏龙的“龙”是“隐患之喻”，非“实有之物”——如神龙象征潜伏的恶业惯性，破叶象征未除的微恶，龙不离叶如恶惯性不离微恶，只要微恶存在，恶的惯性便会持续作用。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“破叶藏龙喻微恶藏祸，显‘微恶不除则恶根常在’的因果规律”，不令众生将“如破伊罗叶”误解为“仅为简单的自然比喻”，反令其明了“伊罗叶的核心是‘龙之所依’，破叶的核心是‘依之不除’——如微恶是烦恼恶龙的‘生存土壤’，只要微恶不除，烦恼恶龙便有了扎根的地方，不会自行离去。
如破叶是神龙的‘停留理由’，只要破叶不修，神龙便有了栖息的空间，不会自行飞走”，“常在于龙中”也非“实有龙常居叶内”，乃“恶业惯性常随微恶而存的隐喻——如人一旦造作微恶，便会在自心留下恶的记忆，下次遇到相似情境，便会不自觉地重复微恶，形成‘恶的惯性’，这惯性如神龙般难以驱赶，只要微恶的‘破叶’还在，惯性的‘龙’便会常存”。
此句的浅义是针对微恶不除的持续危害而言，如破伊罗叶不修补，神龙常居其中便会带来隐患——若叶破不补，神龙可能会在叶中筑巢，进而损坏更多树叶，终至整棵树木枯萎；若微恶不除，烦恼恶龙可能会在心中筑巢，进而引发更多恶念，终至整个善根枯萎。
具体而言，身业的微恶如破叶——踩伤蚂蚁不忏悔，烦恼恶龙便会在“忽视生命”的破叶中停留，下次见小虫便会习惯性忽视，再后来见小动物便会习惯性伤害，终至造作杀生大恶，此时的“龙”是“忽视生命的惯性”；口业的微恶如破叶——传播秘密不改正，烦恼恶龙便会在“泄露隐私”的破叶中停留，下次见他人隐私便会习惯性传播，再后来见他人过错便会习惯性宣扬，终至造作恶口大恶，此时的“龙”是“传播是非的惯性”。
意业的微恶如破叶——羡慕他人不转化，烦恼恶龙便会在“嫉妒不平”的破叶中停留，下次见他人成功便会习惯性嫉妒，再后来见他人幸福便会习惯性怨恨，终至造作嗔心大恶，此时的“龙”是“嫉妒怨恨的惯性”。
这些“龙”不会因微恶的“小”而消失，反而会因微恶的“不除”而越来越强，如神龙在破叶中越长越大，终至能摧毁整棵树木；烦恼惯性在心中越来越强，终至能摧毁整个善根，这便是“常在于龙中”的真实危害——微恶是恶的“种子”，惯性是恶的“养分”，种子不除，养分不断，终会结出恶的“果实”。
此句的深义则是破除众生“龙为实有、破叶为实损”的迷执，显发“如破伊罗叶，常在于龙中即迷执惯性的显现，非实有龙与叶的对立”——须知“伊罗叶”象征众生本具的清净善根，“破叶”象征善根被微恶轻微染污的状态；“龙”象征因微恶而生的烦恼惯性，非实有一条龙藏于叶中，乃“染污后的善根”与“烦恼惯性”的一体显现，如清水被墨染后，“染污的水”与“墨的颜色”并非两个独立事物，而是一体的显现。
“常在于龙中”也非“烦恼永远存在”，而是“微恶不除则烦恼惯性持续”——若能及时修补“破叶”（清除微恶），“龙”（烦恼惯性）便会失去依托而自然消散，正如清水若能及时过滤掉墨汁，便会恢复清净，无有颜色残留；善根若能及时清除微恶，便会恢复圆满，无有烦恼残留，此时的“破叶”与“龙”都是迷执的暂显，非实有存在，与实相圆融不二。
此句对修学者的启示是“破叶不补龙不离，微恶不除祸不止；补叶需趁叶初破，除恶需趁恶初生”，若修学者见微恶而不除、见破叶而不补，如见龙在叶中而不驱赶，终会让龙越长越大、祸越积越深；若修学者能在微恶初起时及时断除、在戒体初损时及时修补，如见叶破即缝、见龙即驱，自然能令烦恼不生、善根永固，正如律宗大德所言“戒法如补叶之线，线在线叶复原；慎心如驱龙之符，符在龙去祸消”。
祖师大德对此四句的印证，更是紧扣“微恶藏祸、慎护善根”的核心义理。律宗初祖道宣律师在《四分律行事钞》中言：“所造恶虽微者，显恶之初起，隐而难察，如针藏棉絮，触之方知痛；慎莫谓为轻者，显戒之要旨，慎而不忽，如绳系木柴，紧之方不松。如破伊罗叶者，显恶之依托，微损而存，如巢附树枝，枝在巢不坠；常在于龙中者，显恶之惯性，存而不去，如影随身形，形在影不离。
此四句以叶喻善根，以龙喻烦恼，明‘善根微损则烦恼得存，微恶不除则恶业得长’，实乃戒法‘防微杜渐’之精髓，修学者当以慎心护戒，以戒法除微恶，方不堕恶趣、不失善根。”律宗七祖元照律师亦在《四分律行事钞资持记》中补充：“微恶之害，不在形之小，而在性之恶；轻心之祸，不在意之浅，而在果之重。破叶之患，不在损之微，而在龙之存；藏龙之危，不在龙之实，而在惯之强。
修学者当知，持戒的关键在‘除微恶’，微恶除则龙无依；修行的关键在‘慎轻心’，轻心去则祸无由，如此方能契佛陀说戒之悲心，方能显实相圆融之理。”所造恶微如针尖，慎莫轻心刺善根，悟恶无小皆迷执，除微即护自心净；破叶虽小藏龙影，龙在叶中祸未停，知龙本是惯性显，补叶便得龙离身。
戒法如醒酒之汤，能破无明迷执；师吼如猛恶之业，迷者不觉其威；微声如纤毫之恶，觉者深知其害；觉悟如澄明之镜，能察隐微之患，《四分律藏》中“如师子虎吼，醉者不恐怖，小兽声虽微，醒者闻则惧”四句经文，乃佛陀以“猛兽吼与醉者、微兽声与醒者”为喻，开显“迷执不觉恶、觉悟察微患”的根本要义，如四幅醒迷宝卷，从猛恶之隐到迷者之麻，从微恶之显到觉者之慎，层层递进彰显律藏“以戒醒心、以觉防微”的悲智圆融。
“如师子虎吼，醉者不恐怖”，此句核心比喻如“师子虎吼如雷霆般的猛恶业力，山摇地动显摧毁之势；醉者如被无明烈酒灌心的迷执众生，神志昏沉失觉知之能；如深山虎啸震林泉，樵夫醉卧石上酣睡，虎爪近前仍笑语；如江涛拍岸毁堤岸，渔人醉倚船头狂歌，浪沫溅身仍不知；如烈火焚屋映夜空，酒徒醉坐阶前举杯，火星落衣仍不避”，师子虎吼的“猛”是“破坏力之猛”，非“声势之虚”——虎吼能惊散百兽，猛恶业能摧毁善根；醉者的“醉”是“无明之醉”，非“酒力之浅”——酒醉仅迷肉身感官，无明能迷心性觉悟。
在这一句的义理教体中，所谓教体的特质是以“猛恶业与迷执者的对比，显‘无明遮蔽觉悟则恶近不觉’”，不令众生将“师子虎吼”仅视为外在猛兽的威慑，反令其明了“师子虎吼的本质是‘猛恶业力的显现——或造作杀生、偷盗等重罪，或深陷贪嗔痴等狂惑，其破坏力如猛兽般能吞噬善根、摧毁善境，令众生坠入恶趣深渊’”，醉者不恐怖的本质是“无明迷执的麻木——非真能抵御猛恶，乃心性被无明‘灌醉’，如眼被蒙布不见悬崖，耳被塞棉不闻警铃，对近在咫尺的恶业危害毫无觉知，既不觉猛恶对自身的伤害，也不觉猛恶对善根的损耗，这份‘不恐怖’是‘迷而不觉’的悲哀，非‘勇而无畏’的豁达”。
此句的浅义是针对迷执众生对待猛恶业的态度而言，如师子虎吼般的猛恶业现前，迷执众生如醉者般不恐怖——或因“邪见之醉”，执着“造恶无害、因果虚妄”，见他人造杀生业而不劝阻，反随喜参与，如醉者见虎扑来而不躲避，反伸手触摸；或因“放逸之醉”，沉溺财色名食睡的享乐，对自身造作的偷盗、邪淫业视而不见，如醉者见屋火蔓延而不逃离，反抱酒坛酣饮；或因“麻木之醉”，长期造恶已失却善恶判断，对猛恶业的果报毫无畏惧，如醉者见浪涛覆舟而不挣扎，反随波逐流。
这些迷执众生，并非真的“勇敢”，而是被无明这杯“烈酒”灌得神志不清，将猛恶业的“虎爪”误认为“温柔的抚摸”，将恶趣的“深渊”误认为“舒适的温床”，终至在“不恐怖”的麻木中，被猛恶业拖入万劫不复的境地。
此句的深义则是破除众生“醉者不恐怖是真无畏”的迷执，显发“如师子虎吼，醉者不恐怖即无明遮蔽实相的显现，非真能离恶”——须知师子虎吼的猛恶，不会因醉者的不恐怖而减弱；猛恶业的危害，不会因众生的迷执而消失，实相中的“恶有恶报”规律，如日月运行般不偏不倚，醉者的“不恐怖”只是“暂时的麻木”，非“永恒的安全”，如醉者终将酒醒，酒醒后见虎爪在侧必生恐惧；迷执众生终将无明消散，无明消散后见猛恶业果必生忧惧。
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