| 昵称：小阿含 发布时间：2026-01-11 15:27:23 |
《澳藏·慈悲道场忏法》(二次校稿對勘傳譯版)以下辯經内容，乃澳門版《大藏經》中《慈悲道场忏法》譯經理事會第二次校稿對勘傳譯之文。由世界佛學研究中心（世佛研）汕头分会會長、《慈悲道场忏法》譯經理事會理事長吴素莲大檀樾，親自組織編纂辯經。願諸仁者發心，積極參與《澳藏》辯經之盛事，共沾法益，同沐佛恩。
《澳藏》《大藏经》
《慈悲道场忏法·梁皇宝忏》
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：程春燕
校订日期：二零二五年十二月零二日
《澳藏·慈悲道场忏法》第柒百叁拾函卷
从浅义看，“恒求善事利益一切”的践行在日常的主动善举中显现：有人主动发起“社区互助小组”，组织居民互帮互助，解决生活难题，这便是“恒求善事”的浅行；有人利用自身专业知识，免费为他人提供法律咨询、技能培训，这亦是“利益一切”的体现。
有人见流浪人员不仅给予食物，还帮其联系救助机构、寻找工作，这便是“根本利益”的浅行；有人见他人贫困不仅捐赠钱财，还教其谋生技能、传递善法，这便是“长远利益”的践行，这些都是浅义上的善法行持。
就像有个企业家，不仅向公益项目捐款，还主动为残疾人提供就业岗位，建立“技能培训基地”，帮助他们实现经济独立与人格尊严，这便是浅义上的“恒求善事利益一切”。
从深义看，“恒求善事利益一切”的本质是“自性善法的显发”——诸佛菩萨恒求善事，非“外在的刻意作为”，而是“自性本具的善法自然流露”，如金矿本具黄金，只需挖掘便能显现；众生本具善法，只需破除无明便能显发，诸佛菩萨断尽烦恼，故能让自性善法持续显发，恒求利益众生之事。
“利益一切”的深义是“无分别的善法行”—— 若以“分别心”行善后，会因“众生的回应不同” 而心生计较；若以“无分别心”行善后，明白“利益众生本是自性使命，无需执着于众生的回报”，便能平等利益一切，如阳光普照万物，不因其“是否感恩” 而有所区别，诸佛菩萨的善法行持便是“无分别”的，故能利益一切众生。
对修学者而言，此句的启示在“自行善行他”：先以主动心寻求利益众生的机缘，不被动等待，而是主动发现身边的需求，如帮邻居解决困难、向他人传递善法，这是“自行”；再以广度心利益一切众生，不挑选对象，不局限范围，如对陌生人与亲友平等相待，对小动物与人类同等关爱，这是“善行他”。
自行是根基，善行他是延伸，如先自身主动践行善法，再带动他人拓展善法的广度，修学者先自身“恒求善事”，再助力他人“利益一切”，方能真正践行此句的要义。
祖师大德中，贤首国师曾言，恒求善事自性显，利益一切无分别；不被外境遮真善，善法永流传众生，正是点出此句的深意。此间有楹联曰：恒求善事无间断，利益一切无分别。
誓滅衆生三毒之火。
此句如勇猛的灭火勇士，以“誓灭”的坚定誓言，彰显诸佛菩萨破除众生烦恼的决心，直指“三毒为轮回根本”的核心，为众生指明断惑的方向。
“誓灭”是决心的极致——“誓”指“庄严誓言、永不违背”，如勇士出征前的盟誓，一旦立下便全力以赴；诸佛菩萨在因地修行时，便立下“灭尽众生三毒”的宏誓，即便历经无量劫的修行，亦从未违背誓言。
“灭”非“暂时压制”，而是“彻底根除”，如连根拔起毒草，不让其再有生长的可能，这份决心是“悲智双运”的体现，以慈悲为动力，以智慧为工具，誓将众生的三毒烦恼彻底灭除。
“众生三毒之火”是烦恼的根源——“三毒”即贪、嗔、痴：“贪”如烈火焚烧，让众生沉迷于欲望无法自拔；“嗔”如烈火燎原，让众生被愤怒裹挟伤害他人。
“痴”如无明黑暗中的烈火，让众生在迷惑中造下恶业，这三毒如三根毒藤，缠绕众生的心灵，如三把毒火，焚烧众生的善根，是众生陷入轮回苦海的根本原因，誓灭三毒，便是誓将众生从轮回的根本中解救出来。
从浅义看，“誓灭众生三毒之火”的践行在日常的断惑行持中显现：有人见他人因贪心而争抢财物，便以“财物无常”的道理劝导，助其减少贪念，这便是 “灭贪”的浅行。
有人见他人因嗔恨而争吵，便以“忍辱包容”的善法调解，助其平息愤怒，这便是“灭嗔”的体现；有人见他人因愚痴而误解法义，便以浅显的语言解释，助其增长智慧，这便是“灭痴”的践行。
有人在自身生起贪念时，及时觉察并转移注意力，不被欲望控制，这便是“自灭贪毒”；有人在自身生起嗔心时，通过念佛、深呼吸等方式平复情绪，不被愤怒左右，这便是“自灭嗔毒”；有人在自身生起痴念时，通过学习经义、请教善知识破除迷惑，这便是“自灭痴毒”，这些都是浅义上的断惑践行。
就像有个修学者，曾因贪心而沉迷炒股，亏损惨重后仍不醒悟，后来在佛经中明白“贪为三毒之首”，便立下“断除贪念”的誓言，每日观照心念，慢慢减少对财富的执着，还主动劝导身边人“莫贪不义之财”，这便是浅义上的“誓灭三毒之火”。
从深义看，“誓灭众生三毒之火”的本质是“自性烦恼的根除”——诸佛菩萨誓灭众生三毒，非“替众生灭除”，而是“引导众生自灭”，如医生为病人开药方，需病人自身服药才能痊愈。
诸佛菩萨为众生宣说断惑方法，需众生自身践行才能灭除三毒，这份“誓灭”的誓言，本质是“唤醒众生自灭烦恼的决心”，让众生明白“三毒可灭、烦恼可断”，激发内在的觉悟动力。
“三毒之火”的深义是 “无明的显现”——贪、嗔、痴三毒，本质是“无明遮蔽佛性”的外在表现，无明是“根本烦恼”，三毒是“枝末烦恼”，灭除三毒，本质是“破除无明”，如驱散黑暗便能熄灭黑暗中的烈火，破除无明便能灭除无明引发的三毒，诸佛菩萨誓灭三毒，最终是为了引导众生破除无明、显发佛性。
对修学者而言，此句的启示在“自断断他”：先以坚定心断除自身的三毒烦恼，每日观照“是否生起贪、嗔、痴”，有则以智慧觉察、以善法对治，无则坚持，这是“自断”。
再以劝导心帮助他人断除三毒，见他人生起贪念时，以“欲望无常”开导；见他人生起嗔心时，以“忍辱慈悲”劝诫；见他人生起痴念时，以“智慧法义”指引，这是“断他”。
自断是根基，断他是延伸，如先自身熄灭三毒之火，再帮他人扑灭烦恼烈焰，修学者先自身断惑，再助力他人破除烦恼，方能真正践行此句的要义。
祖师大德中，百丈怀海禅师曾言，誓灭三毒火，悲智作舟航；引导众生自断惑，无明破后显真常，正是点出此句的深意。此间有楹联曰：誓灭三毒断烦恼，无明破后显真常。
教化令得阿耨多羅三藐三菩提
此句如指引众生航向解脱的明灯，以“教化”的善巧与“令得究竟菩提”的终极目标，彰显诸佛菩萨度化众生的核心使命，将慈悲行持推向 “究竟觉醒”的圆满境界。
“阿耨多羅三藐三菩提”是佛教修行的终极目标，意为“无上正等正觉”——“无上”指超越一切凡夫、声闻、缘觉的境界，无有更胜于此的觉悟。
“正等”指平等觉悟一切众生与诸法的实相，不偏不倚、无有差别；“正觉”指远离一切无明迷惑，如实了知宇宙人生的真相，这是诸佛菩萨已然证得的圆满境界，亦是诸佛教化众生的最终归宿，非“暂时的安乐”，而是“永恒的解脱”；非“个人的觉悟”，而是“众生共同的觉醒”，彰显“自利利他、自觉觉他”的大乘精神。
“教化”是度化众生的善巧手段 ——“教” 指“宣说佛法、传授法义”，如导师为弟子讲解真理，以经论、开示为舟，引导众生理解实相。
“化” 指“潜移默化、以身示教”，如春风化雨滋养万物，以自身的修行功德、慈悲行持为范，带动众生践行善法，“教” 与“化”相辅相成，既以言教明理，又以身教示范，破除众生“闻法不信、信法不行”的障碍，让众生在“解”与“行”的结合中趋向菩提。
从浅义看，“教化令得阿耨多羅三藐三菩提”的践行在日常的“传法与引路” 中显现：有人主动向身边人分享佛经中的善理，用通俗的语言讲解 “因果报应、众生平等”的道理，帮他人建立正确的认知，这便是“教”的浅行。
有人以自身的修行改变影响他人，如通过坚持行善、保持平和心态，让身边人感受到佛法的益处，进而愿意接触佛法，这便是“化”的体现。有人为初学者推荐适合的佛经注疏，帮其入门佛法，这是“引导觉悟”的浅行。
有人在他人修行遇到困惑时，以自身经验分享解惑方法，助其坚定修行信心，这亦是“教化”的践行。就像有位寺院的义工，不仅定期在社区举办“佛法入门讲座”，还一对一为有需求的人解答疑惑，更以“日行一善”的坚持带动身边数十人参与公益，其中有人因受其影响开始念佛修行，逐渐远离烦恼，这便是浅义上的“教化令得菩提”。
从深义看，“教化令得阿耨多羅三藐三菩提”的本质是“自性菩提的唤醒”—— 诸佛菩萨的教化，非“外在赋予觉悟”，而是“唤醒众生本具的菩提自性”，如匠人雕琢璞玉，去除外在的尘垢，显露出内在的宝玉。
众生本具“阿耨多羅三藐三菩提”，只因被无明烦恼遮蔽而无法显现，诸佛菩萨的教化，本质是“破除众生的无明遮蔽”，让其自悟本具的菩提，正如《金刚经》所言“众生皆有佛性，皆可成佛”，教化的终极意义，是让众生“认回自身的佛性”，而非“从外求取菩提”。
“教化”的深义是“无住相的度化”——若以“住相”行教化，会因“执着于度化的数量、效果”而心生挂碍。
若以“无住相”行教化，明白“教化本是自性菩提的自然流露，无需执着于外在形式”，便如虚空包容万物般，无有分别、无有挂碍，诸佛菩萨度化众生，“度尽众生而实无众生可度”，不执着于 “我是教化者、他是被教化者”的相状，只以众生的根器为依据，应机说法、随缘度化，故能圆满教化之业。
对修学者而言，此句的启示在“自觉觉他”：先以精进心追求自身的觉悟，通过学习经论、实修禅定、践行慈悲，逐步破除自身的无明烦恼，趋向“正觉”，这是“自觉”；再以善巧心帮助他人觉悟，根据他人的根器与需求，或宣说佛法道理，或以身示范引导，不强迫、不偏执，让他人在因缘成熟时自然觉醒，这是 “觉他”。
自觉是根基，觉他是延伸，如先自身证得部分觉悟，再以自身的觉悟经验助力他人，修学者若仅求“自觉”，则落入小乘的“自了汉” 境界；若能“自觉”后积极“觉他”，方能契合大乘佛教“自利利他”的核心精神，真正践行“教化令得菩提”的要义。
祖师大德中，玄奘大师曾言，教化本为醒自性，菩提非外更求寻；自觉之后勤觉他，同证无上正等觉，正是点出此句的深意。此间有楹联曰：教化唤醒菩提性，自觉觉他证真常。
综上，从“念一切众生犹如一子”的平等慈悲，到“大慈大悲常无懈倦”的恒常行持，从“恒求善事利益一切”的善法践行，到“誓灭众生三毒之火”的断惑决心，最终归于“教化令得阿耨多羅三藐三菩提”的究竟目标。
这五句经文层层递进、环环相扣，构成了诸佛菩萨“慈悲为怀、度化众生”的完整行持体系—— 以平等心为基础，以恒常慈悲为动力，以善法行为路径，以断惑为关键，以究竟觉悟为归宿，既彰显了诸佛菩萨的圆满境界，也为修学者提供了从“发心” 到“践行”再到“证果”的完整修行指引。
修学者若能深刻领会此中要义，在日常生活中践行“平等慈悲、恒行善法、断除烦恼、助力觉悟”，便能逐步趋向诸佛菩萨的圆满境界，最终同证阿耨多羅三藐三菩提。
众生不得佛，誓不取正觉。此句如诸佛菩萨立誓渡海的船桅，以“众生未得觉悟”为己任，以“自身不取正觉”为誓言，将大乘佛教“自他不二、同证菩提” 的精神刻入骨髓，成为诸佛菩萨生生世世度化众生的不竭动力。
众生不得佛，是说一切有情众生尚未脱离无明迷惑，未证得佛的圆满智慧与究竟解脱，仍在生死轮回中流转，受烦恼苦楚缠绕；誓不取正觉，是诸佛菩萨立下的宏大誓愿，若有哪怕一位众生未得觉悟，自己便绝不证得佛的果位，这份誓言不是一时的意气，而是穿越无量劫的恒常坚守，是“宁可自身不入涅槃，也要众生先得解脱”的慈悲担当。
就像地藏菩萨所发地狱不空誓不成佛的大愿，正是此句的生动写照，以自身的誓愿为舟，载着众生向觉悟的彼岸前行，不因众生根器难度而退缩，不因时间久远而懈怠，只因心中装着众生的苦难，便以誓愿为锚，在度化众生的航程中永不偏航。
从浅义看，众生不得佛誓不取正觉的践行，是在日常中以“助力他人觉醒” 为己责：有人见身边人深陷烦恼无法自拔，便耐心分享佛法中的解忧之道，帮其缓解痛苦、找到方向，这便是“愿助众生得觉悟”的浅行。
有人在传播佛法的路上，即便遇到他人的误解与排斥，也不轻易放弃，仍坚持以善巧方式宣说善法，这便是“誓愿不退”的体现。
有人定期组织共修活动，让更多人在集体修行中增进信心，助力他人向觉悟靠近；有人为贫困地区捐赠佛经善书，让偏远之地的众生也能接触佛法，种下觉悟的种子。
曾有一位修行者，得知偏远山村的人们因缺乏精神引导而常起纷争，便主动前往支教，不仅传授文化知识，更以浅显易懂的方式讲解因果善理，多年坚持下来，山村的风气逐渐变得和睦，不少人开始主动向善，这便是浅义上 “众生不得佛誓不取正觉” 的践行，以自身的行动为炬，照亮众生走向觉悟的小路。
从深义看，众生不得佛誓不取正觉的本质是“自他一体的圆满”——诸佛菩萨深知，众生与自身本是一体，如同大海中的水滴，彼此交融、不可分割，众生未得觉悟，便是自身觉悟尚未圆满，故立下此誓。
并非诸佛菩萨真的“不能取正觉”，而是以这份誓愿破除“自利”的执着，彰显“自他不二”的实相，当众生皆得觉悟时，自身的觉悟也便达到真正的圆满，这是“以他为己、同证圆满”的深义。
此句的深义还在“誓愿的空性”—— 诸佛菩萨立此誓愿，却不执着于“誓愿的相状”，不执着于 “我在立誓、众生需我度化”的分别心，明白誓愿本身是度化众生的善巧方便，而非外在的束缚。
虽立誓不取正觉，却不因此生起“求不得”的烦恼，只因深知众生皆有佛性，终会得度，誓愿的本质是“随顺众生因缘的慈悲流露”，而非刻意的强求，故能在坚守誓愿中保持心无挂碍，圆满度化之行。
对修学者而言，此句的启示是“立愿与践行的合一”：首先要立下“助众生得觉悟”的愿心，不局限于自身的修行进步，更要将众生的解脱纳入心中，让这份愿心成为修行的动力。
正如祖师大德所言，愿心是修行的明灯，无愿则如夜行无灯，易入歧途；其次要以实际行动践行这份愿心，从身边小事做起，或分享善理，或助人解惑，或践行慈悲，让愿心落地生根，不沦为空洞的口号。
修学者若仅求自身觉悟，便如独自行走的旅人，难成大乘气象；若能以“众生不得佛誓不取正觉”为指引，将自身修行与众生解脱相连，便能在践行中不断破除我执，趋向自他不二的圆满境界。智者大师曾说，愿为舟楫渡众生，觉为彼岸共登临，正是提醒修学者，以愿心为舟，载着众生与自己一同驶向觉悟的彼岸。
以是义故，应须皈依。此句如暗夜中的路标，点明了众生在知晓诸佛菩萨的大愿与慈悲后，应走的修行方向——皈依诸佛菩萨，以三宝为依靠，踏上解脱之路。
以是义故，是承接前文诸佛菩萨“众生不得佛誓不取正觉”的大愿，以及后文诸佛菩萨对众生胜过父母的慈念，正因诸佛菩萨有如此深厚的慈悲与宏大的誓愿，能引导众生脱离苦难、趋向觉悟，所以众生应当皈依。
应须皈依，不是外在的强迫，而是内心的觉醒与选择，是众生在认清自身的迷惑与诸佛菩萨的圆满后，主动选择以三宝为导师、为依靠，如同迷路的人找到正确的方向，愿意跟随向导前行，皈依的本质是“心的归向”，是将心从对烦恼、轮回的执着中收回，转向对觉悟、慈悲的追求。
从浅义看，应须皈依的践行是“以三宝为指引的日常行持”：有人每日称念诸佛名号，在称念中忆念诸佛的慈悲与愿力，让自己的心保持清净；有人恭敬阅读佛经，从经文中汲取智慧，指导自己的言行；有人亲近善知识，在善知识的教导下修正自身的过错，这些都是“皈依”的浅行。
有人在遇到困难时，不抱怨不退缩，而是以诸佛菩萨的慈悲为榜样，积极面对、努力解决，这是“以皈依之心面对生活”的体现；有人在获得利益时，不忘分享给他人，践行慈悲利他，这是 “以皈依之心践行善法”的体现。
就像一位刚接触佛法的居士，每日清晨都会恭敬礼拜诸佛，然后阅读一段佛经，将经中的道理运用到工作中，遇到同事有矛盾时，以慈悲心调解，遇到客户刁难时，以平和心应对，这便是浅义上的应须皈依，让皈依成为生活的指引，让心在皈依中逐渐趋向善与觉悟。
从深义看，应须皈依的本质是“自性三宝的回归”——诸佛菩萨虽为众生的皈依处，但真正的皈依，是回归自身本具的自性三宝，即自性佛、自性法、自性僧。
自性佛是众生本具的佛性，自性法是众生本具的智慧，自性僧是众生本具的清净心，外在的三宝是引导众生回归自性三宝的方便，皈依的终极意义，不是 “依赖外在的诸佛菩萨”，而是“通过外在的三宝，唤醒自身的自性三宝”，如同借月光照亮道路，最终要靠自己走向目的地，外在的月光是指引，内在的脚步才是关键。
此句的深义还在“皈依的无住相”——若执着于“我在皈依、有诸佛可皈依” 的相状，便是落在分别心之中；真正的皈依，是“心无挂碍的归向觉悟”，不执着于皈依的形式，不执着于皈依的对象，只以“趋向觉悟、远离烦恼”为核心，无论在何种境遇中，都能保持心向三宝、心向善法，这便是“无住相的皈依”，是皈依的深义所在。
对修学者而言，此句的启示是“皈依与修行的相融”：皈依不是一次仪式的结束，而是修行的开始，仪式上的皈依是外在的形式，心中的皈依才是根本，修学者要让皈依之心贯穿修行的始终，在每一次起心动念、每一次言行举止中，都以三宝为指引，不偏离善与觉悟的方向。
同时，修学者要明白，皈依不是逃避现实的港湾，而是面对现实的力量，在生活中遇到苦难时，以皈依之心生起勇气；遇到诱惑时，以皈依之心生起定力，让皈依成为自身成长的助力，在皈依中不断破除无明、增长智慧，逐步趋向自性三宝的圆满。
莲池大师曾言，皈依非是向外求，自性三宝本圆融，若能识得自家宝，何需向外觅行踪，正是点出皈依的深义，提醒修学者回归自性、不向外求。
又复诸佛慈念众生过于父母。此句如春日暖阳，将诸佛对众生的慈悲与父母对子女的关爱相较，凸显诸佛慈悲的广博与深厚，让众生更能体会诸佛的护念与关怀。
又复二字，是在前文皈依义理的基础上进一步延展，说明诸佛值得众生皈依，不仅因其有宏大誓愿，更因其对众生的慈念远超世间最亲的父母。
慈念众生过于父母，不是否定父母的慈爱，而是以世间众生最易理解的父母之爱为参照，让众生明白诸佛的慈悲更为深远、更为恒常，父母的爱多限于一世、多有条件，而诸佛的慈念跨越无量劫、无条件无分别，无论众生是善是恶、是智是愚，诸佛都以平等心护念，不因其过错而舍弃，不因其遥远而遗忘。
从浅义看，诸佛慈念众生过于父母的体现，在“诸佛对众生的护佑与引导”：众生在生死轮回中流转，如同子女在黑暗中迷失，诸佛便以经法为灯，照亮众生前行的路，这是诸佛如父母般的指引；众生在烦恼中痛苦挣扎，如同子女患病受苦，诸佛便以慈悲为药，缓解众生的苦楚，这是诸佛如父母般的呵护。
有人在遭遇重大灾难时，凭借对诸佛的信心度过难关，感受到诸佛的护念；有人在迷茫无助时，因读到佛经中的开示而找到方向，体会到诸佛的引导。
就像一位经历过地震的幸存者，在废墟中被困时，心中默念诸佛名号，最终获救，他说在最绝望的时刻，仿佛感受到一股温暖的力量陪伴着自己，这便是浅义上诸佛慈念众生过于父母的体现，诸佛的慈念不分时空，在众生需要时便会显现，如同父母无论子女身在何处，都会牵挂担忧，而诸佛的牵挂更为广大，遍及一切众生。
从深义看，诸佛慈念众生过于父母的本质是“无缘大慈、同体大悲”——父母对子女的慈爱，多源于血缘的缘分、情感的牵绊，是有条件有分别的；而诸佛对众生的慈念，是“无缘大慈”，不基于任何亲缘、利益的缘分，纯粹因众生皆是苦难中的有情而心生怜悯。
是“同体大悲”，视众生的痛苦为自身的痛苦，众生的快乐为自身的快乐，如同身体的一部分受伤，整个身体都会感受到疼痛，诸佛与众生本是一体，故其慈念无需条件、不分亲疏。
此句的深义还在 “慈念的空性与恒常”——诸佛虽慈念众生，却不执着于“我在慈念、众生是我所慈念” 的相状，明白慈念本身是自性慈悲的自然流露，无有分别、无有挂碍，故能恒常不变。
不会因众生的误解而减少慈念，不会因时间的流逝而改变初心，如同虚空永远包容万物，诸佛的慈念永远护佑众生，超越一切分别与执着，达到恒常圆满的境界。
对修学者而言，此句的启示是“学习诸佛慈悲、践行利他之行”：修学者要以诸佛为榜样，将对自身的关爱扩展到对一切众生的关爱，不局限于亲人朋友，更要对陌生的、甚至有过矛盾的众生心生慈念，如同诸佛般不分亲疏、平等护念。
同时，修学者要将慈念转化为行动，看到众生有困难时主动伸出援手，看到众生有烦恼时耐心开导，让慈悲之心落地为利他之行，不只是停留在心中的念想，而是体现在日常的言行中。修学者若能常念诸佛慈念众生过于父母，便能不断破除自身的自私与分别，让心逐渐变得广博与温暖，在践行慈悲中趋向诸佛的境界。
印光大师曾说，佛慈胜父无边际，众生同体莫相离，若能践行慈悲念，便是追随佛菩提，正是鼓励修学者以诸佛慈悲为指引，践行利他、同证菩提。
经言，父母念儿慈止一世，佛念众生慈心无尽。此句如经文中的明镜，将父母之慈与诸佛之慈清晰对照，让众生在对比中更深刻体会诸佛慈悲的无量与恒常。
经言二字，标明此语出自经典，具有不容置疑的权威性，是对前文诸佛慈念众生过于父母的经典印证；父母念儿慈止一世，是说世间父母对子女的慈爱，多局限于一世的时光，随着生命的终结，这份慈爱也便随之消散，即便有来世的牵绊，也多因轮回的迷惑而难以持续。
佛念众生慈心无尽，是说诸佛对众生的慈悲，跨越无量劫的时光，无有开始也无有终结，无论众生在轮回中流转多少世，诸佛的慈念始终相伴，不会因时间的久远而衰减，不会因众生的流转而中断，这份慈悲如同虚空般广大，如同江河般绵延，永不停歇、永不穷尽。
从浅义看，父母念儿慈止一世佛念众生慈心无尽的体现，在 “时间与范围的差异”：父母对子女的关爱，多集中在子女成长的几十年间，为子女的衣食住行、学业事业操心，待子女成年独立、自己老去后，这份操心便会逐渐减少，且父母的慈爱多只针对自己的子女，对他人的子女则难以有同等的关爱。
而诸佛的慈悲，不仅跨越时间的限制，过去、现在、未来三世，诸佛的慈念从未间断，更跨越空间与身份的限制，无论是富贵还是贫贱、是人类还是其他众生，诸佛都以平等心护念，无有差别。有人回忆自己的父母，在父母在世时得到无微不至的照顾，父母离世后，便再难感受到那般专属的慈爱。
而修行者无论何时何地，只要心中忆念诸佛，便能感受到诸佛的慈悲护佑，即便在人生的低谷、在无人陪伴的时刻，这份慈悲也从未远离，这便是浅义上两者的差异，让众生明白诸佛的慈悲更为持久、更为广博。
从深义看，父母念儿慈止一世佛念众生慈心无尽的本质是“迷惑与觉悟的不同”——父母对子女的慈爱，源于无明烦恼中的情感执着，是“有漏的慈悲”，虽有善的本质，却因执着而有局限，故只能止于此世。
诸佛对众生的慈悲，源于圆满觉悟后的自性流露，是“无漏的慈悲”，无有执着、无有分别，故能无尽无量，诸佛已破除无明迷惑，证得自他不二的实相，故其慈悲能超越时间与空间的限制，达到无尽的境界。
此句的深义还在“慈悲的本质差异”——父母的慈爱多带有“期望与牵挂”，期望子女按照自己的意愿生活，牵挂子女的安危祸福，这份期望与牵挂往往会成为父母自身的烦恼。
而诸佛的慈悲是“无求的慈悲”，不期望众生有所回报，不牵挂众生的外在境遇，只愿众生脱离烦恼、得证觉悟，这份慈悲无有烦恼、无有挂碍，故能无尽圆满，如同阳光普照大地，不要求万物有所回报，只是自然地给予温暖与光明。
对修学者而言，此句的启示是“超越有限慈悲、趋向无尽慈悲”：修学者首先要感恩父母的一世之慈，以孝顺之心回报父母，这是修行的基础；更要以此为起点，学习诸佛的无尽之慈，破除“只爱亲人、不爱他人”的分别心，将慈悲心扩展到一切众生，让自己的慈悲不再局限于一世、一人，而是趋向无量无边。
同时，修学者要在修行中不断破除无明执着，让慈悲心从“有漏”趋向“无漏”，不带着期望与牵挂去行慈悲，而是以纯粹的利他之心去帮助众生，如同诸佛般无求无得、无挂无碍，在这样的修行中，自身的慈悲心便会逐渐增长，趋向无尽圆满的境界。
永明延寿大师曾言，一世慈亲恩难报，无尽佛慈更应随，若能破执同体念，慈悲无尽与佛齐，正是引导修学者超越有限、趋向无尽，以诸佛为榜样践行慈悲。
又父母见子背恩违义心生恚恨，慈心薄少；诸佛菩萨慈心不尔，见此众生悲心益重。此句如两把尺子，一把量出父母之慈的局限，一把显明诸佛菩萨之慈的圆满，在对比中凸显诸佛菩萨慈悲的包容与深厚。
又字承接前文，进一步从 “面对众生过错”的角度对比两者的差异；父母见子背恩违义心生恚恨慈心薄少，是说世间父母在看到子女违背恩情、不循道义时，心中会生起愤怒怨恨的情绪，原本的慈爱也会随之减少，甚至变得冷漠，这是因父母的慈爱带有执着与期望，当期望落空、受到伤害时，负面情绪便会取代慈爱。
诸佛菩萨慈心不尔见此众生悲心益重，是说诸佛菩萨面对众生违背善法、造作恶业时，不仅不会生起恚恨，反而会生出更深重的悲心，只因诸佛菩萨看到众生因无明迷惑而造业，未来将承受更大的苦难，心中便会生起“怜悯其迷惑、担忧其受苦”的悲心，这份悲心不随众生的过错而减损，反因众生的迷惑而加深。
如同医生见病人病情加重，心中的救治之念愈发迫切，诸佛菩萨见众生造业，心中的度化之愿愈发坚定，这便是诸佛菩萨慈心与父母慈心的根本不同，不被外在的过错所扰，只被众生的苦难所牵。
从浅义看，父母见子背恩违义心生恚恨慈心薄少，诸佛菩萨见此众生悲心益重的差异，在“面对过错的心态与行动”：父母面对子女的过错，多先生起负面情绪，再试图纠正，若纠正无果，便易生放弃之念。
而诸佛菩萨面对众生的过错，先生起怜悯之念，再以善巧方式引导，无论众生如何顽劣，都不轻易舍弃。
生活中，常有父母因子女叛逆而争吵，甚至断绝关系，这便是“慈心薄少”的浅现；而修行者面对他人的误解与伤害，不生怨恨，反而反思是否自身引导不足，仍以耐心分享善理，这便是“悲心益重”的践行。
曾有一位法师，遇到一位多次破坏寺院秩序的信徒，众人皆劝法师将其驱离，法师却始终以慈悲待之，多次与其谈心，了解到对方因家庭变故心生郁结才故意滋事，便为其开导解忧，最终对方不仅改正过错，还成为寺院的义工，这便是浅义上诸佛菩萨悲心的体现，以包容化解对立，以慈悲唤醒善念。
从深义看，此句的本质是“执着与无执的分野”——父母心生恚恨、慈心薄少，源于“执着于子女的顺逆”，将子女的行为与自身的期望绑定，一旦子女违背期望，便觉得自身的付出被辜负，故生恚恨。
诸佛菩萨悲心益重，源于“无执于众生的善恶”，明白众生的过错皆是无明迷惑所致，非其本性，故不将过错归罪于众生本身，只以破除无明为要，无有怨恨、唯有怜悯。
深义还在 “悲心的自性流露”——诸佛菩萨的悲心，非因外在境遇而产生，而是自性圆满慈悲的自然显现，如同莲花无论生于浊水还是清水，都能绽放洁净之美，诸佛菩萨无论面对善众生还是恶众生，都能生起同等的悲心，这份悲心不依赖于众生的表现，只源于自身的圆满觉悟，故能在众生造业时愈发深重，不因众生的过错而动摇。
对修学者而言，此句的启示是“以无执之心行慈悲”：修学者面对他人的过错，首先要破除 “我对他错” 的分别心，不急于评判对错，而是体察对方行为背后的迷惑与苦难，如同诸佛菩萨般，先生怜悯、再寻对策。
其次要放下 “期望回报” 的执着，不因自身的善意未被接纳而心生怨怼，明白慈悲是自性的需求，而非外在的交换，即便对方暂时不理解，也仍以善念相待。
修学者若能做到这一点，便能在与人相处中减少对立，以慈悲化解矛盾，如同祖师大德所言，若见他人过，当思己不足，悲心常相伴，无恨亦无求，在这样的修行中，自身的慈悲心会逐渐趋向圆满，更贴近诸佛菩萨的境界。
父母见子背恩违义心生恚恨慈心薄少，诸佛菩萨慈心不尔见此众生悲心益重。此句如明镜照见两种心性，一则因执生恨，一则无执生悲，修学者当以此为鉴，在面对他人过错时，常念诸佛菩萨的慈悲，破除自身的执着与怨恨，以悲心待之、以善巧导之，方能在修行路上不断超越局限，趋向圆满。
佛恩胜父恩，慈心无尽期，众生虽有过，悲心益深滋。父母因执恨，慈心随境移，菩萨无执碍，常护众生痴。
乃至入于无间地狱大火轮中，代诸众生受无量苦。此句如诸佛菩萨慈悲的勋章，以“无间地狱”的极致苦难为背景，以“代众生受苦”的无畏担当为核心，将大乘佛教“利他无我”的精神推向巅峰，让众生窥见诸佛菩萨为救度众生不惜牺牲自身的深厚悲心。
乃至二字，意为“甚至”，从寻常苦难延伸至最极重的无间地狱，凸显诸佛菩萨救度众生的范围无有边际，无论众生堕入何等险恶之地，诸佛菩萨皆愿前往；无间地狱大火轮中，是世间最恐怖的苦难之所，其中火焰熊熊如车轮般旋转，众生在其中承受无间断的烧灼之苦，无有片刻停歇，是三界中苦报最极重之处。
代诸众生受无量苦，是诸佛菩萨的慈悲行持，不令众生独自承受地狱苦难，而是以自身的愿力与功德，替代众生受此苦楚，这份“代受”不是一时的冲动，而是穿越无量劫的坚守，是“将众生的苦难揽于自身”的无我境界，如同父母愿替患病的子女承受病痛，而诸佛菩萨的这份“代受”，更超越血缘、跨越时空，遍及一切受苦众生。
从浅义看，乃至入于无间地狱大火轮中代诸众生受无量苦的践行，是在日常中以“主动承担他人苦难”为己责：有人见他人遭遇困境，不袖手旁观，而是主动伸出援手，帮其分担压力、解决难题，这便是“代受苦难”的浅行；有人在集体中，面对困难任务时，不推诿不逃避，主动承担更繁重的部分，让他人得以轻松，这亦是“代受”的体现。 |
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