| 昵称：小阿含 发布时间：2026-10-04 03:58:19 |
《澳藏》《大藏经》《大方广圆觉修多罗了义经·唐明学阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《大方广圆觉修多罗了经》
校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：赵 静 钟柳美
校订日期：二零二六年九月十五日
《澳藏·大方广圆觉修多罗了义经》
第二千一百七十一函卷
通常渐教的修行，是先有能修的我，有所修的法，有能断的烦恼，有所证的佛果，都是生灭对待的法，而圆觉法门的因地，直接从本性入手，了知一切法本自圆成，不用向外求取，只是随顺本性，息除妄执，本有的佛性自然显现，不是从外面修得一个什么东西。
很多修学之人容易落入一个误区，以为圆觉是要修成的，要经过多少修行，证得多少果位，才能得到圆觉，实则不然，圆觉是众生本具的，不是修成的，修行只是去除遮盖觉性的无明妄念，如同磨镜，尘垢去除，镜光自然显现，不是磨了之后才有光，光本来就在。
明白这个道理，修行就不会向外驰求，不会执着功德相，不会追求境界，能够安住本心，次第修行，这就是因地心真的好处。因地心真果不迂，全性起修妙难符，本具觉性非新得，只去尘劳显故吾。其次要通达空华喻的层层递进，领会经文破执的次第与深度。
前文的空华喻，只是破斥所取的生死轮回是妄，是空华，而这段经文的空华喻，更进一步，连能取的知觉、能观的智慧、能证的空性，也一并破斥，也是空华，这就是层层深入，破执到底。
凡夫的执着，是执着外境实有，生死实有，身心实有，这是第一层粗重的执着，对应“知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死”，破的是所执的境。二乘的执着，是执着空性实有，涅槃实有，解脱实有，落在空的一边，对应“彼知觉者犹如虚空，知虚空者即空华相”，破的是能执的智。
而菩萨的修行，要连能所两边都破掉，有也不执，无也不执，有无俱遣，才是中道。很多学人修行到一定程度，会觉得自己已经证空了，已经见性了，有了一个清净的境界，有了一个能觉的我，就执着这个境界，以为是究竟，其实这还是微细的法执，还是空华的相，没有离开生灭。
就像有人病眼看见空华，别人告诉他这是空的，他就努力想要把空华灭掉，结果生出一个“灭空华”的念头，这个念头本身还是病，还是空华，真正的病愈，是知道华本无生，自然也没有灭，连“灭华”的念头也不用起，才是真的好了。
修行也是一样，知道妄念是空，不用刻意去断妄念，只要知道它是幻的，不跟随它，妄念自然平息，连“我要断妄念”的念头也放下，才是真的随顺净觉。空华喻意层层深，先破尘境后破心，能所双忘全体现，不劳心力自通神。再者要契入有无俱遣的中道了义，辨明与权教的深浅差异。
佛法当中，说有说空，都是方便说法，为了对治不同的执着，凡夫执着有，所以说空来破有，二乘执着空，所以说有破空，而真正的了义，是有无俱遣，不落两边，也不落在中间，因为中间也是对待建立的。
凡夫执有，落在常见，以为一切法实有，生死实有，涅槃实有，佛果实有，这是增益谤。二乘执无，落在断见，以为生死断了之后就什么都没有了，入于无余涅槃，灰身灭智，这是损减谤。这两种都是邪见，都不是圆觉的中道。
圆觉经中说的有无俱遣，不是把有去掉，再把无去掉，剩下一个中间的东西，而是当下了知有非实有，有即空，无非断无，空即有，有无不二，当体即是中道，这就是圆教的中道，不是别教的次第中道，也不是通教的但空中道。
很多学人听了说空，就执着空，听了说有，就执着有，不知道空有是不二的，就像水和波，波不是实有，水不是断无，波即是水，水即是波，生死就是涅槃，烦恼就是菩提，妄念就是觉性，不是离开生死另有涅槃，离开烦恼另有菩提，离开妄念另有觉性。
若是明白这个道理，就不会厌离生死，欣求涅槃，不会排斥烦恼，别求菩提，就在当下的生灭当中，见不生灭的本性，这就是有无俱遣的真实义，也是净觉随顺的核心内涵。中道了义离两边，空有不二妙难宣，生死涅槃同泡影，当下回光即本源。接下来要深入领会净觉随顺的修持内涵，区别于世间的自然外道与放纵之见。
很多人听到随顺两个字，就以为是顺其自然，跟着自己的习气走，想干什么就干什么，这是大错特错。世间所说的顺其自然，是随顺自己的妄念习气，随顺烦恼，随顺业力，那是轮回的因，不是解脱的道。
而佛法中说的净觉随顺，是随顺本具的清净觉性，不是随顺妄念习气，二者天差地别。随顺觉性的核心，就是不违逆本性，不起分别执着，面对一切境界，清清楚楚，明明白白，但是不攀缘，不执着，不分别好丑，不起贪嗔痴，这就是随顺。比如遇到顺境，不生欢喜心，遇到逆境，不生嗔恨心，知道一切境界都是觉性的显现，不被境界牵着走，就是随顺净觉。
不是说什么都不做，躺平不动，而是该做什么就做什么，但是心里不执着，无住生心，生心无住，这就是随顺。
永明延寿大师说万行齐修，一心无住，就是净觉随顺的最好体现，理上有无俱遣，事上广行万善，理事无碍，才是真正的大乘修行。还有人以为随顺就是不用修行，不用持戒，不用用功，这也是错的，凡夫无始以来的习气很重，若是不用功观照，念念都随习气走，那就是随顺无明，不是随顺净觉。
初机学人必须要时时觉照，处处留心，慢慢训练，功夫纯熟了，才能任运随顺，不用刻意用功，那是功夫到家的境界，不是初发心的人就能做到的。若是初发心就学前人的任运，那就是放纵，就会落于恶取空，果报在三途，不可不慎。随顺非是随妄流，净觉为依不妄求，历事练心除习气，方知自性本优游。进而要明了如来藏的体性，贯通圆觉与大乘诸宗的核心义理。
经中所言如来藏，是大乘佛法的核心概念，一切众生皆有如来藏，就是一切众生都本具佛性，都有成佛的可能性。如来藏有两种含义，在缠位的众生，被无明烦恼缠缚，本具的佛性不显，名为如来藏，也就是藏在烦恼当中的如来；出缠位的诸佛，破除无明烦恼，显现本性，名为法身，也就是圆满的如来。
而本经所说的如来藏中无起灭故、无知见故，是从如来藏的清净本体而言的，本体当中，本来没有生灭，没有能所，没有知见，平等一味，无二无别。很多人会把如来藏和外道的神我、梵我混淆，以为有一个真实存在的、恒常不变的我，就是如来藏，这是大错特错。
外道的神我，是实有自性的，是主宰者，是可得的，落在有边；而如来藏是非有非无的，不能说它有，也不能说它无，离一切相，绝一切见，不是一个实有的东西，也不是断灭的空无。
区别的关键就在于，外道的神我是执着出来的，是有相的，是可得的；而佛法的如来藏是离一切相的，不可执着，不可言说，只有离有无二见，才能证得。
如来藏虽然本体无生无灭，但是能随缘显现一切万法，生死涅槃、凡圣因果，都是如来藏随缘显现的幻相，如同虚空随缘显现云霓雾霭，虚空本体不曾动摇，也不曾染污。
明白这个道理，就知道轮回本是如来藏中幻相，生死本是觉性光影，不用向外求解脱，不用向他求佛果，只需要息除妄见，回归本性，就是圆满佛道。
如来藏性本清净，
随缘显现万法形，
非有非无离言说，
不生不灭恒寂宁。
讲完核心义理，再以历代祖师大德的注疏为印证，从不同宗派视角全方位解读经文，令义理更加明晰。
首先来看唐代华严宗五祖宗密大师的注疏，宗密大师毕生精研圆觉经，著有《大方广圆觉修多罗了义经疏》与《圆觉经大疏钞》，是汉地圆觉宗的实际创立者，其注解最具权威性。
宗密大师疏文言：“如来因地修圆觉者，即始觉初发，依本觉而起修也;始本不二，故名圆觉。知是空华等者，了达三界生死，唯是妄念之所现起，如空华依空而现，华体本空。
若知本空，则轮体元无，故云即无轮转。身心既是轮回之器，轮体既空，亦无实身心领受生死，故云亦无身心受彼生死。非作故无本性无故，恐人谓此空无，是修断之后方得成空，故遣之云，非是作意断灭令无，以其法性本来无故。
彼知觉者，即能观之智，犹是始觉之相，体即本觉，故如虚空。知虚空者，谓有能知之心，缘虚空之相，能所相对，犹属生灭，故同空华之相。亦不可说无知觉性者，恐人执空成断，故明灵鉴不昧，非是断无。有无俱遣者，有谓世间生死等法，是凡夫所执；无谓涅槃空寂等法，是二乘所执。二俱不立，故名为遣。
随顺净觉，方称真修。何以故下，征释所以，五义证成：一虚空性故，喻其广大无碍；二常不动故，显其真常不变；三如来藏中无起灭故，明其本自无生；四无知见故，遣其能所分别；五如法界性究竟圆满遍十方故，彰其周遍圆满。具此五义，故为因地法行。
菩萨依此，发大乘清净心，末世依修，不堕邪见，正为顿根众生，直下承当故也。”
将此疏文转为白话便知，宗密大师以华严宗一心二门的思想架构解读此段经文，本觉就是真如门，就是圆觉自性；始觉就是生灭门，就是能观的智慧。
始觉依本觉而起，最终始本合一，就是圆满佛果。
他特意点出，空不仅是所观的生死境界空，能观的智慧也是空，也要遣除，不能执着，这就是华严宗事事无碍的境界，能所不二，全妄即真。
宗密大师身处唐代，当时教界有两类弊病，一类是执事废理，执着修行事相，不知道本性本空，向外驰求；一类是执理废事，执着本性空寂，拨无因果，放纵身心。
宗密大师以此疏双破二边，既显理体本空，又明事相宛然，理事圆融，符合华严一乘的宗旨，令后学有路可依，不堕偏差。
贤首疏文贯古今，
一心二门剖玄音，
理事圆融无挂碍，
顿渐兼利度迷津。
再看明代禅宗巨匠憨山德清大师的注解，憨山大师临济宗正传，一生真修实证，禅功深厚，其《圆觉经直解》以宗门直指的风格解读经文，直白恳切，切中末世禅病。
憨山大师注文言：“此示因地真心，修证之要也。如来当最初因地，发心修此圆觉法门，其下手处，别无奇特，只了知一切身心世界，生死轮回，皆如空华，从本以来，了无实体。若真知是空华，则当下了无轮转可得，亦岂有实身心受彼生死哉？
然此本无，不是强作安排，要他成无，盖其本性元来如是，非今始无，故曰非作故无本性无故。彼能知觉之性，廓然大虚，犹如虚空，了无形相。而此了知知觉如虚空者，此个知见，犹是空华之相，以有能知所知，便是生灭影子，非真体也。
然虽知见如华，亦不可说全无真实知觉之性，若言全无，便成断灭。是则有亦不立，无亦不立，有无二边，俱皆遣除，不留朕迹，如此则随顺清净觉性，故名净觉随顺。征其所以者，良由觉性之体，本来如虚空之性，常寂不动，非有非无。
此即众生本有如来藏心，本无起灭之相，本无能知所见之缘，其体如实，等同法界，究竟圆满，遍满十方，无有亏欠。如此而修，乃名为因地法行，是真修行，非造作也。
是故大菩萨依此理，得发大乘清净菩提心，不同权乘有作之心。末世众生依此修行，则不堕于有无二种邪见，堪为真佛子矣。”
转为白话而言，憨山大师完全从禅宗心地法门入手，直指修行人的当下一念，告诉大家，修行不是要做什么特别的事，就是要了知一切境界如幻，连能知的念头也不执着，有无都放下，就是真修行。
他特别点破了禅门中人容易犯的毛病，就是执着一个“知”，以为有个灵明觉知的东西，就是本来面目，其实那个“知”还是生灭的，还是空华的相，不是真的本体。真正的本体，是连知也没有的，但又不是断灭，是灵明不昧的，这就要离有无二边才能领会。
憨山大师自己在五台山习禅的时候，曾经定中见到山河大地尽是空华，当下亲证了这个道理，所以他的注解全是从真修实证中流出，不是空谈义理，每一句都落到心地功夫上，对参禅行者最为贴切。
明代中后期，禅门风气浮泛，很多人口头禅，谈玄说妙，但是没有真实功夫，憨山大师作此直解，就是为了挽救这种风气，让学人回归心地，真实观行，不要在文字嘴上做功夫。
宗门直截断众流，
一念了然超百秋，
莫执灵知为己面，
直须离见始归休。
再看明末蕅益大师的解读，蕅益大师学通天台、唯识、净土，以天台教观阐释圆觉经义，著有《圆觉经要解》，将此段经文与天台三谛圆融的思想完美结合。
蕅益大师言：“此明因地心，的以圆觉为体也。初言知是空华即无轮转者，了俗谛即真谛也，俗谛幻有，当体即空，故轮转本空。亦无身心受彼生死者，因果俱寂，真谛义成。非作故无本性无故，此明真空非断灭，非灭生令无，乃本性自尔，即中道第一义谛也。
彼知觉者犹如虚空，此能观之智，即真谛也，以智契理，智与理一，故如虚空。知虚空者即空华相，此破执智之病，若执有能观之智，犹是生灭，同于空华，以能所未忘故也。亦不可说无知觉性者，恐堕断灭，明即有之空，非毕竟无。有无俱遣，有即俗谛生死之有，无即真谛涅槃之无，二俱遣除，便是中道第一义谛。
随顺净觉，即随顺三谛圆融之觉性也。何以故下，五义显体：虚空性故，真谛义，无形相故；常不动故，真谛义，无生灭故；如来藏中无起灭故，中道体也，本自不生，今亦无灭；无知见故，中道用也，离能所故；如法界性究竟圆满遍十方故，俗谛义，具足恒沙性功德故。
三谛圆融，三一不二，是名因地法行。菩萨依此发心，即圆教无上菩提心也。末世依此不堕邪见者，离有无二边，不落藏通别三教权曲，直入圆乘故也。”
转为白话可知，蕅益大师用天台宗的藏通别圆四教来判摄此段经文，认为这是纯圆独妙的圆教了义，高于藏教的析空观、通教的体空观、别教的次第中道。他把每一句经文都对应到三谛上，有是俗谛，无是真谛，有无俱遣是中谛，三谛圆融，一即三，三即一，不纵不横，就是圆觉的本体。
天台宗的修行，是以一心三观，证一心三谛，而圆觉经中的净觉随顺，就是一心三观的极致，不用次第观空、观假、观中，当下一念，即空即假即中，就是随顺三谛，就是圆顿止观。
蕅益大师最后导归净土，他说末世众生，根器钝劣，想要靠自力证入这个境界很难，但是如果能持佛名号，求生净土，到了极乐世界，依仗阿弥陀佛的愿力，自然能够悟入无生法忍，契入这个境界，这就是最稳妥的路径，也完全符合圆觉经的了义精神，因为念佛就是全性起修，全修在性，不离圆觉本体。
天台三谛妙难思，圆顿止观契本机，一句弥陀含法界，往生便证无生时。再看宋代永明延寿大师的阐释，永明大师是法眼宗第三代祖师，也是净土宗第六代祖师，倡导禅净合一，万善同归，其《万善同归集》与《宗镜录》中多次引用此段经文，阐释理事无碍的修行要旨。
永明大师言：“圆觉经云，知是空华即无轮转，有无俱遣名为净觉随顺。是以了万法本空，不住于有；知真性不灭，不滞于无。有无双离，心境俱融，即真修行，不堕邪曲。若执有者，是凡夫常见；执无者，是外道断见；亦有亦无，是戏论见；非有非无，是增上慢见。皆是戏论，皆堕邪见，非净觉随顺也。
真修行者，虽观一切法空，而不废一切善行，虽修一切万行，而不执着行相，所谓不住而行，行而不住，即是随顺圆觉。
是故菩萨不住生死，不住涅槃，不住中间，而能普度众生，广行六度，以无住心，行无住行，证无住果，方名大乘清净心也。末世行人，多堕二边，或执空而拨无因果，或执有而劳神苦形，皆非正道。若能依此经旨，有无俱遣，理事双行，则世出世间，无有障碍，可谓真修圆觉者矣。”
转为白话而言，永明大师重点破斥了两种修行偏差，一种是执空废事，一种是执事迷理，他强调，真正的圆觉修行，是理上要达空，事上要精进，不能因为理上说空，就不做善事，不持戒律，不修功德，那是恶取空，是邪见。也不能因为事上修行，就执着功德，以为有实有的佛果可得，那是执有，也是邪见。必须理事双融，空有不二，才是净觉随顺。
永明大师提出的禅净四料简，有禅有净土犹如戴角虎，就是这个道理，禅就是悟无生之理，净土就是修有相之行，有理有事，有禅有净，才是圆满的修行，不会落于偏差。
宋代的时候，很多禅门中人，因为学了点般若，就说本来是佛，不用修行，于是不持戒律，不行善事，放纵身心，当时叫做野狐禅，永明大师为了纠正这种弊病，大力倡导万善同归，就是告诉大家，理上虽然无生，事上因果丝毫不差，要以无住的心，去广修一切善法，才能圆满佛果，这才是真正的大乘菩萨行，才符合圆觉经的宗旨。
万善同归契本真，
禅净合一离疏亲，
有无不立功德聚，
不负西来古佛心。
最后看近代圆瑛大师的讲义，圆瑛大师教通贤首、天台，行归净土，一生弘法利生，其《圆觉经讲义》是近代修学圆觉经的重要参考，契应末世众生根机，浅显易懂又义理深刻。
圆瑛大师言：“此节正示因地修心之正轨，令末世众生知所遵循也。如来因地，即佛在因位修行之时，最初发心，即依圆觉自性而修，非是外求。修圆觉者，非修成一新的圆觉，乃随顺本有圆觉，除其妄执，令得显现，如去尘显镜，非镜新生。
知是空华者，了知一切生死轮回，身心世界，悉皆虚妄，犹如空华，唯因无明妄动而现，体性本空。若能知其本空，则当下无实轮转可得，亦无真实身心领受生死之果。非作故无本性无故者，谓此空理，不是作意造作令其成无，乃是诸法本性，本来如是，生即无生，灭即无灭，故曰本性无也。
彼知觉者，指能观照之灵觉，其体量广大，犹如虚空，无有边际。知虚空者，谓若起一念，谓我了知觉性如空，此一念能知，犹是妄相，等于空华，以有能知所知，对待而立，不离生灭故也。
亦不可说无知觉性者，恐人落于断灭，谓连知觉都无，同于木石，故曰灵觉之体，本来不昧，非是断无。有无俱遣者，有是凡夫之执有，无是二乘之执无，二边俱遣，不偏不倚，如此则随顺清净觉性，故名净觉随顺。
何以故下，征释其义，有五重所以：一者虚空性故，无形无相，广大无碍；二者常不动故，不生不灭，常住不变；三者如来藏中无起灭故，本自无生，无有起灭；四者无知见故，离能所相，无有分别；五者如法界性究竟圆满遍十方故，具足功德，周遍法界。具此五义，故为因地真正法行。菩萨依此理，发大乘清净菩提心，末世众生依此修，则不落于有无邪见，堪入如来大寂灭海。”
转为白话可见，圆瑛大师结合近代修行人的根基，把深奥的义理讲得浅显明白，他特别针对近代学人容易出现的问题，比如执着境界、执着功夫、执着开悟的体验，一一破斥，告诉大家，只要有能有所，就是生灭，就是空华，都要遣除。
近代社会动荡，人心浮躁，很多人学佛就是为了求平安、求福报，或者求神通、求境界，很少有人真正追求明心见性、了脱生死，圆瑛大师弘扬圆觉经，就是为了让大家明白，学佛的根本是明心见性，了知生死本空，不被外境所转，获得真实的解脱。
他也和蕅益大师一样，最终导归净土，告诉末世众生，依靠自力很难断惑证真，但是依靠念佛求生净土，依仗佛力，就能快速契入无生法忍，是最稳妥、最契机的法门。
近代弘法挽法轮，
直指心源脱苦辛，
依教修行离邪见，
净邦归去悟无生。
五位祖师的注疏，分别从华严、禅宗、天台、禅净合一、近代弘化等不同角度切入，各有侧重，但是核心义理完全一致，都是彰显有无俱遣、随顺净觉的中道了义，都是以离妄显真、明心见性为宗旨，只是接引众生的方便不同。
宗密大师重在建立教理体系，令学人知有阶次；憨山大师重在直指心地功夫，令学人直下承当；蕅益大师重在以教印心，导归净土；永明大师重在理事圆融，万善同归；圆瑛大师重在契应末世，普被三根。
五位祖师，跨越千年，一脉相承，共同护持圆觉了义教法，利益无量众生。我们今天读这些注疏，要体会祖师的苦心，不要执着门户之见，要取其所长，结合自己的根机，选择适合自己的修行路径，才不辜负祖师的慈悲开示。
历代祖师共阐扬，
殊途同归妙义长，
莫执门户分高下，
一心圆觉是家乡。
接下来进行名相深度阐释，厘清核心术语的准确内涵，避免混淆误解。先释因地法行，因地二字，前已略说，此处更详辨之。
因是对果而言，有能生之义，修行佛果，必有其因，这个因就是因地心。法行二字，就是符合正法的修行，区别于邪行、权行、有漏行。因地法行合起来，就是能够证得佛果的、符合圆觉本性的正确修行方法。
圆觉经中的因地法行，最殊胜的地方，就是以果地觉为因地心，因即是果，果即是因，不是从因到果逐步递进，而是当下因果同时，这是圆教的不共胜法。权教的因地法行，是从有漏的善法开始，逐步修到无漏，从生灭心开始，逐步证到不生灭，是渐次的；而圆教的因地法行，一开始就用不生灭的本性作为因地心，从始至终都是无生，都是不生灭，所以是顿超的。
再释净觉随顺，净是清净，离开一切烦恼染污；觉是觉性，就是本具的圆觉真心；随顺是不违逆，不造作，契合相应。净觉随顺，就是随顺本具的清净觉性，不被妄念烦恼所牵，与觉性相应，就是修行。这个名相是圆觉经独有的，最能体现本经的修行特色，就是修行不是造作，不是有为，而是随顺，是返本还原，恢复自己本来的面目，不是去得到一个新的东西。
再释如来藏，如来是指佛，藏是含藏，如来藏就是含藏如来一切功德的本性，一切众生皆有，所以又叫佛性、真如、法身、圆觉，都是同体异名。如来藏有染净二分，在缠名如来藏，具有染净二分，随缘能生生死涅槃；出缠名法身，唯是清净，圆满功德。本经所说的如来藏，是从本体上说的，是清净本然的，无起灭，无知见，是绝对的，没有对待的。
再辨与外道梵我的区别，外道的梵我、神我，是实有自体、实有主宰的，是可以执着得到的，落在有边；而如来藏是离一切相的，非有非无，不可执着，不可言说，不是一个实有的我，所以和外道的神我完全不同，学佛人一定要辨明这个界限，不然很容易把佛性当成我，落入我见，那就成了外道种性，不能解脱。
名相辨明心自明，不混邪宗不滥权，字字分明归了义，修行路上不偏颇。
再从历史传承的角度，看此段经文在圆觉宗流传过程中的辩论与发展，更能体会其义理的深度与影响力。
圆觉经在唐代武则天时期译出之后，很快就受到教界的重视，最初弘扬此经的是华严宗的祖师，从法藏大师到宗密大师，逐步建立起圆觉宗的理论体系。在唐代宗密大师的时代，教界曾经有过一场关于此段经文的著名辩论，对阵的一方是唯识宗的学者，另一方是宗密大师为首的华严学者。
唯宗的学者提出质疑：如果说生死本空，本性无生，那就是没有因果了，没有因果的话，修行还有什么用？众生为什么还要轮回？这不是拨无因果吗？
宗密大师对此做出了详细的解答，他说，理上虽然无生，事上因果宛然，不能因为理上是空，就否定事相上的因果缘起；也不能因为事相上有因果，就执着为实有。就像空华，虽然体性是空，但是在病眼的人看来，还是有华的生灭相，不能因为体空就说没有空华的幻相；也不能因为有幻相，就说空华是实有的。
生死轮回也是一样，从凡夫的妄见来看，有真实的生死轮回，有因果报应；从圣人的智慧来看，生死本空，轮回如幻，本性无生。理和事是不二的，不能分开来看，执事废理和执理废事都是错误的。
宗密大师还引用了大乘起信论的一心二门思想，真如门就是理，就是无生；生灭门就是事，就是因果。二门不相离，真如不守自性，随缘而生灭万法；生灭万法，当体就是真如本性。这样就把理和事统一起来了，既不拨无因果，又不执着实有，完美诠释了中道了义。
这场辩论之后，圆觉经的义理更加深入人心，也奠定了宗密大师在教界的权威地位，圆觉宗也成为唐代重要的宗派之一，影响深远。
到了宋代，天台宗和华严宗又就这段经文的诠释展开过辩论，天台宗的智圆法师认为，此经的无生是三谛圆融的无生，必须具足空假中三谛，不能只说空；华严宗的学者认为，一真法界全体即是，说空说有都是方便，本体是绝待的。
其实两家只是切入的角度不同，本质上是一致的，天台宗是从观行的角度入手，所以立三谛；华严宗是从本体的角度入手，所以显一真，最终都是为了彰显中道了义，没有根本的矛盾。
后来随着禅门的兴盛，越来越多的禅师引用圆觉经的公案开示学人，比如马祖道一、百丈怀海、黄檗希运，都常引用“知是空华即无轮转”的句子，开示弟子不要执着境界，要识自本心。
唐代辩论显真义，
理无碍事事无碍，
千年传承灯灯续，
圆觉光明照九垓。
再从实修的角度，分析顿根与渐根两类行人阅读此段经文容易产生的偏差，以及对应的对治方法，令修学者知行合一，不犯错误。
先说顿根行人的偏差，顿根的人宿世善根深厚，一听本性无生、本来是佛，就能当下承当，但是如果没有明师指引，很容易落于恶取空，也就是豁达空。具体表现就是，觉得反正本来是佛，反正生死本空，那不用持戒，不用修行，不用行善，也不用断烦恼，想干什么就干什么，放纵身心，造作恶业，还说自己是任运修行、平常心是道。
这种知见是非常危险的，属于拔无因果的大邪见，果报在阿鼻地狱，因为理上虽然无生，但是事上因果丝毫不差，你造恶业还是要受恶报，就像做梦，梦里虽然是假的，但是做噩梦的时候，痛苦是真实的，众生在无明大梦里，造业受报，都是真实的感受，不能因为理上空，就随便造业。
对治这种偏差的方法，就是要深信因果，严谨持戒，广行六度，在事相上磨练自己，把悟到的理，落实到事相当中，做到理事无碍，才是真的顿悟，不然就是口头禅，画饼充饥，得不到真实的利益。
再说渐根行人的偏差，渐根的人善根稍浅，喜欢循序渐进，一步一步修行，但是很容易执着实法，以为有真实的烦恼可断，有真实的佛果可证，有真实的功夫可得。具体表现就是，每天很精进地打坐、念佛、持咒，但是一直执着功夫，今天坐了多久，念了多少佛，有没有得到轻安，有没有见到境界，一直住在生灭法里用功，不知道回光返照，见本有的无生性。
这样用功，虽然能得一些人天福报，或者能压伏烦恼，但是不能究竟解脱，因为能修的心、所修的法，都是生灭的，用生灭的心，修生灭的法，不能证得不生灭的佛果，因果不相应。
对治这种偏差的方法，就是要建立圆教的正知见，明白生灭当体即是无生，烦恼当体即是菩提，修行的时候，一边用功，一边回光返照，观察能修的心、所修的法，都如同空华，本自无生，不执着功夫，不执着境界，慢慢就能契入无生本体，功夫也会越来越得力。
除了这两类偏差，还有一种常见的偏差，就是枯木禅，也就是打坐的时候，什么都不想，压伏念头，让心念不起，以为这就是证无生，这也是错误的。无生不是没有念头，而是念头生起的时候，了知它本自无生，不执着，不跟随，了了分明，灵明不昧。如果压伏念头，让它不起，就像死水不藏龙，落于无记，将来生到无想天，还是在轮回里，不能解脱，而且容易落于昏沉，智慧不开，这是修行的大误区，一定要警惕。
顿渐根机各有偏，
恶取空兮执有边，
理事双融归正道，
莫教蹉过祖师禅。
再辨析几组易混淆的近似概念，划清界限，避免混滥。第一组是三昧与灭尽定，很多人以为打坐得到定境，没有念头，就是证得无生，其实不然。三昧是正受，也就是心安住于一境，不动不乱，有世间三昧，也有出世间三昧，比如念佛三昧、首楞严三昧。
灭尽定是二乘圣人所入的定，能够把前六识的心心所都灭掉，不起念头，但是这是暂时的压伏，不是根本的解脱，而且灭尽定是有为之法，是修出来的，有入有出，还是生灭。而圆觉经中说的无生，是本性无生，不是压伏念头，是了知念头本空，不用压伏，自然不随妄转，是无为的，是本性具足的，不是修出来的。所以灭尽定是权教的修法，不是圆觉的了义修法，二者不可混淆。
第二组是自性光明与世间光明，很多人修行的时候，会见到光，就以为是自性光明，是开悟了，其实不是。世间的光明，比如日光、灯光、定中所见的光，都是有相的，是眼识所见的境界，还是生灭的，还是空华的相。而自性光明，是智慧光明，是无相的，不是眼睛看到的，是内心的觉悟，是智慧的显现，能够照见一切法的实相，破除无明黑暗，这才是真正的自性光明。
很多人执着定中的光明境界，以为是得道，其实是着了魔境，很危险，因为“知虚空者即空华相”，一切所见的境界，包括光明、佛菩萨、净土，都是妄心所现的幻相，都不能执着，执着就容易着魔。
第三组是随缘与放纵，很多人把随缘当成放纵，什么都无所谓，什么都随便，这是大错特错。随缘是因上努力，果上随缘，尽自己的本分去做，但是不执着结果，不攀缘，不强求；而放纵是随顺自己的习气，放逸身心，造作恶业，不负责任。二者的区别就在于，随缘是有正念的，有智慧的，不执着；放纵是没有正念的，随顺烦恼的，是愚痴的。
净觉随顺的随顺，是随缘，不是放纵，是随顺觉性，不是随顺习气，一定要分清楚。概念厘清界限明，不混真妄不迷情，莫将幻境当真实，步步踏空般若行。
再结合禅宗公案，正反对照，印证经文义理，令学人更易领会。先说正面公案，六祖慧能大师开悟的公案。
五祖弘忍大师为六祖讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”，六祖当下大悟，说出了那句著名的话：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”这个公案，正好对应这段经文的全部义理。
何期自性本自清净，就是净觉；何期自性本不生灭，就是如来藏中无起灭故；何期自性本自具足，就是如法界性究竟圆满遍十方故；何期自性本无动摇，就是常不动故；何期自性能生万法，就是虽空而不废万法，有无俱遣。
六祖悟到的，就是圆觉自性，就是因地法行的本体。五祖后来印证说不识本心，学法无益，就是告诉大家，修行首先要识得本心，也就是明了圆觉自性，以此为因地心，修行才有用，不然都是生灭心修，不能成就。
这个公案告诉我们，圆觉法门是顿教法门，上根之人，一闻千悟，当下承当，就能见性成佛，和经文的义理完全契合。
再说反面公案，也就是著名的野狐禅公案。百丈怀海禅师每次上堂说法，都有一个老人跟着听法，听完就走。有一天，老人听完不走，百丈禅师就问他是什么人。老人说，我不是人，是一只野狐，过去迦叶佛的时候，我也曾是个禅师，有人问我：大修行人还落因果也无？我回答说：不落因果。就因为这一句话，堕为野狐身，五百世了，请大师慈悲，为我开示，让我解脱。
百丈禅师说：你问吧。老人就问：大修行人还落因果也无？百丈禅师回答：不昧因果。老人听了，当下大悟，向百丈顶礼说：我已经脱了野狐身了，就在山后，请大师按照僧人的规矩安葬我。第二天，百丈禅师带着弟子到山后，果然找到一只死狐狸，就按照亡僧的规矩火化了。 |
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