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《澳藏》《圆觉经》《大方广圆觉修多罗了义经·唐明学阖家供奉》
《澳藏》版《圆觉经》-《大方广圆觉修多罗了义经》
校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：刘 青 丁 琴
校订日期：二零二六年九月十日
《澳藏·大方广圆觉修多罗了义经》
第二千一百六十六函卷
宗密大师说，此陀罗尼门，以一心为体，总摄一切染净诸法，迷之则轮回六道，悟之则成就佛道，是凡圣共有的本体。
永明延寿说，一切陀罗尼咒，都是从圆觉自性中流出，若能识得自心圆觉，就是持一切大陀罗尼，不用别求咒语。
憨山大师说，世人持咒求感应，不知自心就是大陀罗尼，心若清净，一切所求皆得，心若散乱，持万千咒语也无益。
用通俗的比喻来说，大陀罗尼门就像电脑的操作系统，一切软件程序都在这个系统上运行，没有系统，一切软件都用不了；圆觉自性就像这个系统，一切佛法、一切修行、一切功德，都依此而有，离此之外，别无佛法。
结合本段经文，佛说无上法王有大陀罗尼门名为圆觉，就是告诉大众，圆觉就是一切佛法的总根本，是总持一切的核心，修行要从这里入手，才能究竟成就。
总持万法号陀罗，
体用全彰自心罗。
识得此门真路径，
何劳向外苦奔波。
再明圆照清净觉相，此是本经的核心观法，也是修行的关键，必须透彻理解。
首先定义，圆是圆满周遍，没有缺漏，没有局限；照是灵明觉照，不是有能所的照，是自性本具的照用；清净是离一切染污，不属染净对待，绝对清净，不是相对于染污的清净；觉相是觉性的行相，不是形相，没有形状颜色，不是可见可触的相，是灵知之性的显现，故名觉相。
合起来说，圆照清净觉相，就是众生本具的、圆满周遍的、清净无染的灵明觉性的行相，也是修行的核心所缘，也是能观的智慧，能所不二，名为圆照。
宗密大师说，圆照有二义，一者自相圆照，觉性自照，无能无所，是根本智；二者遍照诸法，觉性遍照一切万法，不染不着，是后得智。二义本来不二，自照是体，遍照是用，体用一如，名为圆照。
憨山大师说，圆照就是观心，反观自己的一念心性，了知能观所观皆是虚妄，唯一真心，圆明朗照，就是圆照。
蕅益大师说，圆照就是一心三观，一空一切空，一假一切假，一中一切中，圆融无碍，就是圆照。
用比喻来说，圆照清净觉相就像虚空当中的太阳，太阳本身光明遍照，没有能照所照的分别，一切万物都在阳光普照之下，阳光本身不执着任何一物，也不被任何一物染污，万物有生灭，阳光不生灭；万物有来去，阳光无来去。
圆觉的圆照也是如此，遍一切处，照一切法，不染一尘，不动不摇。凡夫的觉照是有局限的，只能注意到一个地方，有能有所，有分别有执着，是妄照，不是真圆照；圣人的圆照是无心的，是自然的，遍一切处，了了分明，没有能所，没有分别。
结合本段经文，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，就是说一切诸佛修行，都是依这个本具的圆照觉相而修，不是另外造一个观照，只是恢复本有的圆照而已。修行人修习观行，就是要从有局限的妄照，慢慢回归到圆满的真圆照，最终证得究竟的圆觉。
圆满灵明照大千，
清净无染本如然。
不用安排不用造，
回光一念即现前。
三明无明，此是轮回的根本，也是修行所要断的核心，必须明了其体性，才能真正断除。首先定义，无明就是不明，不觉，不明诸法实相，不明自心本具圆觉，妄生执着，起惑造业，受生死苦。无明是十二因缘的起点，也是一切烦恼的总根。
无明有两种，一是根本无明，也叫无始无明，就是最初的一念不觉，没有开始，所以叫无始；二是枝末无明，就是从根本无明生出的贪嗔痴慢疑等粗细烦恼。凡夫所感受到的烦恼，大多是枝末无明，而轮回的根本是根本无明。
宗密大师说，无明无体，依觉而有，如波依水，水是本有，波是幻有，无明就是波浪，觉性就是水，离水无波，离觉无明。
永明延寿说，无明本空，只是众生妄执为实，若了妄本空，无明当下断除，不用费力。
憨山大师说，世人都恨无明，要断无明，却不知无明本是觉性，只因一念迷了，就叫无明，一念悟了，就是觉性，不是有两个东西。
用比喻来说，无明就像黑暗，黑暗没有实体，只是没有光明的状态，你不能把黑暗抓出来，也不能把它扔出去，只要点一盏灯，黑暗当下就消失了。无明也是如此，它没有实体，只是没有觉照的状态，圆照的智慧一现前，无明当下就断了，不用刻意去断。
很多修行人不懂这个道理，把无明当成实有的敌人，天天想着要断烦恼，断无明，结果越断越多，越断越坚固，因为这个“要断”的心，本身就是无明。就像用手去拨水，想让水平静，越拨浪越大，永远静不下来。
真正的断无明，就是圆照，知道无明本空，不去理它，不跟随它，也不压制它，只是觉照，慢慢它自己就消散了，觉性自然现前。
结合经文，永断无明，就是永远断除，不再复发，因为了达无明本空，本自不生，所以说永断。不是断了之后就没有了，是本来就没有，所以叫永断。
无明无体依真有，
如影随形本是空。
圆照一光消万古，
不劳心力自消融。
公案与历史修学案例，先讲正面的佛陀成道公案，这是最契合这段经文的根本公案。
释迦牟尼佛往昔发心修行，历经三大阿僧祇劫，行六度万行，最后一生降生迦毗罗卫国，为太子，名悉达多。他见众生有生老病死苦，心生悲愍，舍弃王位，出家修行，先跟阿罗逻伽蓝等外道仙人修学禅定，知非即舍，又修六年苦行，每日一麻一麦，身形枯槁，仍不能得道。
后来他知道苦行不是正道，便接受牧女乳糜的供养，身体恢复之后，到菩提伽耶的菩提树下，结跏趺坐，发誓说：“不成正觉，不起此座。”
然后进入甚深禅定，观照自心，在第四十九天的夜里，睹明星而悟道，成就无上正等正觉。
成佛之后，他第一句话就说：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”
这个公案正好对应这段经文的核心义理，一切如来本起因地，就是悉达多太子最初发心，乃至菩提树下的因地，都是依圆照清净觉相而修。
永断无明，就是夜睹明星，豁然大悟，断尽一切无明烦恼。方成佛道，就是成就无上正等正觉。而佛说的一切众生皆具如来智慧德相，就是圆觉自性；妄想执着，就是无明。由此可见，十方三世一切诸佛，都是依此道而成佛，没有例外。
这个公案对修学者的启示是，修行的根本是观照自心，不是向外求法，不是苦行折磨身体，也不是执着禅定境界，而是依本具的觉性，起圆照之功，断无明妄执，自然成佛。
末世学人，不要向外寻找什么玄妙的法门，只要在自心上下功夫，观照起心动念，了知一切如幻，不执不取，就是依圆照修行，就与诸佛同道。
菩提树下睹明星，
一念圆照破无明。
本来成佛非新得，
只为众生迷未曾。
再讲唐代智通禅师开悟的公案。智通禅师最初学习天台教观，研究了很多年，对一心三观的道理总是觉得有隔阂，不能透彻。后来他参访禅宗的高僧，也没有开悟。
有一次，他读《圆觉经》，读到“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道”这一句时，忽然停住了，反复吟诵，忽然大悟，原来一切众生本具圆觉，无明本空，不用向外求佛，也不用刻意断烦恼，只要回光返照，当下就是。
他当即作偈说：“因地心，果上佛，元来两个无差别。只缘迷悟有殊名，本性何曾有生灭。后来他参访圭峰宗密大师，宗密听了他的偈子，印可了他的悟境，说：“子真得圆觉之旨矣”。智通禅师后来住在终南山，一生弘扬圆觉经，度化了很多众生。
这个公案说明，圆觉经是明心见性的宝典，只要能深解义趣，依教观心，就能开悟，不一定非要参禅话头，读经也能开悟，关键是要能入心，要能对照自心，不是口头上说说而已。
诵经观心悟本真，
一言契道绝疏亲。
始知圆觉无余蕴，
只在当人一念心。
再讲反面警策的逍遥居士公案。唐代有个居士姓卢，自号逍遥子，聪明博学，读过很多佛经，也喜欢和禅僧交往。
他读《圆觉经》，看到“一切众生本来成佛”“无明本空”的句子，就自以为懂了，说既然本来是佛，那不用持戒，不用修行，饮酒食肉，都是佛性妙用，随缘逍遥，就是修行。
于是他放纵身心，不守戒律，造诸恶业，还常常拿圆觉经的句子为自己辩护，说自己是任运修行，是无相修行。有人劝他，他也不听，反而说对方执着事相，不懂了义。后来他身染恶疾，临终之时，痛苦不堪，心生悔恨，但是已经来不及了，命终之后堕入恶道。
当时的高僧点评说，这是恶取空见，比有见的罪过还大，因为有见的人还相信因果，不敢造恶，恶取空的人拨无因果，肆无忌惮，所以堕恶道更快。
圆觉经说本来是佛，是说理体本具，不是说事相上已经圆满，不用修行。就像金矿本来是金，但还有矿渣，不能直接当纯金用，要经过冶炼去除杂质，才能成纯金，才能作庄严之具。
众生本来是佛，是说有佛性，不是说已经是圆满的佛，还有无明习气要断除。如果错解经义，执理废事，拨无因果，就会像这个逍遥居士一样，自误误人，堕入恶道，十分可怜。
这个公案对末世学人特别有警示意义，现在很多人喜欢谈玄说妙，说什么本来是佛、一切皆空，却不持戒，不行善，放纵烦恼，其实都是恶取空的邪见，非常危险。修学圆觉经，一定要理事圆融，不偏一边，才是正途。
错解空义堕邪途，
拨无因果自误渠。
莫把理具当事造，
苦修方得显真珠。
再讲历史上的圆觉宗流传与辩论。佛陀多罗译出圆觉经之后，先是在民间流传，后来华严宗的澄观大师首先注疏阐扬，到了宗密大师，更是造《大疏》《大疏钞》，建立了完整的圆觉宗思想体系，在长安、终南山一带大力弘扬，当时很多修学者依此疏修习三观，蔚然成风，形成了专弘圆觉经的圆觉宗。
当时也有不少争议，主要是唯识宗的学人提出质疑，他们说，按照唯识的教理，众生有五种性，其中一分无性众生毕竟不能成佛，而圆觉经说一切众生皆具圆觉妙性，皆当成佛，不符合唯识的教理；又说无明是实有的，是无始以来的种子，不是本空的，圆觉经说无明本空，是不了义的。
宗密大师在《大疏钞》中一一回应，他说，唯识说五种性，是就事相而言，是方便权说，针对渐机众生；圆觉说皆有佛性，是就理性而言，是究竟了义。事相上虽有根器差别，理性上则一切平等，理事无碍，并不矛盾。
又说，无明无体，依觉而有，这是了义的实说，不是不了义。唯识说无明有种子，是就俗谛而言，圆觉说无明本空，是就真谛而言，二谛圆融，不相违背。
经过这番辩论，佛教界对圆觉经的了义地位达成了共识，华严、天台、禅宗等各宗都纷纷弘扬此经，令圆觉经成为汉地大乘佛教的核心经典之一。
到了宋代，圆觉经更是成为禅门的必读经典，很多禅师都以圆觉经印心，圆悟克勤、大慧宗杲等大禅师都对圆觉经有很深的研究，经常举扬经中的公案开示学人。明代的时候，憨山、蕅益等大德再次注疏弘扬，令圆觉法门继续流传。
清代以后，佛法渐衰，但是圆觉经依然受到重视，很多居士都读诵受持。历史上依圆觉经修行成就的人不计其数，有出家的高僧，也有在家的居士，有顿悟的，也有渐修的，可见这个法门三根普被，利钝全收。
古德辩明邪正理，
法灯千古耀寰中。
几经磨砺真金显，
了义圆音代代通。
实修偏差辨析，先明顿根行人容易出现的偏差。上根利智之人，一闻圆觉本具，本来是佛，很容易生起懈怠放逸之心，以为既然本来是佛，何必修行，何必持戒，何必行善，随缘度日就是修行，于是放纵身心，不守戒律，不修善法，拨无因果，堕入自然外道，也就是恶取空，这是第一种偏差。
第二种偏差是增上慢，稍微有一点感悟，得到一点轻安，或者懂得几句经义，就以为自己开悟了，成佛了，生大我慢，轻视他人，觉得别人都不如自己，看不起渐修的人，看不起持戒的人，看不起念佛的人，这是增上慢，也是大邪见。
第三种偏差是落于枯木禅，以为圆照就是一念不生，什么都不想，压住念头，不让它起来，久坐成病，变成枯木死灰，没有智慧，也没有慈悲，不能利益众生，堕在空寂里，不能起用。
对治这三种偏差的方法，首先要明白理虽顿悟，事须渐除，悟了之后更要精进修持，广行六度，历事练心，消磨习气，圆满福慧，不能得少为足。其次要常怀谦卑，知道自己只是明理，习气还在，生死不了，不能生增上慢。
最后要懂得圆照不是压念不起，是了了分明，不随不压，活活泼泼，能起妙用，不是死水一潭。顿根莫落恶取空，理具事修不一同。莫得少为便自足，历事练心始有功。再明渐根行人容易出现的偏差。
中下根人，容易执着事相，以为修行就是打坐、念经、持咒、行善，积累功德，不求明心见性，只求人天福报，或者只求往生净土，不知道修行的根本是明心见性，断除无明，这是第一种偏差，执事昧理。
第二种偏差是执着次第，以为一定要从初果到二果，从初地到二地，一步步来，不敢相信顿悟，不敢承当自心是佛，越修越执着，越拘谨，不能放开手脚，不能与圆觉相应。
第三种偏差是门户之见，执着自己的法门是最好的，别人的法门都不对，比如念佛的就反对参禅，参禅的就反对念佛，学华严的就看不起天台，学天台的就看不起禅宗，互相攻击，互相诽谤，造口业，障道业。
对治这三种偏差的方法，首先要深入经教，明了圆觉义理，知道一切修行都是为了显发本心，不是为了积累功德，修行要从心入手，不是心外求法。
其次要懂得圆顿法门的道理，虽然自己是渐根，也要信自心本具佛性，修行就是显发本具，不是向外求得，这样修行才有方向，才有力量。
最后要心量广大，知道法门平等，无有高下，只是接引的根器不同，不能执一非余，要互相尊重，共同弘扬佛法。
渐修莫执事相拘，
心外求法转成虚。
法门平等无高下，
归源同是觉路衢。
现代修学歧见辨析，逐一驳斥，令学人远离邪见。第一种歧见，说圆觉经就是心灵鸡汤，就是让人想开一点，没什么特别的。这是对佛法的浅化，也是对圆觉经的误解。圆觉经是了义大乘经典，讲的是出离生死、成就佛道的根本大法，不是世间的心理调节，不是让人自我安慰的心灵鸡汤。
世间的心灵鸡汤，是让人接受现实，麻痹自己，还是在我执里面打转，不能出离生死；圆觉经是让人破我执，破无明，证得真实的觉性，出离生死轮回，二者根本不是一个层面的东西。说圆觉经是心灵鸡汤的人，都是没有深入读经，没有真实修行，只看了几句文字，就望文生义，随便评判，非常浅薄，也非常不负责任。
第二种歧见，说圆照就是观想一个光点，或者观想佛像，观想清楚了就是圆照。这是把圆照当成了有相观想，完全错解。圆照是无相的觉照，是能所双亡的，不是有一个能观的心，观一个所观的相。有相的观想，都是生灭法，都是意识心的作用，不能契入不生灭的圆觉自性。
当然，初机学人可以用观佛像、观呼吸的方法入手，作为方便，但是要知道这只是方便，不是究竟的圆照，最终要从有相进入无相，从能所对立进入能所双亡，才是真圆照。如果一直执着有相的观想，就容易着魔，容易出问题。
第三种歧见，说末法时代众生根器差，圆觉经是顿法，我们修不了，还是老老实实念佛求生净土稳当。这是把圆觉法门和净土法门对立起来了，其实二者根本不对立。净土法门的核心是心净则国土净，心净就是圆觉的清净，念佛就是圆照的方便，一句佛号，念念分明，不打妄想，就是圆照清净觉相。
往生净土，就是依圆觉的清净因地，感得清净的果报。所以念佛本身就是修圆觉，不是两回事。而且圆觉法门三根普被，不是只有上根人才能修，中下根人也可以渐修，比如先读诵经文，建立正知见，然后从观呼吸、观念头入手，慢慢修习圆照，一样可以受益。说末法众生修不了圆觉经，是对这个法门的误解，也是对自己根器的轻视，佛说此经就是为了末世众生，怎么会修不了呢？
第四种歧见，说既然无明本空，那造恶也没什么关系，反正都是空的。这就是典型的恶取空邪见，非常危险。无明本空，是从理体上说的，从事相上说，因果报应丝毫不爽。就像做梦，梦里的苦乐都是假的，但是做梦的时候，你感受到的痛苦是真实的，造恶业堕恶道，受苦的时候，你可不会觉得是空的。凡夫没有证得空性，就不能说空，说了就是自欺欺人，就是拨无因果。
真正通达空性的人，会更敬畏因果，因为知道因果宛然，如影随形，不会放纵自己。只有不懂装懂的人，才会拿空当借口，放纵烦恼，造作恶业，最终自食恶果。修学圆觉经，一定要特别注意这个问题，不能错解空义，堕入恶取空。
现代歧见纷纷乱，
正智如灯照得明。
莫被邪言迷慧眼，
依经依祖行坦平。
落实观行方案，分初阶、中阶、上根三个层次，细化操作细则，令行人可直接上手。
初阶行人，适合刚接触圆觉经，佛学基础比较薄弱，烦恼比较重的学人。核心目标是，培植恭敬心，建立正知见，培养觉察力，打下修行基础。
具体方法，第一，读诵经文，每天读诵文殊师利菩萨章，也就是这段经文所在的章节，不用贪多，一遍或者三遍都可以，读的时候端身正坐，恭敬至诚，字字分明，句句清楚，不昏沉，不掉举，熟读成诵之后，慢慢义理自然入心。读经前可以至诚顶礼三拜，口称南无大方广圆觉修多罗了义经，表达恭敬，对应五体投地、三请的义理。
第二持戒培福，严持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是修行的基础，戒不清净，心就定不下来，智慧也发不出来。同时多行十善，助人为乐，培植福报，福报够了，修行才能顺利。
第三，日常观心，从简单的觉察开始，平时吃饭、走路、工作的时候，都可以觉察自己的念头，知道自己在想什么，不跟着念头跑，也不压制念头，只是知道，就像旁观者一样，看着念头来来去去。每次觉察几分钟，慢慢延长时间，慢慢养成习惯，这就是初步的圆照功夫。
第四，第四，听经闻法，多听祖师大德的注疏讲解，比如宗密、憨山、圆瑛的注解，理解经文的正确含义，建立正知见，避免走偏。
初阶的注意事项，不要急着求开悟，不要追求境界，踏踏实实打好基础，慢慢来，功夫到了自然有收获。
初机入手重恭虔，
读诵持戒结胜缘。
观心觉察从微起，
功不唐捐渐入玄。
中阶行人，适合已经有一定的佛学基础，正知见稳固，有一定的觉察力，想要深入修习的学人。核心目标是：修习圆照观，破执着，消习气，理事圆融。
具体方法，第一，静坐修观，每天静坐三十分钟到一小时，端身正坐，呼吸自然，先把心安定下来，然后观照自己的起心动念，观每一个念头的生起、停留、消失，了知念头都是因缘和合的幻相，没有实体，来无所从，去无所至。慢慢的，能观的心和所观的念都慢慢淡化，能所双亡，觉性现前，就在这里保任。
第二，历事练心，在日常生活中，遇到顺境不生贪着，遇到逆境不生嗔恨，遇到毁誉不动于心，知道一切境界都是自心显现，如幻如化，不执着，不分别。每遇到一件事，都是练心的机会，都是修圆照的机会。
第三，第三，广行六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，一方面利益众生，一方面磨练自己的心性，破除我执。行一切善，不着善相，三轮体空，就是圆照的妙用。
第四，第四，研读经论，深入学习华严、天台、禅宗的典籍，融会贯通，加深对圆觉义理的理解，解行互相促进，解的越深，行的越稳；行的越稳，解的越透。
中阶的注意事项，不要执着境界，打坐中出现的任何境界，光明、佛像、感应等等，都是幻相，不要执着，一执着就着魔，知道一切都是自心显现，不理不睬，继续观照，就不会出问题。也不要得少为足，稍微有点轻安，有点感悟，就以为自己开悟了，生我慢心，那就障碍了进步，要知道路还长，踏踏实实继续修。
中阶观行要精专，
能所双忘显真诠。
历事练心除习气，
六度齐修福慧全。
上根行人，适合已经明心见性，悟了圆觉自性的学人。核心目标是：保任觉性，渐除习气，圆满福慧，成就佛道。
具体方法，第一，保任功夫，行住坐卧，念念不离觉照，不迷不妄，遇到境界，一觉即了，不用对治，不用费力。就像古代禅师说的，饥来吃饭困来眠，平平常常，一切都是觉性的妙用，不用别求玄妙。
第二，发菩提心，广行菩萨道，度化一切众生，不着度生之相，知道众生本来是佛，只是随缘教化，令其觉悟。上求佛道，下化众生，是菩萨的本分，也是圆满佛果的必经之路。
第三，第三，圆融一切法门，知道一切法门都是圆觉的妙用，念佛也好，参禅也好，持咒也好，行善也好，都是一样的，没有高下之分，应机施教，随缘度生，不执一法，不舍一法。
第四，第四，深入实相，渐渐断除无始无明习气，分分证入圆觉自性，从初住到等觉，渐次增进，直至圆满佛果。
上根的注意事项，不要落于空亡，不要以为悟了就什么都不用做了，要知道悟只是起点，不是终点，无量的习气还在，需要慢慢打磨，历事练心，才能圆满。也不要起增上慢，以为自己了不起，看不起别人，要知道一切众生皆具圆觉，没有高下，谦卑柔和，广度众生，才是菩萨行。
上根承当直下休，
保任寂光不妄流。
悲智双运度群品，
圆满菩提证大觉。
总览全段经文，从文殊三请的威仪，到佛赞叹允诺，再到诫听、大众默听，看似是寻常的经文体式，实则句句皆有深义，事事皆含法要。
从表层的世俗礼仪，到深层的义理观心；从事相的次第修行，到理体的顿悟本心；从对当时大众的开示，到对末世众生的悲愿；无不彰显圆觉了义的圆融与广博。
末世众生，福薄障重，得闻此经，当生稀有难遭之想，以诚敬心受持读诵，以智慧心依教修行，远离邪见，断除无明，显发本具的圆觉自性，最终成就无上佛道，广度一切众生。
一句经义万劫传，
圆觉妙心本自全。
依教修行归故里，
不负灵山付嘱缘。
世尊承文殊菩萨之请，开示如来本起清净因地，直指众生本具圆觉妙性之后，随即破迷显真，开示无明之体相与根源。
经文先以设问发起，云何无明，令众生起疑情，进而晓了轮回根本。善男子之呼，普摄一切当机众，上及诸大菩萨，下赅末世一切求大乘者。一切众生从无始来，总摄六道四生，无有例外。
无始二字，非指时间上远古的开端，乃谓无明无有初生之相，念念相续，迷不自知，寻其根源了不可得，故名无始。若言无明有始，始从何来，便落外道自然、神我之邪见，故佛说无始，正破众生时间之执与第一因之妄计。
种种颠倒，总括一切迷妄邪见，略说则为常乐我净四倒，广说则有八十八使、六十二见，皆由不了真性，妄生分别，执妄为真，故名颠倒。
犹如迷人四方易处，是喻说，迷失方向之人，以东为西，以南为北，方位本身并无错乱，只是迷者错认；圆觉自性本来不动，凡圣一如，众生一念不觉，妄生迷倒，不是觉性有了改变，只是自心错认而已。
妄认四大为自身相，地大以坚碍为性，骨肉筋骨毛发指甲皆属地大，水大以湿润为性，津液精血大小便溺皆属水大，火大以暖热为性，体温热力消化之气皆属火大，风大以动转为性，呼吸运行气血流转皆属风大。
四大因缘和合，假聚成形，名为色身，其中无有常一主宰之我，众生虚妄执着，认此四大假合之躯为真实自身，便是身见，为一切我执之根本。
六尘缘影为自心相，色声香味触法为六尘，皆是外境，六根对六尘，落谢影子，便成意识分别之境，记忆、念想、情绪、认知，皆属此类，如镜中像，如水中月，无有实体，众生虚妄执着，认此缘生缘灭之影为真实自心，便是心法之执。
譬彼病目见空中华及第二月，设二喻以显妄无实体。病目即眼有翳障之人，观虚空之中有花有毛，空本无华，病者妄见，喻圆觉自性本来清净，无明病起，妄见身心世界种种幻相。
第二月者，以手捏目，观月则成二相，月本无二，捏者妄见，喻无明妄力，于一真法界中，妄分凡圣、生死、涅槃种种二法，其实本来平等，无二无别。
此段经文直指无明根源，破众生身心二种重执，为全经观行之总纲，修行之入手处，若能透得此段，后面三观、顿渐之理，皆可迎刃而解。
无始无明迷本真，
错认四大幻躯身。
尘缘影里狂心走，
病目空华枉受辛。
就深义而言，无明本无自体，全依觉性而有，离觉之外，别无独立存在的无明。如水成波，波之全体即是水，离水无波；如空中华，华之根本即是空，离空无华。
众生迷时，觉性全体成为无明，不是觉性之外另有一个无明来遮蔽觉性，就像眼睛病了，看见空里有花，不是虚空里真长出花来，也不是有个东西跑到虚空里，只是眼根有病，妄见有花。
无明也是如此，只是一念不觉，就名为无明，不是真有一个实体的无明住在真心里。是故修行断无明，不是像斩草除根一样把一个实有的无明砍掉，而是如同治眼，眼病好了，空华自然消失，不是把空华从虚空中拿掉。
圆觉了义之殊胜，正在此处，不立能断所断，不言次第断除，只说知幻即离，离幻即觉，如千年暗室，一灯即明，无明虽久，遇智慧光，当下即破。
参修之士于此须切实用心，莫错认无明为实有之物，否则越想断除，执念越重，如同按水使静，越按波越生，永无平静之日。但只回光返照，了知妄本无体，当下歇却狂心，便是真断无明。 无明无体依真起，全波是水本无异。若能回光知幻妄，当下狂歇即菩提。
身心二执，是一切烦恼轮回之总根。众生执身为我，便有贪着，要吃好穿好，要健康长寿，为了这个身体，杀盗淫妄无所不为，造种种业；执心为我，便有分别，顺我者喜，逆我者嗔，爱憎取舍，日夜不休，缠缚生死。
世间人忙忙碌碌，一生奔波，无非为了这个身体，为了满足心念的欲望，从来没有停下来想一想，这个身体到底是不是我，这个心念到底是不是真的。等到大限来临，身体败坏，心念散灭，一生忙碌，尽归空幻，唯有业力随身，轮转六道，实在可怜。
二乘圣人知身是苦，知心如幻，能破我执，证得涅槃，但还执法有，以为有烦恼可断，有涅槃可证，落于偏空，不能圆满佛果。
圆觉了义，则直下透脱，不仅身是幻，心也是幻，无明也是幻，乃至涅槃也是幻，一切皆幻，唯一圆觉真实不虚。了达一切皆幻，便不执着一切，不执生死，不执涅槃，不住生死，不住涅槃，悲智双运，行菩萨道，方能圆满无上佛果。
身心二执是轮回，妄认假相作真基。了达一切皆如幻，直趋圆觉大宝位。迷悟只在当下一念，不在久远过去，不在未来当来。当下一念不觉，便是无始无明；当下一念回光，便是始觉智生。
不是说要把无始以来的无明都断完了才能觉悟，而是当下这一念，就是无始无明的全体，当下照破这一念，就是照破无始无明。如同做梦，梦了很久，梦里的时间可能是几十年几百年，但醒来的时候，只是一念之间，梦里的漫长时间，当下就消失了。
众生的无始无明，也是如此，看似久远，其实只是当下一念，一念回光，当下梦醒，无始无明当下就断了，这便是顿修的道理。
然末世众生根器浅薄，习气深厚，虽闻此理，不能当下承当，不能一念相应，便需次第渐修，先观身幻，次观心幻，次观一切法幻，慢慢破除执着，慢慢显发觉性，渐次深入，直至究竟。顿是渐的极致，渐是顿的阶梯，二者不二，只是根器不同，下手处有别，最终归趣，皆是圆觉。
修行人不可执顿非渐，也不可执渐非顿，应自知根器，选择相应法门，脚踏实地而行，方不辜负己灵，不辜负佛法。
迷悟只在一念间，
顿渐殊途共往还。
根器不同行有异，
同归圆觉妙峰山。
唐代华严宗五祖圭峰宗密大师，于《大方广圆觉修多罗了义经大疏》中释此段文曰：无明者，非实有体，不达真如，忽然念起，名为无明。亦名不觉，依觉故迷，离觉无别迷体。如迷人依方故迷，若离于方，则无有迷。众生亦尔，依觉故迷，若离觉性，无无明体。
妄认四大为身相者，四大本空，众生不了，执为我身，如病目见空中华也。六尘缘影为心相者，六尘本自不生，心缘其境，影现于心，众生执为自心，如捏目见第二月也。
此段文言浅白而义理深邃，先明无明无体，全依真如，正是华严宗不变随缘、随缘不变之旨。真如之体，本来清净，不变不易，一念不觉，便随缘显现无明妄相，虽现妄相，真如本体未曾改变，如水成波，湿性不改。
宗密大师特地点出，离觉性之外，没有单独的无明实体，破斥了把无明当成实有外物的错见，令行人知无明本自空寂，不用向外断除，只须回光识得本觉，无明自然消融。
又释四大六尘之执，一一对应比喻，令义理昭然，行人一读便知身心本幻，执着全是妄计。
宗密大师造疏之时，曾于梦中感文殊菩萨摩顶，醒后智慧大开，疏文义理周圆，字字皆符佛意，为后世圆觉注疏之圭臬，历代研经者莫不奉为圭臬。
华严疏主妙诠深，
不变随缘显真心。
无明无体依真立，
病目空华喻义明。
宋代永明延寿禅师，禅净双修之祖，于《万善同归集》中诠释此段经义云：无明本空，众生何故妄有轮转？只为不了自心，妄认四大为身，六尘为心，执此二妄，起惑造业，受生死苦。譬如梦中，见身见心，见种种境，皆是妄现，梦时谓实，觉了方知本无。众生无明梦中，执身为我，执心为我，轮转生死，无有休息。若了圆觉妙性，身心本空，无明自灭，如人梦醒，梦境自消。
修行之人，不须别断烦恼，但了妄境本空，自然心合道真，万行齐修，皆称法性。
永明大师身处五代宋初，其时禅宗大兴，然不少学人错会祖师意，执理废事，以为本来是佛，便不用持戒，不用修行，放纵身心，拨无因果，堕入野狐精魅之流。
永明大师因此倡理事双修，以圆觉理体为根本，以万行福德为妙用，理无事则落空，事无理则成俗，理事圆融，方是大乘正行。他特将圆觉义理与净土法门结合，谓持名念佛，便是转六尘缘影为佛号，念念佛号，念念清净，渐次便能能所双亡，契入圆觉自性。此说令末世众生得一稳妥下手处，不必高谈玄理，只须老实念佛，便暗合道妙，潜通佛智，其恩德普被三根，至今仍利益无量行人。
万善同归集义长，
理事双修不偏亡。
一句佛号归圆觉，
暗合道妙度群茫。
明代禅宗巨匠憨山德清大师，著《圆觉经直解》，以宗门直捷家风释此段曰：此正示无明体相也。
无明不是别有一物，只是众生从无始来，一念不觉，迷了本有圆觉真心，遂成颠倒。
颠倒者，认妄为真，认贼为子也。四大本是幻色，妄认为己身；六尘缘影本是幻心，妄认为己心。身心二执，是生死根本。如病目见空华，空本无华，病者妄见；捏目见二月，月本无二，捏者妄见。众生无明病发，于本无身心之中，妄见身心，亦复如是。
世人都认这个能思能想的是自己的心，不知这只是六尘落谢的影子，不是真心。真心是那个能知能觉的性，不是所思所想的影。众生认影为头，可不哀哉。
憨山大师的注解，不重名相辨析，重在直指人心，令读者当下返照，识取自家本来面目。他点破世人最大的迷惑，就是把思想念头当成真心，一辈子在念头里打转，跟着念头跑，忽喜忽怒，忽哀忽乐，做不了主，还以为这就是自己。
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