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《澳藏》《大藏经》《大方广圆觉修多罗了义经·唐明学阖家供奉》
《澳藏》版《大藏经》-《大方广圆觉修多罗了义经》
校订本
初译稿底本来源：世佛研编委会
校订人：刘淑芹 周叶
校订日期：二零二六年九月九日
《澳藏·大方广圆觉修多罗了义经》
第二千一百七十九函卷
虚空比喻圆觉妙心，本来清净，(、)本来不动，(、)不生不灭，(、)不垢不净。
空华比喻一切无明幻相、身心世界、生死涅槃。空华是因为眼睛有翳病才看到的，不是虚空里真的长了花；幻相是因为无明才显现的，不是觉性里真的有妄法。空华有生有灭，虚空不生不灭；幻相有生有灭，觉性不生不灭。空华灭的时候，不是真的有个花灭掉了，只是眼翳好了，就看不到花了；无明灭的时候，不是真的有个无明断掉了，只是觉性显现，无明就不见了。
这个比喻，既破了执幻为实的有见，也破了幻灭断空的灭见，彰显了觉性不生不灭、不增不减的真谛。
修学者时常忆念这个比喻，遇到境界时，便想这一切都是空华，都是自心现量，不用执着，慢慢便会淡化执念，趋向清净。空华依空本无生，病眼见有妄作真。病愈华空虚空寂，幻灭觉圆本如然。
次说木火喻，是对方便与实相关系的精妙譬喻。木比喻一切幻妄烦恼，钻木的动作比喻方便修行，火比喻能破幻的智慧观照。火从木中生出，又能焚烧木柴，木柴烧尽之后，火也随之熄灭。
对应到修行上，能修的智慧是从所修的烦恼中安立的，没有烦恼也就不需要智慧；智慧又能破除烦恼，烦恼断尽之后，智慧也没有了用处，也要舍掉。这个比喻说明三个道理：
第一，方便法门是对治之具，如同药是治病的，病好了就不用吃药了，不能执法门为实有，否则法执也是烦恼。
第二，修行是以幻修幻，开始的时候，能修的心也是妄心，但是用这个妄心去观照，去修行，就能慢慢破除妄执，就像用火烧木，火也是木中生的，但是能烧尽木柴。
第三，究竟的觉悟是能所双亡，能修的智慧和所修的烦恼都消殒了，能所不二，就是圆觉妙心。
如果还有个能修的心，还有个所证的果，就还是在二元对立里，还没到究竟处。钻木取火火焚薪，楔出楔亡妙理深。妄尽觉成无所有，方便从来是权门。经义既明，当以古来公案与修学案例印之，令义理更显生动，令行持有迹可循。正面公案，首推永嘉玄觉禅师参六祖慧能大师的公案。
永嘉禅师早年学天台止观，研习维摩经，发明心地，但是自己不敢肯定，就前往曹溪参礼六祖，请求印证。到了曹溪，他绕着六祖的禅座走了三圈，振锡杖一下，站在那里不动。
六祖说：（“）大德，你从哪里来，怎么生这么大的我慢？（”）
永嘉禅师回答：（“）生死事大，无常迅速。（”）
六祖说：（“）何不体取无生，了无速乎？（”）
永嘉禅师说：（“）体即无生，了本无速。（”）
六祖说：（“）如是如是。（”）
给他印证了。永嘉禅师得到印可，就准备告辞回去。
六祖说：（“）返太速乎？（”）
永嘉禅师说：（“）本自非动，岂有速耶？（”）
六祖说：（“）谁知非动？（”）
永嘉禅师说：（“）仁者自生分别。（”）
六祖说：（“）汝甚得无生之意。（”）
永嘉禅师说：（“）无生岂有意耶？（”）
六祖说：（“）无意谁当分别？（”）
永嘉禅师说：（“）分别亦非意。（”）
六祖听了，深深赞叹，说他真正得了无生的道理，便留他在曹溪住了一夜，第二天才离去。这就是后世所说的一宿觉。
这个公案，完全契合此段经文的宗旨，知幻即离，离幻即觉，不作方便，亦无渐次。永嘉禅师当下承当，一念相应，便得印证，正是顿根行人的典范。但也要知晓，永嘉禅师在见六祖之前，已经有多年的止观功夫，有深厚的教理基础，不是凭空就能顿悟的。顿是渐的结果，没有前面的渐修积累，就没有后来的顿悟，后人不可只看到人家顿悟的潇洒，看不到人家渐修的功夫，便自命上根，不肯踏实用功，那就是自欺欺人了。
一宿曹溪万古传，顿机直契未生前。谁知累劫熏修力，才有今朝一语全。
第二个正面案例，是唐代僧人文喜诵经开悟的事迹。文喜禅师未开悟时，听人讲圆觉经，听到知幻即离的地方，心中疑惑，不知道怎么个知法，怎么个离法。于是他发心每日持诵圆觉经，日日不辍，诵了整整三年。
有一天，他诵到普贤菩萨这一章，就是这段知幻即离的经文，忽然之间大悟，从前的疑惑当下冰消瓦解。他随即述偈一首：三请分明说幻端，由来无离亦无安。自从读出普贤句，直至如今口不闲。后来文喜禅师参禅弘法，成为一代宗师。
这个案例，就是中下根人依经渐修、由教入观的典范。对于大多数末世行人来说，不能直下顿悟，便可以从文喜禅师的经历中借鉴，先从读诵受持经典入手，日日熏习，久久功深，自然有开悟的一天。
读诵经典本身就是一种修行，既能培植福报，又能开显智慧，是末法众生最稳妥的入手路径。三年诵契普贤言，字字消融幻妄根。不必别求玄妙法，经声历历露真源。
反面公案，最著名的便是百丈怀海禅师的野狐禅公案。百丈禅师每日上堂说法，都有一个老人跟着大众听法，大众散去，老人也就跟着走。有一天，说法结束，大众都走了，只有这个老人还留在那里。
百丈禅师就问：（“）你是什么人，为什么一直在这里？（”）
老人回答说：（“）我不是人，是一只野狐。过去迦叶佛的时候，我曾经在这座山上住山，当住持。当时有学人问我：大修行人还落因果吗？我回答说：不落因果。就因为这一句话答错了，堕了五百世野狐身，至今不能解脱。恳请和尚慈悲，给我开示，帮我脱野狐身。（”）
百丈禅师说：（“）你问吧。（”）
老人就问：（“）大修行人还落因果吗？（”）
百丈禅师回答：（“）不昧因果。（”）
老人听了这四个字，当下大悟，立刻向百丈禅师礼拜说：（“）我已经脱野狐身了，我的身体就在山后，请和尚按照亡僧的规矩处理我的后事。（”）
第二天，百丈禅师带着大众到山后，果然在岩石下面找到了一只死狐狸，于是按照亡僧的礼仪，把它火化了。
这个公案，正是错解如幻、错解无渐次的前车之鉴。那个老人，就是因为认为大修行人不落因果，拨无因果，才堕了野狐身。末世很多学人，闻说一切皆幻，便说行善作恶都一样，不用持戒，不用修善，放纵身心，无所顾忌，这就是和那个老人一样的见解，叫做豁达空，是大邪见，果报在三恶道，非常可怕。
要知道，因果虽然如幻，但作用不虚，你造恶业，就要受恶报，你修善法，就得善果，就像梦里受苦受乐，虽然是梦，但感受是真实的，不是假的。所以说，了知如幻，是让你不执着因果，不是让你否定因果。不昧因果，就是清清楚楚知道因果，不昧失，不错乱，同时不执着，这才是大修行人的境界。
野狐公案鉴古今，邪正只在一字分。莫将空见拨因果，万劫沉沦难出轮。从历史上看，圆觉经译出之后，在唐代逐渐盛行，到宗密大师时，蔚为大观，形成了专讲圆觉的法系，后世称为圆觉宗。当时长安、洛阳一带，讲圆觉经的道场很多，依经修观的僧人不计其数，很多人都得到了利益。
宗密大师的弟子很多，在家出家都有，宰相裴休就是其中的代表，士大夫阶层也普遍崇信圆觉经，讲经法会常常人山人海。
到了宋代，圆觉经更是成为丛林共修的经典，几乎所有的禅林，都把圆觉经作为早晚课诵或者常诵经典，永明延寿、明教契嵩等大禅师，都极力弘传此经。
明代的时候，憨山、蕅益、莲池等大德，都为圆觉经作注，大力弘扬，此经的影响力进一步深入民间。
清代以来，虽然佛教整体衰微，但圆觉经依然是修行人必读的大经，讲席不断。近代以来，圆瑛、太虚等大师，都大力弘扬此经，引导无数学人走入佛门。可以说，圆觉经作为大乘了义经典，一千多年来，一直是汉传佛教的核心典籍之一，影响了无数的修行人，也见证了汉传佛教的兴衰发展。千年法脉贯古今，历祖弘传觉路明。盛世灵山今未散，依然花雨满丛林。
末世法弱魔强，种种邪见谬说混杂其中，混淆视听，令初机学人无所适从，今就与此段经文相关的常见歧见，逐一辨析，以正视听。
第一种常见歧见：既然一切都是幻的，那修行也没用，反正都是幻，修也白修，不如该怎么过就怎么过。这种说法，是混淆了理体和事相，是典型的豁达空邪见。从理体上说，一切法自性本空，都是幻化，没错；但从事相上说，缘起因果丝毫不差，种瓜得瓜，种豆得豆，造恶就堕三途，修善就生人天，修解脱法就了生死，这些都是真实不虚的。
就像做梦，梦里的一切都是幻的，但是你做恶梦的时候，恐惧痛苦是真实的，你不能因为梦是幻的，就故意去做恶梦，自己找罪受。
修行是什么？修行就是醒梦的方法，就是让你从生死大梦里醒过来，不是让你在梦里继续沉沦，继续受苦。而且，说一切是幻所以不用修，你这个不用修的念头，本身就是幻的，就是执着，就是被幻转了，不是真的了知如幻。真的了知如幻，就会在幻里随缘修行，广度众生，不执着，也不懈怠，这才是菩萨的作为。拨无因果最堪忧，错认无为恣肆流。不晓幻中因果在，苦乐自受苦甘休。
第二种常见歧见：知幻即离，就是不用任何方法，不用打坐，不用持戒，不用念佛，只要知道一切是幻就行了。这种说法，是混淆了解悟和证悟，是好高骛远的通病。道理上明白一切是幻，那是解悟，不是证悟，你的习气还在，遇到境界还是会执着，还是会起烦恼，就像你知道抽烟不好，但烟瘾上来还是会抽，知道和做到是两回事。
所以，对于绝大多数人来说，方便法门是必不可少的，打坐修定，持戒培福，念佛持咒，都是打磨习气的方法，都是离幻的方便。上根利智的人，一闻千悟，悟了就能做到，那是人家前世修来的根基，不是所有人都能做到的。
末世众生，大多是中下根器，不能自命上根，不肯实修，最后说食不饱，耽误的是自己。就算是上根人，悟了之后，也要保任，也要历事炼心，不是悟了就万事大吉了。六祖大师那么高的境界，悟了之后还在猎人队里躲了十五年，保任习气，何况我们这些薄地凡夫？莫将解悟当功成，说食不饱枉费功。踏实渐修方稳妥，狂禅多少误平生。
第三种常见歧见：离幻就是要远离世间，躲到深山里，不见人，不做事，才能修行。这种说法，是把离幻理解成离境了，完全错解了离字的意思。离幻是离内心的执着，不是离外在的境界。境界本身就是幻的，你离它干什么？如果心有执着，就算躲到深山里，还是会胡思乱想，还是会烦恼不断；如果心不执着，就算在红尘闹市，也一样清净自在。
大乘菩萨，就是在世间度化众生，在尘不染，在欲无欲，就是因为他们了知一切如幻，所以能在世间行菩萨道，而不用远离世间。六祖大师说，佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。
真正的修行，是在事上炼，遇到顺境不贪，遇到逆境不嗔，遇到称誉不喜，遇到毁谤不恼，一切境界都能不动心，才是真功夫。躲在山里没人惹，清净不算真清净，到了红尘里还能清净，才是真清净。
末世学人，多有逃避现实的，学佛不是为了觉悟，而是为了逃避生活的压力，躲到寺庙里，躲到山里，以为那就是修行，其实是走错了路。离境非离是避喧，心执境在岂为安。真离只在心中离，闹里依然静似山。
第四种常见歧见：亦无渐次，就是没有阶位，不用一步步修，一念悟了就是佛，不用再修了。这种说法，是只知理性，不知事修，是增上慢的表现。无渐次，是从理体上说的，佛性本来圆满，没有阶位，凡夫和佛的佛性是一样的，没有高低之分。但从事相上说，从凡夫到成佛，要断无量的烦恼习气，要积无量的福德智慧，要经历无量的阶位，不是一下就能圆满的。
就像金矿，金性本来是纯的，但里面有杂质，必须经过冶炼提纯，才能变成纯金，才能发挥作用。你不能说金性本来纯，就不用冶炼了，那矿石永远是矿石，成不了纯金。
修行也是一样，理要顿悟，事要渐修，二者缺一不可。悟了之后，才是修行的开始，不是修行的结束。悟了之后，要保任，要行菩萨道，要度众生，要积功累德，慢慢把习气都磨掉，最后福慧圆满，才是成佛。如果以为一悟就了，不用再修，那就是野狐禅的见解，害人害己。理虽顿悟事渐修，莫得少为便自休。尘沙惑断方圆满，历阶升进到地头。
第五种常见歧见：幻灭之后就什么都没有了，就是断灭，就是什么都不知道了。这种说法，是断灭见，是大邪见。幻灭，是幻相的执着灭了，不是觉性也灭了。就像空华灭了，虚空还在；梦醒了，做梦的心性还在。幻灭之后，圆觉妙性全体显现，寂而常照，照而常寂，有大智慧，能了知一切法，有大慈悲，能度化一切众生，妙用无边，功德无量，不是什么都没有的枯木死灰。
二乘人的涅槃，就是偏真涅槃，住在空里，不肯出来度众生，佛呵斥他们是焦芽败种，就是因为他们错认了空性，以为空就是什么都没有，不知道空里能起妙有，能起万行。
圆觉的境界，是空有不二的，幻灭不是断灭，是圆满的觉性，是真正的大自在，大安乐。莫将断灭当真空，枯木死寂岂圆通。寂照同时含万德，方名圆觉妙心宗。义理既明，歧见已辨，便当落实到实际观行当中，令佛法不只停留在口头，而能真正利益身心。
今对应不同根器的行人，安立初阶、中阶、上根三层观行方案，各有侧重，行人可根据自己的情况选择修习，循序渐进，必有所获。
先说初阶下根行人的修法，适合刚刚学佛，烦恼厚重，定力薄弱，知见尚未稳固的人。
第一步，建立正知见。先从读诵圆觉经开始，每日读诵一卷或者一品，不用贪多，贵在坚持，读的时候要端身正坐，心存恭敬，字字句句，清清楚楚。读完之后，看祖师大德的注疏，比如圆瑛大师的讲义，憨山大师的直解，慢慢理解经文的意思，明白什么是圆觉妙心，什么是无明幻妄，什么是知幻即离，建立正确的知见，不被邪见误导。这一步是闻慧，是一切修行的基础，基础打牢了，后面的修行才不会走偏。
第二步，持戒培福。从五戒十善做起，严持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，身口意三业，时刻检点，不做恶事，不起恶念。同时多行布施，供养三宝，帮助他人，培植福报。福报不够的人，修行会有很多障碍，坐不住，静不下来，容易生病，容易遇到违缘，所以培福持戒是基础中的基础，不可轻视。
第三步，培养初步觉照。从日常生活的小事入手，练习觉察自己的起心动念。比如吃饭的时候，清清楚楚知道自己在吃饭，每一口嚼的是什么，味道如何，不胡思乱想；走路的时候，知道自己在走路，脚步起落，清清楚楚；生气的时候，刚一生起气的念头，就立刻觉察到：哦，我生气了，这是幻的，不跟着它跑；开心的时候，也觉察到：哦，我开心了，这是幻的，不贪着。就是时时刻刻，看着自己的念头，不跟随，不压制，只是知道。
一开始肯定经常忘，没关系，忘了就再提起来，慢慢练，时间长了，觉察的速度会越来越快，烦恼的力量会越来越弱。这个阶段，不用追求开悟，不用追求境界，就老老实实练这个觉照功夫，打好基础，日久功深，自然会有进益。初机入手莫求玄，持戒闻思结胜缘。日用常提觉照力，渐除妄习渐安然。
次说中阶中根行人的修法，适合已经学佛一段时间，知见正确，有初步定力，烦恼有所减轻的人。
第一步，静坐修如幻观。每天抽出固定的时间，比如早晚各半小时到一小时，结跏趺坐，或者端身正坐，先修数息观，把心收回来，安定下来，然后开始修如幻观。
先观外境如幻，观外面的山河大地，色声香味触法，都是因缘和合，虚妄显现，就像镜子里的影像，就像梦里的境界，没有实体，不是真实的。这样观久了，对外面的境界就不会那么执着了。
然后观身如幻，观自己的身体，地水火风四大组成，皮肉筋骨是地大，津液精血是水大，暖气是火大，呼吸动转是风大，四大各归各位，没有一个常住不变的我，身体是生灭的，是虚幻的，不是真实的我。这样观久了，对身体的执着就会慢慢淡化。
然后观心如幻，观自己的念头，一个接一个，来来去去，前念已经灭了，后念还没生，现在的念头也留不住，觅心了不可得，一切念头都是幻化的，没有实体。就这样看着念头，不跟着跑，也不压制，只是观照，慢慢的，念头会越来越淡，心会越来越清净。
最后观能观的智慧也是幻，能观的心也是虚妄的，也不执着，慢慢往能所双亡的方向走。
第二步，日用保任。把静坐里的观照功夫，用到日常生活当中，行住坐卧，都保持观照，不离如幻的观慧。遇到顺境，知道是幻，不生贪心；遇到逆境，知道是幻，不生嗔心；遇到喜欢的人，知道是幻，不生爱染；遇到讨厌的人，知道是幻，不生憎恶。就在事上练，磨自己的习气，每遇到一件事，就检验自己的功夫，看看自己有没有执着，有没有动心。境界过了，就放下，不留痕迹。这样慢慢练，功夫就会越来越纯熟，越来越稳定。
第三步，遣除细执。当粗重的烦恼已经很淡了，就要开始遣除细微的执着，比如对修行的执着，对功夫的执着，对清净境界的执着，对开悟的渴望，对佛果的追求，这些都是细执，也都是幻的，也要远离。
到这一步，要慢慢体会能所不二的道理，能观的心和所观的境，本来就是一个，不是两个，慢慢的，能所的界限就会模糊，就有可能进入能所双亡的境界。这个阶段，最要注意的是不能得少为足，不能有点轻安有点境界，就觉得自己开悟了，要谦下，要继续用功，一步步深入，不可半途而废。
中阶观行渐深入，境上磨炼习气除。细执遣尽能所泯，方知自性本如如。次说上根利智行人的修法，适合善根深厚，知见通透，有大乘根器，能够直下承当的人。
第一步，直下承当。一闻圆觉妙理，当下信受，自己本具圆觉妙心，本来是佛，无明幻妄，本来是空，不用向外追求，不用别求佛道。当下回光返照，认取这个能知能觉的本性，它不生不灭，（、）不垢不净，（、）不增不减，一切境界都是它的显现，一切念头都是它的作用，不用别求，当下就是。
就像六祖说的，何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。当下承当，不疑不惑，就是最好的修行。
第二步，知幻即离。日常当中，念头起时，一觉便知，知之即离，不跟随，不压制，不评判，只是觉照。幻相自然消融，不用刻意对治，不用刻意断除。就像阳光照到黑暗里，黑暗当下就消失，不用别的方法。一切境界，都是觉性的显现，知道是幻，就不被转，当下解脱。不用安立方便，不用渐次阶梯，念念觉照，念念离幻，念念是佛。
第三步，保任涵养。虽然悟了本性，但是无始习气还在，所以要保任，时时刻刻，觉照现前，不迷失，不沾染。在一切境界里锻炼，打磨习气，直到习气断尽，圆满佛果。这个阶段，要广行六度万行，广度一切众生，因为知道一切如幻，所以度众生而不执着度众生的相，修万行而不执着万行的相，三轮体空，悲智双运，慢慢圆满福慧资粮，最终成就无上正等正觉。
这就是菩萨的修行，虽修万行而无修，虽度众生而无众生可度，虽证佛果而无佛可成，完全契合圆觉了义的宗旨。上根直下契真如，不用方便不用途。保任行愿皆如幻，圆满菩提只自如。
此段经文，是大方广圆觉修多罗了义经的核心法要，是普贤菩萨为末世众生请法，世尊慈悲开示的修行总诀。短短数语，含摄了顿渐一切法门，统摄了理行一切果位，义理深邃，妙用无边。
末世修学者，若能依此修行，上根人可以直下顿悟，顿证佛果；中下根人可以渐次修习，稳步前进，最终都能永离诸幻，证入圆觉，了脱生死，成就佛道。当知此经难闻，此法难遇，今既得闻，当生稀有想，生难遭想，依教奉行，真实修持，不负己灵，不负佛恩，不负普贤菩萨慈悲启请的一片苦心。
普贤三请启行门，幻海扬帆度众昏。 谛听息妄归真觉，顿渐同归净法源。 空华影里明真性，木火光中悟旧玄。 愿尽法界诸含识，同登寂灭大涅槃。这段经文出自《大方广圆觉修多罗了义经》普眼菩萨章，为全经十二位菩萨次第启请的第三番问答开篇。
此前文殊菩萨直显圆觉本体，开示如来因地法行，普贤菩萨阐扬离幻行门，说明以幻修幻之理，二者多对上根利智之人说顿教法门。及至普眼菩萨启请，则从顿入渐，开示修行次第与方便法门，普摄中下根器众生，令一切行人皆有阶次可循、有方法可依，是全经从理体转向事修、从顿教贯通渐教的关键枢纽，于末世修学者尤为切要。于是二字，承接前文世尊宣说普贤菩萨章完毕之时，法会大众犹待更深开示，普眼菩萨观察机缘成熟，便从大众之中起身请法。
普眼菩萨为十二圆觉菩萨之一，以智慧之眼普遍观照诸法实相与众生根器而得名，内照实相则智无不周，外观群机则悲无不覆，悲智双运，故能为一切众生请问修行要道。在大众中一语，显菩萨身处会众之列，不避众人，公开发问，为众请法，毫无私心。
即从座起，是请法的基本威仪，闻法之时安坐本位，欲有所问则起身整肃，代表对法的尊重，亦显自身谦下之态。顶礼佛足，是以最尊贵的头顶礼佛最卑下的双足，以此折伏自身的骄慢之心，表达对佛的至极恭敬。
右绕三匝，是古印度致敬的最高礼仪，向右绕行三周，对应身口意三业清净，亦代表归依佛法僧三宝，修持戒定慧三学，以此三业清净之身，恳请如来宣说妙法。
长跪叉手，是双膝着地、挺身端立、十指交叉合于胸前的姿态，身业端严，口业将发，表内心至诚，专注凝定，方可请法。
而白佛言，便是以清净口业，正式陈说请法的内容。大悲世尊一句，是菩萨先赞叹佛的德相。佛具同体大慈与无缘大悲，能拔除一切众生生死之苦，能给予一切众生涅槃之乐，无有分别，无有偏私，故称大悲。
菩萨先赞佛德，再陈所请，亦是请法的常轨。愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，这是菩萨请问的核心总纲。
此会的菩萨众，多是已登阶位的大士，亦有初发心的初学，末世众生则根器更为参差，烦恼更为厚重。
普眼菩萨不为自身求法，专为现前与会大众与未来末世一切众生请问修行的次第步骤，令行者知晓从凡夫至佛果的进路，不致混乱无序，不致躐等冒进。云何思惟，是请问修行的用心方法，也就是应当以何种方式观照思惟，才能契合圆觉之理，生发智慧；。云何住持，是请问证得相应境界之后，应当如何安住保持，不令退失，不被烦恼境界所动摇。
众生未悟，作何方便普令开悟，是更进一步请问，对于尚未开悟的凡夫众生，应当用何种善巧方便的法门，普遍引导他们悟入圆觉自性。这四个问题，从总到别，从解到行，从因到果，涵盖了修行的全部路径。
世尊，若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，则于圆觉不能悟入，这是普眼菩萨陈说自己请问的缘由。末世众生根器钝劣，智慧浅薄，如果没有正确的修行方法与如理的思惟观照，骤然听闻圆觉三昧这样甚深的了义教法，非但不能获益，反而会心生迷惑壅塞，要么错解义理落于邪见，要么茫然无措不知下手，终究不能真正悟入圆觉自性。
愿兴慈悲，为我等辈及末世众生假说方便，最后菩萨正式祈请，愿佛兴起大慈大悲之心，为与会大众与末世众生权巧施设方便法门，接引众生入道。假说二字深有意趣，圆觉本体本自圆满，无修无证，（、）无次无序，（、）本无可说；但为了接引迷妄中的众生，不得不假立种种名相、种种法门、种种次第，如同指月之指、渡海之舟，并非究竟实法，只是方便接引的工具，故称假说。
普眼当阶启法筵，为群请渐破迷烟。三番稽首陈悲愿，只欲尘劳尽化莲。这段启请之文，看似只是菩萨发问的缘起，实则蕴含圆觉法门顿渐不二、事理双融的核心要义，若能深究其旨，便可把握全经修学的脉络，不致偏堕一边。
首先需明了，圆觉自性之中本无渐次可言，一切众生本具圆觉妙心，与佛无二无别，不生不灭，（、）不增不减，（、）在圣不增，（、）在凡不减，本来是佛，何须次第修行？只因众生从无始以来，一念妄动，迷失本觉，由细至粗，积成重重烦恼执着，有粗重的身见、贪嗔痴等烦恼，有微细的法执、无明习气，迷有深浅厚薄，所以对治的方法便有次第先后，这便是施设渐次的根本缘由。
譬如世间金矿，金性本来具足，混杂在泥沙矿石之中，不能直接成为可用的纯金。必须经过淘洗、冶炼、提纯等层层工序，逐步去除杂质，才能显现纯金本体。这层层工序便是渐次，而金性本来就在矿中，不是冶炼之后才产生的。
修行渐次也是如此，圆觉本性本来具足，只因被无明烦恼杂质覆盖，所以需要通过次第修行，层层剥除烦恼执着，才能显发本有觉性。不是说修行之后才生出一个新的佛性，也不是说有一个实有的次第可以执着，只是随顺众生的迷执程度，方便安立阶位而已。
菩萨所问的四个要点，恰好对应佛法修学的核心框架，统摄戒定慧三学与信解行证四阶。修行渐次是总纲，涵盖从初发心到成佛的全过程；正思惟对应慧学，是如理观照、破惑显真的眼目；住持对应定学，是心一境性、安住不动的依托；方便对应戒学与一切助道之法，是修行的基础与路径。四者相辅相成，不可分割，无戒则定慧无由建立，无慧则定易落邪途，无方便则众生无由入门，无渐次则修行杂乱无序。
众生听闻圆觉三昧而心生迷闷，根源在于凡夫的两种执着。一种是执有，无始以来习惯执着一切法为实有，听闻圆觉说一切如幻、本来是佛，便难以信受，觉得虚无缥缈，无法把握，因此心生迷闷；另一种是执空，听闻一切皆幻，便错认为一切都不存在，拨无因果，肆意放逸，落于断灭邪见，这也是迷闷的一种。
更有一类人，执着法门的相状，要么以为必须历劫渐修才能成佛，否定顿悟的可能；要么以为一悟便了，不需任何渐修，执顿非渐，执渐非顿，都落在对待之中，不能契合圆觉中道了义，因此心生迷闷，不能悟入。
假说方便的假字，是理解圆觉法门的关键。假便是权巧、假立，非真实、非究竟之义。佛说一切法门，都是应病与药，针对众生的烦恼病痛，施设不同的药方，病愈则药消，不应执着药方为实有。
圆觉经中后续宣说的奢摩他、三摩钵提、禅那三观，以及二十五种清净定轮，都是这里所说的假说方便，对应不同根器、不同习气的众生，令其各择相应法门，依之修行，皆得悟入。
等到幻妄尽除、觉性显发之时，这些方便法门也都要舍弃，不能执着。如果执着方便为究竟，认指为月，便又成了新的法执，依旧不得解脱。
从顿渐关系来看，前文文殊普贤二章所说的是顿理，直接指示本体，令上根人当下承当，顿悟本心；普眼菩萨所请的是渐事，施设次第方法，令中下根人循序渐进，渐次深入。顿是理之体，渐是事之用；顿是上根之速证，渐是中下之徐行。理需顿悟，事需渐修，未有不修而能真悟者，亦未有不悟而能真修者。真正的圆顿法门，不废渐修，不执渐次，即渐而顿，即顿而渐，顿渐不二，方契圆觉中道。
就像世人登山，利根人乘缆车直上山顶，一览众山；钝根人沿石阶步步攀登，渐次而上。虽路径不同，速度不同，所见的山顶风光却无二无别。不能说乘缆车的就高妙，步行的就低劣，也不能反过来，法本无高下，根有利钝而已。 理本无阶事有程，权施方便导群生。莫将迷闷封真性，只向尘中辨路行。
历代祖师大德对此段经文多有精妙阐释，分别从华严、禅宗、天台、净土等不同宗脉视角出发，各有侧重，旨归无二，共同构成圆觉法门的修学体系，为后世行人指明方向。
唐代华严宗五祖宗密大师，是圆觉法门注疏的集大成者，其所著《大方广圆觉修多罗了义经大疏》为后世研习圆觉经的根本依据。宗密大师于疏中开示，普眼者，谓以普遍之眼，观照诸法实相，亦能观众生根器，故能启请渐次方便。前之二问，直显圆觉本体，唯被上根；今此请渐次，普被中下三根，故曰普眼。又，文殊显智，普贤显行，智行俱已，次明修行位次，故普眼问也。
这段文句的白话含义是，普眼菩萨的名号，源自他以周遍普遍的智慧之眼，观照一切诸法的真实相状，同时能洞察一切众生的根器利钝，因此能启请修行渐次与方便法门。前面文殊、普贤两位菩萨的请问，直接显发圆觉的本体，只接引上根利智的众生；现在普眼菩萨请问修行渐次，是普遍摄受中下根器的众生，所以名为普眼。再者，文殊菩萨彰显智慧门，普贤菩萨彰显行愿门，智慧与行愿都已开示之后，接下来要阐明修行的位次阶路，所以由普眼菩萨来请问。
宗密大师以华严宗的判教视角梳理全经脉络，清晰界定了前三番问答的定位与关联。他特别指出，普眼之普，是普被三根之普，圆觉经并非只接引上根人的小众法门，而是能摄受一切众生的了义大教。末世众生根器渐钝，若纯说顿法，多数人难以信受，要么望而却步，要么错解落邪，因此必须以渐次方便为阶梯，引导众生逐步深入，最终悟入顿理。
宗密大师自身便是此法门的践行者，他早年研习儒道典籍，后因读《圆觉经》而发心出家，拜华严宗四祖澄观大师为师，深入法义。他读到此段普眼菩萨请问渐次的经文时，深有感悟，深知方便法门对末世众生的重要性，因此一生致力于弘扬圆觉三观，建立系统的渐次修学体系，当时四方学人云集终南山草堂寺，依其疏文修学，从持戒培福入手，渐次修习止观，多有证验。
关于正方便与正思惟，宗密大师亦有明确阐释，正方便者，即三观之法，为入道之梯阶；正思惟者，即如理观察，为发慧之因由。末世众生根钝慧浅，直闻圆觉，心无所措，故须假立方便，令其次第而入，终归于无次第之圆觉也。
也就是说，所谓正方便，就是后文将要宣说的奢摩他、三摩钵提、禅那三种观法，是进入佛道的阶梯；所谓正思惟，就是如理作意观察诸法实相，是生发智慧的因由。末世的众生根器迟钝、智慧浅薄，直接听闻圆觉深义，心中不知道如何下手用功，所以需要假立方便法门，让他们次第深入，最终回归到本来没有次第的圆觉本体。
这正是以幻修幻的具体落实，能修的方便是幻，所断的烦恼是幻，最终能所双泯，幻尽觉显，方便亦随之而消，契合本经的核心宗旨。
明代禅宗巨匠憨山德清大师，以宗门见地注解《圆觉经》，所作《圆觉经直解》直指人心，切近实修，对禅门行人尤为紧要。
憨山大师言，前文殊问体，普贤问行，此则问修行之工夫次第也。以末世众生，虽闻本有圆觉，而不知下手工夫，故请说渐次、思惟、住持之法。盖思惟，即观慧；住持，即止定。止观双运，方能入道。又虑众生无方便故，闻深法而迷闷，故请佛假说方便，曲接中下之机，此菩萨之大悲也。
这段开示的白话含义是，前面文殊菩萨问本体，普贤菩萨问行持，这里问的是修行的功夫次第。因为末世的众生，虽然听说自己本有圆觉自性，却不知道下手用功的方法，所以请佛宣说渐次、思惟、住持的法门。其中思惟就是观慧，住持就是止定，止和观双运并行，才能证入大道。又担心众生没有方便法门的缘故，听闻甚深法义而迷惑壅塞，所以请佛权巧宣说方便，委曲接引中下根器的众生，这就是菩萨的大悲心。
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