傍生趣亦有生处得智能知他心等。云何知然。昔有女人置儿一处作余事业。时有一狼持其儿去。傍人为逐语彼狼言。汝今何缘将他儿去。狼遂报曰。其母过去五百生中常害我子。我亦过去五百生中常害彼子。怨怨相报于今未息。彼若能舍我亦舍之。傍人便告彼儿母曰。汝若惜子当舍怨心。女人报言我已舍矣。狼观女意都不舍怨。但恐害儿妄言已舍。遂害其子舍之而去。问傍生何时知他心等。答初中后位皆悉能知。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识。知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答三种皆能知。彼亦现起工巧处心故。彼异熟生心意识亦有故。非如地狱决定不受善异熟果。鬼趣亦有生处得智知他心等。云何知然。昔有女人。为鬼所魅羸瘦将死。咒师问鬼汝今何为恼此女人。鬼便报言。此女过去五百生中常害我命。我亦过去五百生中常害彼命。怨怨相报于今未息。彼若能舍我亦舍之。咒师因报彼女人曰。汝若惜命当舍怨心。女人报言我已舍矣。鬼观女意都不舍怨。恐命不全妄言已舍。遂断其命舍之而去。问鬼趣何时知他心等。答初中后位皆悉能知。问彼住何心知他心等。善耶。染污耶。无覆无记耶。答三种皆能知。问为住意识。为住五识知他心等。答唯住意识。问为住威仪路心。为住工巧处心。为住异熟生心知他心等。答三种皆能知。如傍生趣说。

　　天趣亦有生处得智知他心等。然微细故不别说之。余如傍生鬼趣广说。人趣中无生处得智知他心等。所以者何。非田器故。有胜睹相。闻语智等所覆损故。有他心通及愿智等所映蔽故。问谁生处得智知几趣心耶。有作是说。各唯自知。复有说者。地狱唯知地狱。傍生知二。鬼趣知三。天趣知五。施设论说哀罗筏拏善住龙王知天心者。是比相智知非生处得智。评曰。应作是说。于四趣中生处得智。各知五趣。于理无违。问人趣亦有本性念生智类。应能知他心等。何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次少故不说。谓人趣中得此智者极少有故而不说之。有作是说。本性念生智类。不能现知他心心所法故此不说有他心智亦现知他心心所法。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。能现知他现在欲色界心心所法。或无漏心心所法。此是现在他心智通广如前释。有非他心智亦非现知他心心所法。谓除前相。相谓所名乃至广说。谓行蕴中总除三世他心智通。及除现在睹相闻语生处得智。能现知他心心所者。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。

　　诸宿住随念智皆现忆知诸宿住事耶。答应作四句。此中宿住随念智通三世。现忆知诸宿住事者唯现在。然通宿住随念智。及非宿住随念智。故有四句。有宿住随念智。非现忆知诸宿住事。谓过去未来宿住随念智。此有宿住随念智相。而无现忆知诸宿住事用。诸过去者作用已灭故。未来者未有作用故。有现忆知诸宿住事。非宿住随念智。谓如有一得本性念生智。或得如是生处得智。能现忆知诸宿住事。本性念生智现忆知宿住事者唯人趣有。余四趣中无此智故。生处得智能现忆知诸宿住事者。谓地狱等有。其事云何。且地狱中如契经说。地狱有情互相谓言奇哉自误。我等过去曾闻沙门婆罗门说诸欲过患。能引未来可怖畏事汝等应断。我等虽闻而不信用。今因彼欲受斯剧苦。问彼于何时忆宿住事。答初生地狱未受苦时。若受苦已次前灭事尚不能忆。况久灭事而能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。于三无记中唯住威仪路。问彼生处得智能忆知几生答能忆知一生。谓从彼殁来生此者。有说。乃至知五百生。傍生趣有生处得智。能现忆知宿住事者。如契经说。有螺音狗。昔为梵志。名刀提那忆宿住事子令升座食饭示宝。皆随其言。问于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者。评曰。应作是说能忆多生。如狼忆知五百生事。鬼趣亦有生处得智。能现忆知宿住事者。如伽他说。

　　我昔集珍财　　以法或非法
　　他今受富乐　　我独受贫苦

　　问彼于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者评曰。应作是说。能忆多生。如鬼忆知五百生事。天趣亦有生处得智。能现忆知宿住事者。如伽他说。

　　我施誓多林　　蒙大法王住
　　贤圣僧受用　　故我心欢喜

　　问彼于何时忆宿住事。答初中后位皆能忆知。问彼住何心忆宿住事。答住善染污无覆无记皆能忆知。于六识中唯住意识。三无记中通住三种。问彼生处得智能忆知几生。有作是说。唯忆一生。谓从彼殁来生此者。评曰。应作是说。能忆多生。人趣中无生处得智忆宿住事。非田器故。为本性念生智等所损覆故。为宿住随念通。及愿智等所映蔽故。

　　有宿住随念智亦现忆知诸宿住事。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。能现忆知诸宿住事种种相状及所言说。此是现在宿住随念智通。广如前释。有非宿住随念智亦非现忆知诸宿住事。谓除前相。相谓所名乃至广说。谓行蕴中总除三世宿住随念智通。及除现在本性念生智。生处得智。能现忆知宿住事者。诸余行蕴及四蕴全并无为法作第四句。

　　诸宿住随念智。皆知他过去蕴处界心相续耶。答应作四句。此中初句是缘自相续宿住随念智。第二句是缘他相续愿智。及宿住随念智加行。第三句是缘他相续宿住随念智。第四句是缘自相续愿智。及宿住智加行。是谓此处略毗婆沙。有宿住随念智。非知他过去蕴处界心相续。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自前生过去蕴处界心相续。此即缘自相续宿住随念智。缘过去生自宿住事故。有知他过去蕴处界心相续。非宿住随念智。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失。知他此生过去蕴处界心相续。此即缘他相续愿智。及宿住智加行。缘现在生他过去事故。有宿住随念智亦知他过去蕴处界心相续。谓智修所成。是修果依止。修已得不失。知他前生过去蕴处界心相续。此即缘他相续宿住随念智。缘过去生他宿住事故。有非宿住随念智。亦非知他过去蕴处界心相续。若智修所成。是修果依止。修已得不失。知自此生过去蕴处界心相续。此即缘自相续愿智。及宿住随念智加行。缘自此生过去事故。此中愿智唯缘此生。过去诸有漏法。宿住随念智唯缘前生过去诸有漏法。宿住随念智加行。亦唯缘此生过去诸有漏法。然诸愿智通缘三世。此中唯取缘此生过去有漏法者。问前所说本性念生智。以何为自性。答以慧为自性。是谓本性念生智自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名本性念生智。本性念生智是何义耶。答生谓前生诸有漏法。智谓此生能知彼智。念谓此智俱生胜念。言本性者简别修得。即本性智由胜念力知过去生诸有漏法故。名本性念生智。复次住本性心由胜念力发起此智。知过去生诸有漏法。故名本性念生智。本性心者。谓善染污无覆无记。不由修得故名本性。复次本性者。谓诸法自性即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生。故名本性念生智。复次本性者。谓前际法性即过去生有漏法性。智由念力知本性生故名本性念生智。问此智俱生法有多种何故但说念耶。答念力增故。如四念住持息念宿住随念智。虽慧为体。而念力增故名念住等。如伏除色想虽体是慧。而想力增故名伏除色想。此亦如是。虽体是慧。而念力增故名本性念生智。问此本性念生智在何界有。答唯欲界有。问此本性念生智在何趣有。答唯人趣有。所以者何。唯欲界人趣中能造殊胜业引得此智。又人趣中智慧猛利胜余趣故。问此本性念生智。由何业力而引起耶。有作是说。若诸有情喜作爱语令他欢喜。由彼业力能引此智。复有说者。若诸有情喜传好事令他心悦身得安乐。由彼业力能引此智。有余师说。若诸有情见他惶怖。方便慰喻为作归依令得无畏。由彼业力能引此智。或有说者。若诸有情见他愁恼以法开喻令得无忧。由彼业力能引此智。有余复说。若诸有情见崄隘处修令宽博。使往来者无有艰难。由彼业力在母腹中无迫迮苦故得此智。或有余说。若诸有情施他种种美妙饮食。由彼业力能引此智。评曰。应作是说。若诸有情。不造恼害他业。恒作饶益他事。由斯业故在母腹中。不为风热痰癊病等之所逼切。后出胎时无迫迮苦。是故能忆诸宿住事。故有是说。若诸有情住在母腹及出胎时。不受众病迫迮苦者。皆应能忆过去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之。问此本性念生智。初中后时何者为胜。答此不决定。谓或有初生时胜。如世跋罗等初生之时。便作是说。今此家中颇有财物。令我随意行布施耶。或有中年时胜如尊者护国等。或有老年时胜。如庵婆瑟搋等。广说如契经问此本性念生智能忆几生事耶。有作是说。唯能忆一生事。谓从彼殁来生此者。或有说者。此能忆二生。或乃至七生事如王舍城内有一屠儿。名曰伽吒。是未生怨王少小知友。曾白太子。汝登王位与我何愿。太子语言当恣汝请。后未生怨害父自立。伽吒于是从王乞愿。王便告曰随汝意求。伽吒白言。愿王许我王舍城中独行屠杀。王遂告曰。汝今云何求此恶愿。岂不怖畏当来苦耶。屠儿白王。诸善恶业皆无有果何所怖畏。王遂告曰汝云何知。伽吒白王。我忆过去六生。于此王舍城中常行屠杀。最后生在三十三天多受快乐。从彼天殁来生此间。少小与王得为知友。故知善恶其果定无。王闻生疑便往白佛。佛告王曰。此事不虚。然彼屠儿曾以一食施与独觉发邪愿言。使我常于王舍城内独行屠杀后得生天。由胜业因果遂其愿。彼先胜业与果今尽。却后七日定当命终生号叫地狱。次第受先屠业苦果。是故此智极知七生。复有说者。此极能忆五百生事。谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣。念彼所受饥渴苦时。遍身流汗深心怖恼。息诸事业精进炽然。后经多时得预流果。彼作是念。我从先来。赖诸苾刍济惠资具。令我所怖已得永灭。今应追觅诸资身具以酬先恩。作是念已处处求觅诸资身具。时诸苾刍见而谓曰。汝先少事今何故多。彼遂为他具说本事。复有苾刍自忆过去五百生中堕地狱趣。念彼所受地狱苦时。诸毛孔中遍皆流血。身及衣服非常臭秽。每日诣水澡浴浣衣。众人谓之计水为净。彼息事业精进炽然经于多时证阿罗汉。于后不数澡浴浣衣。众人怪问。彼亦为他具说本事。由此故知此智忆念极五百生。有余师说。此智能知过去坏劫及成劫事。谓佛往昔为菩萨时。为化有情发大誓愿。有时曾作旃茶罗王名曰三钩。善通一切书论咒术。尔时阿难作彼王子名师子耳。颜貌端正世所绝伦。时舍利子作婆罗门名曰池坚。善通明论及诸眷属。彼有一女名为贞洁。容貌端严众所乐见。时王往诣婆罗门所为子求婚。池坚大忿白彼王言。汝诸姓中最为卑贱。我是梵志诸姓中尊。何缘来此故相轻辱。时王遂告婆罗门言。族姓尊卑亦无常定。汝何见忽而自矜高。汝颇曾闻诸梵书字是谁所造。池坚报曰。我闻古昔有婆罗门名瞿频陀。是彼所造。王曰。彼时瞿频陀者即我身是。汝又颇闻佉卢瑟吒书字是谁所造。婆罗门曰我闻古昔有大仙人名佉卢瑟吒。是彼所造。王曰。彼时大仙人者即我身是。王又问言。汝颇曾闻诸吠陀论及彼眷属世俗书等是谁造耶。婆罗门言如是如是部党书论。即是彼彼诸婆罗门仙人等造王又报言。彼皆是我昔时名字汝颇知耶。如何汝今自矜见蔑。池坚于是一一推征如王所言是实非谬。深心敬慕遂许王婚。由此故知此智能忆极过去世劫成坏事。

　　如契经说。佛告邑主。我自忆念过去九十一劫以来。于净戒田施饮食等尝无废阙。又亦不忆为饮食等于戒毁伤。问世尊为以宿住随念智忆知此事。为以本性念生智忆知此事。设尔何失。若以宿住随念智忆知此事。何故但忆九十一劫而不多耶。若以本性念生智忆知此事。何故前说有说此智唯忆一生。有说忆二乃至极七生。有说忆五百生。有说忆劫成坏。而不说能忆九。十一劫耶。答应作是说世尊以宿住随念智忆知此事。问若尔。何故但忆九十一劫而不忆多。答实能忆多且说尔许。问若尔。何故不说忆多。胁尊者曰。一切生疑若说忆多若说忆少皆生疑问。故随事说于理无违不应责问。复次从彼建立七佛世尊是故偏说。复次从彼以来修相好业故偏说之。复次从彼以来业道清净不堕恶趣。恒受男身常忆宿住是故偏说。复有说者。世尊以本性念生智忆知此事。问若尔。何故前说有说唯忆一生。乃至有说忆劫成坏。而不说能忆九十一劫耶。答前说余人能忆多少而不说佛。若说佛者亦能忆多。

　　问本性念生智为能忆知中有事不。有作是说。不能忆知。所以者何。以中有事极微细故非此智境。评曰。应作是说本性念生智亦能忆知中有中事。所以者何。若不忆知此智知境应成间杂。谓少分能知。少分不知故。问菩萨前生既有本性念生智。于最后生为亦有不。设尔何失。若有者。云何缘力非胜因力耶若无者。云何菩萨非转衰退。答应作是说。菩萨最后身亦有本性念生智。问若尔。云何缘力非胜因力耶。答非无缘力者。名有内因力。及以利根故名有内因力。谓此菩萨于诸有情根性最胜名有因力。又谁说菩萨无缘力耶。有净居天现老病死。觉发菩萨厌生死心岂非缘力。又鹿释女为菩萨说赞涅槃颂。觉发菩萨欣涅槃心。亦是缘力。如说。

　　不久汝当得　　安乐以为母
　　无忧以为父　　寂灭以为妻

　　菩萨见闻如是事已。既增厌欣踰城出家。又过去生有无量佛。为菩萨说菩提资粮。诸如是等皆名缘力。有作是说。菩萨最后身无本性念生智。问若尔。云何非转衰退。答虽无此智。而有殊胜宿住随念智。及愿智等。故非衰退。评曰。应知此中前说应理。从九十一劫恒有此智故。

　　云何时爱心解脱乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。佛告阿难。苾刍不应乐与众聚耽诸戏论。若乐众聚耽戏论者。能证时爱心解脱。及不动心解脱。无有是处。若诸苾刍不乐众聚不耽戏论。能证二解脱。斯有是处。契经虽作是说。而不广释其义。不说此二解脱自性。及得因缘。根蕴虽说得二因缘。不显自性。今欲显之。复次为止他宗显正理故。谓或有说。时爱心解脱是有学有所作。不动心解脱是无学无所作。为遮彼意显二解脱俱是无学更无所作。或复有说。时爱心解脱是有漏。不动心解脱是无漏。为遮彼意显二解脱俱是无漏。复有欲令时爱心解脱是有为不动心解脱是无为。为遮彼意显二解脱俱是有为。由此等缘故作斯论云何时爱心解脱。答时解脱阿罗汉尽智。或无学正见相应心胜解。已胜解当胜解。云何不动心解脱。答不动法阿罗汉尽智无生智。或无学正见相应心胜解。已胜解当胜解。此中尽无生智无学正见相应心者。简别有学及有漏。心胜解者谓现在。已胜解者谓过去。当胜解者谓未来。此即简异无为解脱。显二解脱唯以无学无漏心相应胜解为自性。然一切法中唯有二法是解脱自性。谓无为法中择灭是解脱自性。有为法中大地法所摄胜解是解脱自性。此胜解有二种。一染污。谓贪等相应名邪胜解。二不染污。谓无贪等相应名正胜解。此正胜解复有二种。一有漏。谓不净观持息念。无量解脱胜处遍处等相应胜解。二无漏。谓学无学胜解学胜解者。谓四向三果所摄胜解。即苦法智忍乃至金刚喻定相应胜解。无学胜解者。谓阿罗汉果所摄胜解。即尽无生智无学正见相应胜解。无学胜解复有二种。一时爱心解脱。即五种阿罗汉果所摄胜解亦名时解脱。二不动心解脱。谓不动法阿罗汉果所摄胜解亦名不时解脱。此二解脱各有二种。一名心解脱。离贪爱故。二名慧解脱。离无明故。问若无学胜解离贪爱故名心解脱。离无明故名慧解脱者。集异门说当云何通。如说云何心解脱。谓无贪善根对治贪爱云何慧解脱。谓无痴善根对治无明耶。答集异门论应作是说。云何心解脱。谓无贪善根相应胜解。云何慧解脱。谓无痴善根相应胜解。应作是说而不说者有别意趣。谓依善根显示胜解。若依无贪故心解脱贪爱。此相应胜解名心解脱。若依无痴故慧解脱无明。此相应胜解名慧解脱。是故此中二心解脱。俱以无学胜解为自性。是名解脱自性我物自体相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名时解脱。时解脱是何义耶。答由彼解脱待时得故。时虽有多略有六种。一得好衣时。二得好食时。三得好卧具时。四得好处所时。五得好说法时。六得好补特伽罗时。待得好衣时者。谓彼要得细软鲜净胜妙衣服时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好食时者。谓彼要得美妙饮食酥蜜等时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好卧具时者谓彼要得厚软卧具床褥等时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好处所者。谓彼要得寂静处所胜妙房舍时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好说法时者。谓彼要得如理应机教诫教授时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。待得好补特伽罗时者谓彼要得具胜德行禀性柔和易共住者。与同住时乃得解脱。若不尔者则不得解脱。问何故名不时解脱。不时解脱是何义耶。答由彼解脱不待时得故。时即如前所说六种。不待得好衣时者。谓彼虽得恶粪扫衣时。而能速得解脱。胜时解脱者。得价直百千两金衣时。不待得好食时者。谓彼虽得粗恶饮食时。而能速得解脱。胜时解脱者。得百味饮食时。不待得好卧具时者。谓彼虽得边鄙卧具石床等时。而能速得解脱。胜时解脱者。得上妙卧具时。不待得好处所时者。谓彼虽得愦闹处所恶房舍时。而能速得解脱。胜时解脱者。得静妙处所时厌彼谊杂速入定故。不待得好说法时者。谓彼虽得违理失机教诫教授时。而能速得解脱。胜时解脱者。得如理应机教诫教授时。厌彼所说速入定故。不待得好补特伽罗时者。谓彼虽得不具德行为性。佷戾难共住者与同住时。而能速得解脱。胜时解脱者。得具德行等与同住时。厌彼猥恶速入定故。复次依狭小道而得解脱故名时解脱。狭小道者。谓若极速第一生中种善根。第二生中令成熟。第三生中得解脱。余不决定。依广大道而得解脱名不时解脱。广大道者。谓若极迟声闻乘。经六十劫而得解脱。如舍利子独觉乘。经百劫而得解脱。如麟角喻佛乘。经三无数劫而得解脱。复次依羸劣道而得解脱故名时解脱。羸劣道者。谓于解脱善品加行。不能恒常殷重修故。若于日初分修。于中后分则不能修。若于夜初分修。于中后分则不能修。虽暂能修而不殷重依强胜道而得解脱。故名不时解脱。强胜道者与上相违。复次依止增道而得解脱故名时解脱。依观增道而得解脱故名不时解脱。复次依可引夺道而得解脱故名时解脱。可引夺道者。谓所修道可为适意不适意。饶益不饶益。乐苦资具之所引夺。依不可引夺道。而得解脱。故名不时解脱。不可引夺道者与上相违。复次依五种种姓道。而得解脱。故名时解脱。五种种姓道者。谓退法种姓道。乃至堪达法种姓道。依一种种姓道而得解脱故名不时解脱。一种种姓道者。谓不动法种姓道。此则说五种种姓阿罗汉名时解脱。不动法种姓阿罗汉名不时解脱。问因论生论。何故前五阿罗汉总立为一时解脱。第六阿罗汉别立为一不时解脱耶。答有别缘故。时解脱多。不时解脱少。谓依种姓。施设前五种姓。名时解脱阿罗汉。第六种姓名不时解脱故。有别缘故。时解脱少。不时解脱多。谓依乘施设唯声闻乘有时解脱阿罗汉。三乘皆有不时解脱阿罗汉故。有别缘故二解脱等。谓二解脱俱离烦恼。俱是清净无学身中圣道摄故。复次时解脱劣故施设五种。不时解脱胜故建立一种。如今世间国王大臣长者居士。诸富贵者其数极少。诸贫贱类其数甚多。又如世间佛及独觉到究竟声闻其数极少。诸余声闻其数甚多。又如世间聪慧者少愚蒙者多。又如世间为善者少作恶者多。又如世间正见者少邪见者多。又如世间端正者少丑陋者多。又如世间调柔者少刚强者多。如是前五阿罗汉劣故合名时解脱。第六阿罗汉胜故别名不时解脱。复次前五阿罗汉世间易得。故合立一名时解脱。第六阿罗汉世间难得。故别立一名不时解脱。如今世人往至那国执师子国还者极少。往近聚落还者甚多。此亦如是。复次前五阿罗汉不多用功力。不多设加行。不多作意而得。故合立一名时解脱。第六阿罗汉与上相违。故别立一名不时解脱。复次前五阿罗汉有增有减。故合立一名时解脱。第六阿罗汉无增无减。故别立一名不时解脱。此中增者谓进。减者谓退。

　　何缘时心解脱名爱耶。答时解脱阿罗汉。恒于此法。殷勤守护宝爱执藏。勿我遇缘退失此法。如一目人自及亲友殷勤守护宝爱执藏勿遇寒热尘翳等缘。令此一目更当失坏。彼亦如是故名为爱。谓钝根者于自功德为性宝爱过利根者。如诸女人于自男女。禀性慈爱过诸丈夫。复次时解脱阿罗汉于自解脱未得自在。多用功力乃能现前。既得现前欢喜宝重故名为爱。不时解脱阿罗汉。于自解脱已得自在。少用功力即能现前虽得现前而不极重故不名爱。复次时解脱阿罗汉功德容退。彼畏退故数起现前故名为爱。不时解脱阿罗汉功德无退。不畏退故不数现前故不名爱。复次时解脱阿罗汉。由信增道证故名为爱不时解脱阿罗汉。由慧增道证故不名爱。复次时解脱阿罗汉。性多调善人多爱乐故名为爱。不时解脱阿罗汉。性多刚强人不爱乐故不名爱。如今世人。性不利者多分软善人好亲附。性不钝者多分刚猛人不亲附。复次时解脱阿罗汉。无厌背圣道善根故名为爱。不时解脱阿罗汉。有厌背圣道善根故不名爱。厌背圣道善根者。谓空空无愿无愿无相无相三摩地相应善根。此本论文虽不问答。而义有故今应说之。问何缘不时解脱名不动耶。答以体殊胜故名不动。如今世间殊胜饮食衣服严具说名不动。不为劣物格量转故。复次贪等烦恼令诸有情身心轻躁。令诸善根生[革*卬]离散故名为动。不时解脱阿罗汉不为如是烦恼所动故名不动。复次贪等烦恼。能令有情于诸分位胜劣不定故名为动。不时解脱阿罗汉不为如是烦恼所动故名不动如勇健人无敌能动名不动者。复次不时解脱阿罗汉。于诸功德定不退失故名不动。如善射人射必中的名不动者。如契经说。佛告舍利子。若有苾刍苾刍尼等。成就不动心解脱末尼宝者。能断不善法。能修习善法问何故不动心解脱。说名末尼宝耶。答以不动心解脱。坚牢故。胜妙故。无过故明彻故。无垢故。清净故。难得故。可爱乐故。名末尼宝。复次以不动心解脱。能破无明闇故名末尼宝。如以光明末尼置闇室中。能破彼闇作显照事。如是以不动心解脱末尼宝。置相续中能破无明闇作显照事。复次以不动心解脱能除烦恼尘垢故。名末尼宝。如清水末尼置浊水中水便澄净。如是以不动心解脱末尼宝置相续中。能除一切烦恼尘垢。复次以不动心解脱善安住故名末尼宝。如方等末尼随所置处即善安住。如是以不动心解脱末尼宝。置相续中。即善安住定无退失。复次以不动心解脱能除贫乏圣财故名末尼宝。如无价末尼置室宅内能引财宝除诸贫匮。如是以不动心解脱末尼宝置相续中。能引圣财除乏功德。复次以不动心解脱能饶益诸有情故名末尼宝。如如意珠置高幢上。随意所乐雨诸宝物充济百千贫匮有情。如是世尊以不动心解脱末尼宝。置不放逸无量幢上。随诸有情所乐差别雨。正法宝。能令无量无边有情离生死苦善根满足。由如是等种种因缘。说不动心解脱。名末尼宝。问若不动心解脱有如是胜事。何故世尊说不动心解脱名无减无增法耶。答依修行者平等说故。谓若东方有无量刹帝利子。南方有无量婆罗门子。西方有无量吠舍子。北方有无量戌达罗子。皆来归我剃除须发被服袈裟正信舍家趣于非家。于不动心解脱身作证具足住。或不尔者。此不动心解脱亦无减无增故。复次依圣教功德无边说故。谓圣教中有无边功德。非唯有不动心解脱。假使此不动心解脱去亦不减来亦不增故复次依佛功德无边说故。谓佛身中有无边功德。非唯有不动心解脱假使不动心解脱去亦不减来亦不增故。复次为除众疑故作是说。谓大目连。于布洒他夜。摈瞻波苾刍。令出众外。时有苾刍心生疑念。勿苾刍僧令致减少。故世尊说。假使殊胜功德丛林众中。摈出不动心解脱者。我苾刍僧亦无有减。彼若来者众亦不增。况彼苾刍破戒犯禁。坏诸威仪远离白法。岂令清众有减有增。复次以不动心解脱不可退故说名无减。不胜进故说名无增。故不动心解脱虽有胜事。而佛说为无减无增。

　　诸时爱心解脱皆尽智相应耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓有闻说时解脱阿罗汉唯修尽智无学正见。便疑不时解脱阿罗汉亦唯修二。复有闻说不时解脱阿罗汉修尽无生智无学正见。便疑时解脱阿罗汉亦修三种。欲除彼疑显时解脱唯修二种不时解脱具修三种。复次前虽说二解脱自性。而未说彼杂不杂相。今欲说之故作斯论。此中时爱心解脱对尽智相应有四句。不动心解脱对无生智相应。作顺后句皆如本文应知。

　　问何等阿罗汉唯修尽智无学正见二无漏慧。何等阿罗汉。具修尽无生智无学正见三无漏慧耶。答有阿罗汉心善解脱非慧善解脱。有阿罗汉心慧俱善解脱。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉因力加行力不放逸力皆狭小。有阿罗汉因力加行力不放逸力皆广大。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉是奢摩他行。有阿罗汉是毗钵舍那行。前唯修二。后具修三。如二行二乐二欲二爱亦尔。复次有阿罗汉修止为先而入圣道。有阿罗汉修观为先而入圣道。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉以止修心依观得解脱有阿罗汉以观修心依止得解脱。前唯修二。后具修三。复次有阿罗汉得内心奢摩他。不得增上慧法观。有阿罗汉得内心奢摩他。亦得增上慧法观。前唯修二。后具修三。复次如契经说。二因二缘能生正见。一外闻他音。二内正作意。若外闻他音增上者唯修二。若内正作意增上者具修三。复次如契经说。有四法者多有所作。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。前二增者唯修二。后二增者具修三。复次钝根者唯修二。利根者具修三。如钝根利根缘力因力。外分力内分力。说智闻智。应知亦尔复次若无贪善根增者唯修二。若无痴善根增者具修三。复次若以灭道智尽三界结者唯修二。若以苦集智尽三界结者具修三。复次若以无相道无愿三摩地尽三界结者唯修二若以空苦集无愿三摩地尽三界结者具修三。此中时爱心解脱阿罗汉。金刚喻定唯一刹那。尽智流注长时相续。从尽智出。或起无学正见。或起世俗心不动心解脱阿罗汉。金刚喻定及尽智唯一刹那。无生智流注长时相续。从无生智出。或起无学正见或起世俗心。一切阿罗汉皆修无学正见圆满。而非一切皆现在前。

　　问尽智无生智有何差别答且名即差别。谓此名尽智此名无生智。复次因是尽智。果是无生智。复次已作是尽智。因长养是无生智。复次未得而得。或已得而得是尽智。唯未得而得。是无生智。复次或解脱道或胜进道摄是尽智。唯胜进道摄是无生智。复次依之建立五阿罗汉是尽智。依之建立一阿罗汉是无生智。复次通利钝根者得是尽智。唯利根者得是无生智。是谓差别。问最初尽智是何智耶。有作是说。是苦类智。所以者何。诸瑜伽师观生死果而入圣道。观生死果圣道满故。如以毒箭射诸禽兽。其毒最初从疮门入。渐次遍身作毒事已。死时还从疮门而出。圣道亦尔。复有说者。是集类智所以者何。诸瑜伽师观生死果而入圣道观生死因圣道满故。一切生死皆果因摄。先遍知果。后遍知因。则生死道断不复相续名为苦边。评曰。应作是说。最初尽智亦是苦类智亦是集类智。若起苦类智尔时不起集类智。若起集类智尔时不起苦类智如契经说。诸阿罗汉如实自知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。此中我生已尽者。然诸生名显多种义。谓或有生名显入母胎。或有生名显出母胎。或有生名显分位五蕴。或有生名显不相应行蕴少分或有生名显非想非非想处四蕴或有生名显入母胎者。如说云何生。谓彼彼有情。于彼彼众同分中生等。生入起出现。或有生名显出母胎者。如说菩萨初生即行七步。或有生名显分位五蕴者。如说有缘生。或有生名。显不相应行蕴少分者。如说云何生。谓诸蕴起。或有生名显非想非非想四蕴者。如此中说我生已尽。问此尽何生。过去耶未来耶现在耶若尽过去生。过去生已灭何复尽。若尽未来生。未来生未至何所尽。若尽现在生。现在生不住何须尽。答应作是说。尽三世生所以者何。此中生名既显非想非非想处四蕴。诸瑜伽师总观非想非非想处。三世四蕴离彼染故。令生因果皆不得成。大德说曰。我生已尽言。如世尊说牟尼观生尽。彼亦如此应别征问。而应答言尽未来生。以修行者受持戒禁勤修梵行。皆为遮止未来世生令不起故。譬如有人有三厄难。一者已受。二者正受。三者当受。诸已受者彼已受故不复遮止。诸正受者彼正受故不可遮止。诸当受者应以财货。或亲友力。或余方便。而遮止之。行者亦尔。诸过去生已灭故不须遮止。诸现在生正受故不可遮止。诸未来生修正加行而遮止之令永不生。故说为尽。梵行已立者。谓无漏行已立。问为学梵行已立。为无学梵行已立耶。答学梵行已立。非无学梵行。所以者何。无学梵行今始立故。所作已办者。一切烦恼皆已断故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。复次诸界趣生生老病死皆毕竟尽。故名所作已办。不受后有者。显无生智。问非一切阿罗汉皆得无生智。何故诸契经初。皆说阿罗汉不受后有耶。有作是说。佛于经中随有者说。而结集者通冠经初复有说者。结集法者皆得愿智无碍解等殊胜功德。观察世尊说诸经时。阿罗汉众若有无生智者。即亦说彼不受后有若无无生智者。即不说彼不受后有。后诵持者不善简别。故通诵在一切经初。尊者妙音作如是说。诸阿罗汉皆无后有故通说为不受后有。不说无生智为不受后有。故不相违。胁尊者曰。若诸烦恼未断未遍知者。皆不说为我生已尽。梵行已立所作已办。不受后有。若诸烦恼已断已遍知者。皆总说为我生已尽。乃至不受后有。

　　问我生已尽乃至不受后有。一一当言是何智耶有作是说。我生已尽是尽智。梵行已立所作已办不受后有是无生智。或有说者。我生已尽梵行已立是尽智。所作已办不受后有是无生智。复有说者。我生已尽梵行已立所作已办是尽智。不受后有是无生智。问不时解脱阿罗汉。初起尽智唯一刹那无间。必起无生智。尚无二刹那尽智无间起无生智义。况有三刹那尽智后方起无生智者。如何今说我生已尽梵行已立所作已办是尽智。不受后有是无生智耶。答于一刹那尽智自性。义说为三非三刹那故不违理。胁尊者曰。此中四句不说尽智无生智。亦不说无学正见。但总赞说诸阿罗汉一切生尽梵行已立所作已办不受后有。如是四种无别自性。有说。此中我生已尽是尽智。梵行已立是道智。所作已办是灭智。不受后有是无生智。有说。此中我生已尽是集智。梵行已立是道智。所作已办是灭智。不受后有是苦智。有说。此中我生已尽是遍知集。梵行已立是遍知道。所作已办是遍知灭。不受后有是遍知苦。有说。此中我生已尽是观集。梵行已立是观道。所作已办是观灭。不受后有是观苦。有说。此中我生已尽是证集。梵行已立是证道。所作已办是证灭。不受后有是证苦。有说。此中我生已尽是断集梵行已立是修道所作已办是证灭。不受后有是知苦。有说。此中我生已尽是舍因。梵行已立是得道。所作已办是证果。不受后有是知事。有说。此中我生已尽是集无愿。梵行已立是道无愿。所作已办是灭无相。不受后有是苦无愿及空。

　　问何故名尽智。为缘尽故名为尽智。为烦恼尽身中起故名尽智耶。设尔何失。若缘尽故名尽智者。尽智唯应缘灭圣谛。不应说此缘四圣谛。若烦恼尽身中起故名尽智者。则无生智无学正见亦应名尽智。彼亦烦恼尽身中起故。答应作是说。唯烦恼尽身中起故名为尽智。问若尔。无生智及无学正见亦应名尽智。答若烦恼尽身中初起及遍有者乃名尽智。无学正见虽皆遍有而非初起。无生智非遍有。时解脱者不成就故。亦非初起。必尽智后方现前故。有作是说。此缘尽故名为尽智。问此缘四谛岂独缘尽。答以尽胜故独摽智名。谓四谛中灭谛最胜。涅槃性故是善常故。依之建立能缘智名故名尽智。

　　问有无漏慧离十六种圣行相不。设尔何失。若有者。识身论中何故不说。若无者品类足论当云何通。如说云何尽智谓我已知苦。已断集。已证灭。已修道。彼十六中何行相摄。复说云何无生智。谓我已知苦不复知。乃至我已修道不复修。彼十六中何行相摄。集异门论复云何通。如说我已尽欲漏有漏无明漏是尽智。彼不复当起是无生智。彼十六中何行相摄。此论见蕴复云何通。如说受乐受时如实知受乐受。此十六中何行相摄。契经所说复云何通。如说我生已尽。乃至不受后有。彼十六中何行相摄。答应作是说。离十六行相无别无漏慧。问若尔。善通识身足论。品类足论当云何通。答我已知苦不复知者。是苦四行相。已断集不复断者。是集四行相。我已证灭不复证者。是灭四行相。我已修道不复修者。是道四行相。问集异门论复云何通。答知三漏尽及不复起是六行相。谓苦非常及缘集四。问此论见蕴复云何通。答彼意不说知受乐受。但说知道即道等四行相。问契经所说当云何通。答由五种缘故作是说。一加行故。二对治故。三作事故。四相续故。五补特伽罗故。加行故者。谓瑜伽师先加行时作如是念。我当尽一切生。乃至我当不受后有。对治故者。谓瑜伽师修如是对治。令一切生尽。乃至令不受后有。作事故者。谓瑜伽师作如是事。谓尽一切生乃至不受后有。相续故者。谓瑜伽师得如是相续令一切生尽。乃至不受后有。补特伽罗故者。谓如是补特伽罗易见易施设。谓一切生尽乃至不受后有。由此五缘经作是说。我生已尽乃至不受后有。非无漏观中有如是行相。要二智后起此分别。有作是说。亦有无漏慧离十六行相。问若尔。善通品类足等。识身论中何故不说。答若诸行相现在有用能作胜事。彼论说之。若不尔者彼论不说。复次若诸行相能入圣道。得果离染尽诸漏者彼论说之。若不尔者彼论不说。复次若诸行相。加行无间解脱胜进四道皆有。彼论说之。余无漏慧行相。唯在远加行道及远胜进道可得故。彼论不说。评曰。应作是说。无无漏慧离十六圣行相。

　　云何学明乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。佛告居士。如汝先以学智学见学明观四圣谛。今此耶舍童子亦以无学智无学见无学明观四圣谛。故此童子决定不复乐住居家。畜诸资产受五欲乐。契经虽作是说。而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。复次世间妄执种种咒论以为真明。谓支明事明兽明禽明瞿腊毗明刹尼迦明健驮梨明星明乌明孔雀明象钩明咒龙蛇明火明水明迷乱明等。及诸外论。世间于此起真明想。为遮彼意欲显别有胜义真明故作斯论。云何学明。答学慧。谓学位无漏慧。云何学智。答学八智。谓学位四法智四类智。云何无学明。答无学慧。谓无学位诸无漏慧。云何无学智。答无学八智。谓无学位四法智四类智。问何故名明。答通达解了故名为明。问若尔。诸善有漏慧亦通达解了应亦名明。答若能通达解了亦于四圣谛决择现观者乃名为明。诸善有漏慧虽能通达解了而于四圣谛不能决择现观故不名明。如顺决择分所摄慧。虽极猛利。而于四圣谛。未能决择现观。未能毕竟真实决择现观谛故。复次若能通达解了不为无知犹豫。邪见之所杂乱断见疑已不复令起。不增诸有生老病死。非身见事。非堕苦集。不增无明。永离烦恼魑魅魍魉者乃名为明。诸善有漏慧虽能通达解了。而无余德故不名明。复次诸善有漏慧。俱涉二品。故不名明。谓与明无明俱作三缘故。如人与己怨亲交涉非定名亲。复次诸善有漏慧与谤明者俱。是苦集世间品摄故不名明。问若善有漏慧不名明者。契经所说当云何通。如说有三明。一宿住随念智证明。二死生智证明。三漏尽智证明。后一可尔前二云何。答前二亦有少分明相故假名明。谓违烦恼故。不杂烦恼故。顺胜义明故。引无漏明故。是故尊者妙音说曰。于三明中唯漏尽智是胜义明。余二能引胜义明故假立明名。复次宿住随念智证明。通达解了前际法故。死生智证明。通达解了后际法故。漏尽智证明。通达解了涅槃性故。皆说为明。复次初明知前际流转法故。第二明知后际流转法故。第三明知还灭法故。皆说为明。复次初明除前际无知故。第二明除后际无知故。第三明除涅槃无知故。皆说为明。复次初明除蕴愚故。第二明除有情愚故。第三明除法愚故。皆说为明。复次初明知诸有情前际。由如是业死彼生此因果相续。第二明知诸有情后际。由如是业死此生彼因果相续。第三明知诸有情由如是道能尽诸漏隔断因果。唯此一种是胜义明。前之二种是世俗明。复次如是三明皆能随顺厌舍生死。皆能引发殊胜功德。皆能趣向毕竟涅槃。故名为明。而实明者唯无漏慧。问何故六通中三立为明。三不立为明耶。答神境智证通如工巧处转。天耳智证通唯能取声。他心智证通唯取自相无胜用故不立为明。后之三通皆有胜用故立为明。胜用者。谓皆能随顺厌舍生死。皆能引发殊胜功德。皆能趣向毕竟涅槃。问云何后三通皆有此胜用。答第四宿住随念智证通。见前际事深生厌离。第五死生智证通。见后际事深生厌离。第六漏尽智证通。既厌离已欣乐涅槃。由此皆能随顺厌舍生死。乃至皆能趣向毕竟涅槃。复次第四通见前际自衰损事深生厌离。第五通见后际他衰损事深生厌离。第六通既厌离已欣乐涅槃。由此皆有前三胜用。复次第四通见前际种种相续诸蕴界处深生厌离。第五通见后际种种散坏诸蕴界处深生厌离。第六通既厌离已欣乐涅槃。由此皆有前三胜用。复次第四通能除常见。第五通能除断见。第六通既离二边安住中道。由此皆有前三胜用。复次第四通能引空解脱门。第五通能引无愿解脱门。第六通能引无相解脱门。由此皆有前三胜用。由如是等种种因缘。后之三通皆有胜用。故六通内偏立为明。集异门论作如是说。有三种无学明。一无学宿住随念智证明。谓知诸有情行有相续无学智。二无学死生智证明。谓知诸有情自业胜劣无学智。三无学漏尽智证明。谓知漏尽无学智。问漏尽智证明。是无学法故可说为无学智。前二明是非学非无学法。如何可说为无学智耶。答彼论应作是说。有三种无学明。又应说为无学者智。而不作是说者。应知无学身中起故。前二亦名无学。略去中间如牛车等。如施设论说。有二种三摩地。一圣二非圣。圣复有三一善有漏。二无漏。三无覆无记。此中善有漏定以善故名圣。非以无漏故名圣。若无漏定以善故及无漏故名圣。无覆无记定虽非善故无漏故名圣。而以圣者身中起故亦名为圣。此亦如是无学者身中起故亦名无学。及无学智。问前二种明学者亦有。何故唯立在无学位。答在无学位明义胜故。谓若说法胜则无学法胜非学。若说补特伽罗胜。则无学补特伽罗胜非学。复次无学者明胜不杂无明故。学者明劣杂无明故。不立为明。有四种殊胜功德。一通二明三力四示导。如来身中漏尽智具四种义。谓漏尽智证通。漏尽智证明。漏尽智力。教诫示导。独觉无学声闻。漏尽智有三种义。谓除力义余三如前。如来身中宿住随念智及死生智有三种义。谓除示导有通明力。独觉无学声闻即前二智有二种义。谓是通明非力示导。学者及异生身中。即前二智唯有通义无余三种。有作是说。时解脱阿罗汉身中漏尽智唯有二义。谓通示导。非力非明。余二智唯有一义。谓通非余。神境智他心智一切身中皆唯有二义。谓通示导。天耳智一切身中唯有一义谓通非余。问何故如来身中有智立为力。声闻独觉身中诸智皆不立为力耶。答不可屈伏无障碍义是力义。声闻独觉身中诸智。犹为无知屈伏。及有障碍故不名力。曾闻佛与尊者舍利子一处经行。有一有情来诣彼所。佛告舍利子。汝可观此有情过去曾于何处为汝亲友。时舍利子。以初静虑乃至以第四静虑。宿住随念智观之。皆不能见。便从定起而白佛言。我之定力观不能见。佛告舍利子。如是有情。曾于过去尔所劫前为汝亲友。彼时既远非诸声闻独觉境界故汝不知。佛又一时与舍利子一处经行。时有一人遇缘而死。佛告舍利子。汝应观彼当生何处。时舍利子。以初静虑。乃至以第四静虑天眼观之。皆不能见。便从定起而白佛言。我之天眼观不能见。佛告舍利子。此人命终生某世界。彼处既远非诸声闻独觉境界故汝不知。问三乘漏尽既无差别。何故漏尽智二乘非力耶。答佛漏尽智胜妙猛利。非诸声闻独觉所及。虽俱尽漏而有迟速。如有二人各伐一树。一人勇健加用利斧。一人力劣又用钝斧。虽俱伐树而有迟速。故佛漏尽智立力非二乘。又二乘智虽能尽漏。有余习故不名为力。又漏尽智立为力者。不依能尽自身漏故。但依能令他身漏尽。谓佛善达如是有情。应依苦迟通行当得漏尽。乃至如是有情。应依乐速通行当得漏尽。由此方便为说正法。皆令漏尽故立力名。二乘不尔故不名力。

　　问六通中。几是明非示导。几是示导非明。几是明亦是示导。几非明亦非示导耶。答二通是明非示导。谓宿住随念智证通。及死生智证通。二通是示导非明。谓神境智证通。及他心智证通。一通是明亦是示导。谓漏尽智证通。一通非明亦非示导。谓天耳智证通。问何故六通三是示导三非示导耶。答现希有事令他信伏。引入正法故名示导。三有此义余三不然。谓若自说我能远闻。我能远见。我能远忆诸宿住事。他皆生疑为虚为实。不即信伏。故非示导。曾闻有一居士信外道法。屈请离系亲子及彼徒众。来赴其家供以饮食。离系亲子适入其家即便微笑。居士怪问。师离掉举何为笑耶。彼遂答言。吾有妙德汝在家者岂尽知耶。于是居士殷勤问之。彼便告曰奈末陀河侧有二猕猴。共斗不已俱堕彼河为水漂溺。吾为是事愍而笑之。居士赞言。甚为希有。大师天眼清净乃尔。食时既至居士念言。我当因食验彼虚实。便以饭覆臛先授与师。以臛沃饭与彼弟子。时彼弟子受已即食师独不食。居士问言。大师何缘而独不食。彼言无臛如何食之。居士调言。奇哉天眼。乃能远见不能近观。外道师徒时深愧耻。故天眼等三非示导。自说远闻及能远忆。亦不令他即信伏故。既不信伏如何可引令入正法。是故此三皆非示导。若为示现神境智通。变一为多变多为一。乃至梵世神力自在。令多有情深心信伏引入正法故名示导。若为示现他心智通。记说彼心思念差别如所记说。皆实非虚令多有情。深心信伏引入正法故名示导。若为示现漏尽智通。随其所宜教诫教授。速令见谛远尘离垢。于诸法中生净法眼。展转乃至诸漏永尽。令多有情深心信伏。引入正法故名示导问应为何等补特伽罗现神变事。答若于佛法决定信者。及不信者不应为现。若不定者应为现之引入正法。除此更无余方便故。云何知然。如契经说。一时佛在那茶建他城侧。周匝庵罗林中。有居士子名鸡筏多。来诣佛所顶礼双足却住一面而白佛言。今此城中安隐丰乐。多诸人众深心信敬佛法僧宝。唯愿世尊留一弟子恒在此处。对诸沙门婆罗门等。时现神变示过人法。令此城中信佛法者倍增坚信。令暂往来诸不信者信受佛法。时佛告彼居士子言。我曾不令诸弟子众。对诸沙门婆罗门等。现诸神变示过人法。然我常令诸弟子众。覆藏自善发露己恶。时居士子复白佛言。若佛弟子对诸沙门婆罗门等。现神变事示过人法。有何过患而佛不许。若佛弟子覆藏自善发露己恶。有何功德而佛许之。尔时世尊告居士子。我今问汝随汝意答。若我弟子对诸沙门婆罗门等。现神变事变一为多变多为一。乃至梵世神力自在。信佛法者见此事已。向不信者说如是言。奇哉世尊诸圣弟子。能现如是甚希有事。时不信者语信者言。此何希有。世有明咒名健驮梨。善受持者亦能示现如是幻惑。谁有智者现斯鄙事。佛告居士子。于汝意云何。有不信者作如是言讥信者不。居士子曰。实有斯事。世尊复告居士子言。若我弟子记说他心思念差别。如所记说皆实非虚。信佛法者知此事已。向不信者说如是言。奇哉世尊诸圣弟子。乃有如是甚希有事。时不信者语信者言此何希有。世有明咒名刹尼迦。善受持者亦能造作如是幻惑。谁有智者作斯鄙事佛告居士子。于汝意云何。有不信者作如是言讥信者不。居士子曰。实有斯事。尔时世尊告居士子。若我弟子对诸沙门婆罗门等。现神变事示过人法。有是过患故我不许。若我弟子覆藏自善发露己恶。顺贤圣法世所称誉。有斯功德故我许之。由此故知决定信者及不信者。不应为现诸神变事。若不定者应为现之。方便引令入佛正法。

　　此契经中佛为居士子说三种示导。一神变示导。二记心示导。三教诫示导。问何故名示导。答示谓示现。导谓导引。现希有事引入正法故名示导。如守门者立示导名。谓守门者示现内事导引外人。示现外事导引内人。示现内事导引外人者。谓彼侯王若不澡浴寝食观宝即便引现。示现外事导引内人者。谓彼伺外贡献珍奇殊方信物引内人受。如是示现佛正法中微妙功德。方便导引所化有情。令其趣入故名示导此契经中复说。菩萨初中后夜各起通明。起通明已明星出时。证得无上正等菩提。问何缘菩萨初中后夜各起通明。答过殑伽沙后身菩萨。将证大觉法应尔故。复次初中后夜各起通明。欲令自身成法器故。复次欲现神变了达事故。通能现神变。明能了达事。故起通明。复次欲现安足远作事故。通现安足。明远作事。故起通明。复次如无间道解脱道故。通如无间道。明如解脱道。故起通明。复次如见道修道故。通如见道。明如修道。故起通明。复次欲显善有漏无覆无记。有漏无漏及无漏法现前有用。故起通明。善有漏法者。谓神境智证通。及宿住随念智证通明。无覆无记法者。谓天眼智证及天耳智证二通。有漏无漏法者。谓他心智证通。无漏法者。谓漏尽智证通明。复次为欲次第降伏魔怨。初中后夜各起通明。曾闻菩萨知修苦行非真道已。遂受难陀难陀跋罗姊妹所奉具十六德香蜜乳糜。食已身心安隐有力。从吉祥人边受吉祥草。诣菩提树下手自敷设。如婆苏吉龙王盘身结加趺坐。坐已便发坚固誓言。我若于此不尽诸漏证得无上正等菩提誓当不起。尔时大地大海诸山六种震动。如海轻船逐浪高下。乃至他化自在天宫皆悉震动。犹如猛风吹芭蕉叶。魔王惊慑观动所因。遂见菩萨坐菩提树。端身不动誓取菩提。速出自宫往菩萨所。谓菩萨曰。刹帝利子可起此座。今浊恶时众生刚强。定不能证无上菩提。且应现受转轮王位。我以七宝当相奉献。菩萨告曰。汝今所言如诱童子。日月辰星可令坠落。山林大地可升虚空。欲令我今不取大觉起此座者定无是处。尔时魔王告菩萨曰。汝若不用我软美语。须臾令汝见大怖事。作是语已雨花还宫遍告六天。汝等速办弓弩刀剑斗轮罥索矛槊戟等诸斗战具。我有大怨在菩提树。当与汝等速往伐之。菩萨尔时作如是念。与凡夫斗尚不可轻。况他化天大自在主。念已速修离欲染道。离欲界染起初静虑神境智通。化作种种对敌胜具。魔军若作鸟形来者。我应化作猫狸形敌。魔军若作猫狸形者。我应化作狗狼形敌。魔军若作狗狼形者。我应化作豺豹形敌。魔军若作豺豹形者。我应化作虎形敌之。魔军若作虎形来者。我应化作师子敌之。魔军若作师子形者。我应化作龙麟敌之。魔军若作龙麟来者。我应化作猛火敌之。魔军若作猛火来者。我应化作暴雨敌之。魔军若作暴雨来者。我应化作大盖敌之。如是敌类有无量种。复化坚固吠琉璃台。身虽处中而能远见座前地下。化作能发雷吼大种。作是化已复自念言。勿我前生障他修善。遂起宿住随念智明。自见前生曾不障碍诸修善者。乃以种种诸修善具而资助之。又自思惟。勿我善业劣彼魔善。思已便见魔王前生。唯曾设一无遮施会。于彼会中有一独觉。由斯善业今得生天。自见前生设无遮会。百千万亿其数难知。于诸会中佛独觉等百千万亿数亦难知。复自思惟。我布施福尚不与彼而共格量。况戒定等无量善业彼皆绝分。作是念已。端身正意俨然而坐。于后魔王将三十六俱胝魔军。各现种种可畏形相。执持战具色类无边。遍三十六踰缮那量。俱时奔趣菩提树下。尔时菩萨告魔王言。汝昔但设一大施会神用尚然。我于往昔设无遮会。百千万亿其数难知。况余功德汝皆绝分。何缘来此欲相恼耶。时恶魔王谓菩萨曰。我之功德以汝为证。汝之功德谁复证耶。菩萨遂伸相好严手击座前地。时彼地下雷吼六种震大音声。魔军既闻惊骇退散。知己非敌各自还宫。菩萨所成业生眼耳但极闻见一踰缮那魔军既远。欲闻其声有何评论。遂起天耳既闻声已。欲观彼色为何所作。复起天眼既见色已。欲知其心当何思念。起他心通知帝释天众心生庆喜。魔王眷属心生嫉恼。菩萨于是复审思惟。魔党何缘起斯恶事。知起恶事皆缘五欲。耽著五欲皆由烦恼。既厌烦恼遂尽诸漏。证得无上正等菩提。故欲次第降伏魔怨。初中后夜各起通明。

　　谛现观时于何最初而得证净。佛耶法耶僧耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。于四圣谛一时现观如分别论者。问彼何故作是说。答彼依契经。如世尊说。若于苦谛无有疑惑。于集灭道谛亦无有疑惑。既于四谛顿无疑惑。故知现观定顿非渐。为遮彼意显现观时。于四圣谛定渐非顿。若不尔者便违契经。如契经说。给孤独长者来诣佛所。顶礼佛足白佛言。世尊。诸瑜伽师。于四圣谛为顿现观为渐现观。佛告居士。诸瑜伽师。于四圣谛定渐现观。如渐登上四桄梯法。问若于四谛渐现观者。云何释通分别论者所引契经。答彼所引经应作是说。若于道谛无有疑惑。于苦集灭谛亦无有疑惑。而不作是说者应知有别意趣。谓彼经说已得果者。若于苦谛无有疑惑。于余三谛亦无疑惑。迷四谛疑皆已断故。尊者世友作如是说。彼经意说。疑不现行。谓瑜伽师。若于苦谛已入现观无有疑惑。于余三谛所有疑惑得虽未断而永不行。于彼已得非择灭故。大德说曰。若初得入正性离生。于诸谛宝皆名现信。问彼大德亦说于四圣谛得现观时渐而非顿。今何故作是说。答彼说若住苦法忍时。若于四谛不皆得信必无住义。如持泥器至重阁上投之于地。未至地顷器虽未破必当破故亦得破名。此亦如是。是故为止他宗所说及显正理故作斯论。

　　此中佛者。谓佛身中诸无学法。缘彼无漏信名佛证净。此中法者。谓独觉身中三无漏根等学无学法。菩萨身中二无漏根等诸学法。及苦集灭三谛缘彼无漏信名法证净。此中僧者。谓声闻身中学无学法。缘彼无漏信名僧证净。诸无漏戒名戒证净。自性净故依证起故亦名证净。

　　若苦集灭现观时于法最初得证净。道现观时于佛法僧最初得证净。此中苦现观时于法最初得证净者。谓即于苦法得无漏信。胁尊者言。尔时于苦信有过患。亦于苦灭信有胜利。谓此苦灭极为净妙。如是下贱鄙秽苦灭甚为快哉。集现观时于法最初得证净者。谓即于集法得无漏信。胁尊者言。尔时于集信有过患。亦于集灭信有胜利。谓此集灭极为净妙。如是下贱鄙秽集灭甚为快哉。灭现观时于法最初得证净者。谓即于灭法得无漏信。信灭胜利极为净妙。谓有漏法毕竟寂灭甚为快哉。问于三圣谛得现观时。一一皆得二种证净。谓信与戒何故此中唯说得信。答应说得二而不说者。应知此中是有余说。复次此中非但问谁得几证净。而问谁得几缘何宝证净。戒无所缘虽得不说。有作是说。于法最初得证净者。不说唯得缘法证净。但说于法而得证净。信戒俱因法宝得故。皆得名法证净。道现观时于佛法僧最初得证净者。外国诸师作如是说。道现观时。三刹那顷即现在信及随转戒。应知具有四证净义。谓即此信缘佛身中无学法故名佛证净此信复缘独觉身中学无学法。菩萨身中诸学法故名法证净。此信复缘声闻身中无漏法故名僧证净。此随转戒名戒证净。评曰彼不应作是说。时现在信总缘三乘无漏法故。唯是杂缘法证净摄。然即此信现在前时。亦修未来多刹那信。于此无量刹那信中。若有唯缘佛无学法名佛证净。若有唯缘独觉菩萨无漏法者。是不杂缘法证净摄。若有唯缘声闻身中学无学法名僧证净。若有杂缘佛及独觉菩萨身中无漏法者。若有杂缘佛及声闻无漏法者。若有杂缘独觉菩萨声闻身中无漏法者。若有杂缘佛及独觉菩萨声闻无漏法者。皆是杂缘法证净摄。现在未来信随转戒是戒证净。如见道位道现观时三刹那顷。道类智时应知亦尔。有差别者。三刹那时。唯修缘道诸信及戒。道类智时。修缘四谛诸信及戒。

　　问灭道二谛是清净事是可信处。现观此时可得证净。苦集二谛是杂染事非可信处。是诸烦恼颠倒恶行所依止故。现观彼时如何亦得证净。答由二缘故而得证净。一由可信。二由可求。于灭道谛具由二缘而得证净。于苦集谛但由一缘而得证净。谓是可信而非可求。如人掘凿有宝等处。彼于是处有信有求。若人掘凿无宝等处。彼于是处有信无求。是处虽无宝水等物。然有所为而掘凿之。此亦如是故无有失。尊者妙音作如是说。诸瑜伽师。先见苦集有过患故。后于灭道见有胜利。谓此灭道极为净妙。永息能除如是秽恶苦集谛故。由此行者于苦集谛虽无所求亦得证净。胁尊者曰。诸瑜伽师。为苦集谛之所逼恼。故于灭道见有胜利。譬如有人风雨所逼。便见室盖是可归依。故于苦集虽无所求亦得证净。

　　诸瑜伽师。皆于灭谛由二缘故而得证净。一由可信。二由可求。非于道谛皆由二缘而得证净。谓随信行者于随信行。随法行道俱由二缘而得证净。随法行者于随法行道。具由二缘而得证净。于随信行道但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。信胜解者。于信胜解及见至道。俱由二缘而得证净。若见至者。于见至道具由二缘而得证净。于信胜解道但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。时解脱者。于时解脱及不时解脱道。俱由二缘而得证净。不时解脱者。于不时解脱道。具由二缘而得证净。于时解脱道。但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。声闻乘者。于三乘道皆由二缘而得证净。独觉乘者。于自上乘道俱由二缘而得证净于声闻乘道。但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。诸佛乘者。于佛乘道具由二缘而得证净。于二乘道但由一缘而得证净。谓是可信非所求故。

　　问若缘舍利子身中无学法起无漏信。为是法证净。为是僧证净耶。设尔何失。若是法证净者彼缘声闻无学法起如何名法证净。若是僧证净者。云何独一补特伽罗而得名众。答应作是说。是僧证净。问彼既独一如何名僧。答彼舍利子声闻乘中最尊胜故。虽是独一补特伽罗而僧证净。依法建立非数取趣。缘声闻乘无学法起无漏信故。非无漏信缘假有情。

　　若依未至定未曾得佛证净现在前时。现在修二证净。未来修四证净。曾得佛证净现在前时。现在修二证净。未来无。乃至依第四静虑应知亦尔。若依无色定未曾得佛证净现在前时。现在修一证净。未来修四证净。曾得佛证净现在前时。现在修一证净。未来无。如佛证净。应知余三证净亦尔。有差别者。无色定中无戒证净。

　　问云何建立四证净耶。为以自体。为以所缘。若以自体唯应有二。谓信及戒。若以所缘唯应有三。谓佛法僧证净。戒无所缘故。答应作是说。亦以自体。亦以所缘。而建立四证净。谓以自体建立戒证净。戒无所缘故以所缘建立余三证净。信缘三宝故如以自体以所缘建立。以自体以三宝以自体以随念建立应知亦尔。是名证净自性我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名证净。证净是何义。答净谓信戒离垢秽故。于四圣谛别别观察。别别筹量。别别觉证。而得此净故名证净。胁尊者曰。此应名不坏。净言不坏者。不为不信及诸恶戒所破坏故。净谓清净信是心之清净相故。戒是大种清净相故。尊者世友作如是说。此应名不断净。谓得此已无有沙门婆罗门等力能引夺令断坏故。如契经说。是名见为根信证智相应。世间沙门婆罗门等不能引夺令其断坏。大德说曰。若于佛法不能观察筹量觉证。所得信戒易可动转如水上船。若于佛法能审观察筹量觉证。所得信戒不可动转犹如帝幢故。此正应名不动净。尊者妙音作如是说。如是四种应名见净见四圣谛。得此净故或应名慧净圣慧俱转故。

　　问何故世尊先说佛证净。乃至后说戒证净耶。答若作是说。随顺文词次第法故。复次随顺说者受者持者次第法故复次佛是能说故应先。信法是所说故应次。信僧是所为故应次。信戒是僧所住故最后说。复次佛如良医故应先。信法如无病故应次。信僧如看病者故应次。信戒如妙药故最后说。复次佛如商主能示道路故应先。信法如宝渚是正所趣故应次。信僧如商侣能为助伴故应次。信戒如资粮能正任持故最后说。复次佛如船师故应先。信法如彼岸故应次。信僧如同载故应次。信戒如船筏故最后说。由此等缘此四证净如是次第。如契经说。圣所爱戒不破不穿不杂不秽。圣所受用非凡所取。智者所赞能善究竟能善引发。问何故名为圣所爱戒。答是诸功德所依处故。谓诸圣者爱乐功德故爱此戒。如人爱宝亦爱宝器。如是圣者爱乐清净菩提分法功德宝故。亦爱如是所依戒器复次圣者憎恶诸破戒恶戒。能对治破戒恶故圣者爱之。复次圣者憎恶诸崄恶趣戒。能超越崄恶趣故圣者爱之。复次圣者憎恶生死流转戒能超越生死流转故圣者爱之。复次圣者爱涅槃。戒能趣涅槃故圣者爱之。如契经说。戒能展转趣向涅槃。圣者爱乐。问不破不穿不杂不秽。如是四句有何差别。有说无别。如是四种。声虽有异义无别故。如集异门论说。于此诸戒恒作恒转。劝作劝转。亦名不破。亦名不穿。亦名不杂。亦名不秽。故知此四声异义同。有说此四亦有差别。谓名即差别。此名不破此名不穿此名不杂此名不秽。复次于初犯聚不违越故名不破。于第二犯聚不违越故名不穿。于第三第四犯聚不违越故名不杂。于第五犯聚不违越故名不秽。复次不违越故名不破。不依贪故名不穿。不依嗔故名不杂。不依痴故名不秽。复次不违越故名不破。依无贪故名不穿。依无嗔故名不杂。依无痴故名不秽。复次不违越故名不破。依奢摩他故名不穿。依毗钵舍那故名不杂。能断烦恼故名不秽。复次不违越故名不破。不为恶寻所损坏故名不穿。自体坚住故名不杂。极清净故名不秽。复次自性坚强故名不破。远离非所行故名不穿。非犯戒恶所间杂故名不杂。不舍善意乐故名不秽。此中复说。圣所受用者。是诸功德所依止故。非凡所取者。非诸异生执此净戒为真道故。智者所赞者。佛及弟子所称誉故。能善究竟者。俱时圆满故。能善引发者。能招爱果故。

　　如契经说。有大龙象以信为手。以舍为牙。以慧为头。以念为颈。于其两肩担集善法。问何故世尊说信为手。答取善法故。如象有手能取有情无情数物。如是圣者有信手故。能取种种微妙善法。是故世尊说信为手。

　　如契经说。苾刍当知。天中时时有四声起。云何为四。谓若此间有圣弟子成就多住佛证净者。尔时成就佛证净。天欢喜踊跃高声唱言。我先成就佛证净故而来生此。今圣弟子成就多住佛证净故。亦当生我众同分中。与我为伴甚为快哉。成就多住余三证净广说亦尔。问此圣弟子及彼诸天。皆具成就四种证净。何故说有成就多住身证净者。乃至说有成就多住戒证净者。答依修加行入法时说。谓或有行者求佛证净。勤修加行而入圣道。乃至或有行者。求戒证净勤修加行。而入圣道故作是说。复次依多爱乐作意而说。谓或有行者多分爱乐缘佛作意。乃至或有行者多分爱乐。缘戒作意故作是说。

　　如契经说。佛告苾刍。若有信乐汝所说者。汝当哀愍方便为说四种证净。劝令安住以自调伏。所以者何。诸四大种可令变异。成就如是四证净者终无变异。问世尊何故说此契经。答示说法师说法仪故。谓有说者。不知受者是器非器。轻尔为说令彼受者。或生轻慢或生怯怖空无所得。故世尊说。若有信乐汝所说者。汝当哀愍方便为说。勿得轻尔。复次示报恩者真报恩故。如余经说。苾刍当知。若有孝子一肩担父。一肩担母。经于百年处处游历。犹非真实报父母恩。若有孝子能劝父母。于佛法僧因果等法。未信者信信者增长。无净戒者劝受持戒。有悭贪者劝行惠施。无胜慧者劝修胜慧。令善安住以自调伏。乃名真实报父母恩。故此经中教为说法。问诸佛法中有无量种功德法宝。皆应为他方便宣说。何故于此独令为说四证净耶。答应知此中证净为首。总令为说诸功德宝。胁尊者曰。此中世尊。以证净声说诸圣道。谓诸圣道或是相应。或是俱有。若说信应知总说相应圣道。若说戒应知总说俱有圣道。复次此中略显初入法门。谓佛法中诸功德宝。或是色法或非色法。若说戒应知总说是色法宝。若说信应知总说非色法。宝。如色非色如是相应不相应有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉。是根非根等应知亦尔。复次此四证净有不坏相及清净相故偏说之。复次依四证净所引等流。设施殊胜四沙门果故偏说之。复次此四证净能止恶趣及贫穷怖故偏说之。以戒能止恶趣怖。信能止贫穷怖故。虽无漏信戒不招异熟果。而无漏信戒必与有漏信戒互相引发故。能遮止二种怖畏。复次为欲方便导引可化外道有情入佛法故。谓诸苾刍或有亲属。先为外道以亲爱故来相慰问。时诸苾刍不护彼意。赞叹佛法毁訾外道。令彼嗔恨转远佛法。故世尊说汝等苾刍。无力无畏大悲等德。不知有情根欲性行。不应轻尔为他说法。若有信乐汝所说者。汝当哀愍方便为说四种证净。劝令安住以自调伏。所以者何。诸四大种可令变异。成就如是四证净者终无变异。问一切法性皆无变异。何故唯说四大种耶。答欲以四法显四法故。复次诸瑜伽师。先观大种无变异相。后观诸法性不变异。心便欢悦故偏说之。复次以四大种能持一切情非情法故偏说之。复次以四大种能持一切生死流转故偏说之。复次以四大种能持五蕴令不断绝故偏说之。复次诸外道说大种有五其性常住。为对彼故佛说唯四而是无常。假使大种汝执为常可令变异。得证净者终无变异。

　　如契经说。未生怨王能成就无根信。问诸有为法。无不有根。何故说彼信无根耶。答此信无有见道根故。如契经说。是名见为根信证智相应。谓未生怨所成就信不依见道故名无根。然彼信心坚固难坏。如依见道。复次未生怨王所成就信不可改易。如无漏信而无有根。诸无漏信依无漏根。以无漏智无漏善根为根本故。复次此信无有同类因故说名无根。谓无始来未得如是坚强信故。譬如有树依他茎生自既无根名无根树。复次未生怨王所成就信。自性坚固不由亲近佛及弟子。乃能发生故名无根。由此信力若乘象马若在高楼。遥见世尊即便投下顶礼双足。由坚信力或佛威神无所伤损。复次未生怨王所成就信未免恶趣故名无根。彼后命终暂堕地狱受少苦已方生天故。

　　诸预流者。于四颠倒几已断。几未断耶。答一切已断。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或说有十二颠倒。八唯见所断。四通修所断。如分别论者。问彼依何量作如是说。答依契经故。谓契经说。于无常起常想颠倒心颠倒见颠倒。于苦起乐。于无我起我。于不净起净想颠倒心颠倒见颠倒。由此故知一切颠倒有十二种。于中八种唯见所断。谓常我中各取三种乐。净中各唯取见颠倒。四种通修所断。谓乐净中各取想心二颠倒。此中见所断者。苦类智忍现在前时方毕竟断。修所断者。金刚喻定现在前时方毕竟断。为止彼意显诸颠倒唯有四种唯见所断故作斯论。谓此问言诸预流者于四颠倒几已断几未断。即止颠倒有十二种。此复答言一切已断即止颠倒通修所断无修所断法预流已断故。又若颠倒有十二种通修所断便违契经。如契经说。佛告苾刍。若四颠倒所颠倒者。当知彼是愚夫异生。此经既说有四颠倒。应知颠倒非十二种。既说颠倒所颠倒者。当知彼是愚夫异生。应知颠倒非修所断。问若诸颠倒唯有四种。分别论者所引契经当云何通。答想心二种实非颠倒。亲近颠倒故。颠倒相应故。亦名颠倒。问若尔受等诸心所法亦应名颠倒。彼与心想义相似故。答世间但于心想二种说颠倒名。非受思等是故但说心想颠倒。佛随世俗而说法故。

　　问此四颠倒自性是何。答见为自性。问若尔五见中几见为自性。答此以见苦所断二见半为自性。谓有身见见取全。及边执见中常见。二见半非颠倒自性。谓邪见戒禁取全。及边执见中断见。有作是说。此四颠倒于五见中三见各一分以为自性。谓有身见中我见是我颠倒自性非我所见。边执见中常见是常颠倒自性非断见。见取中见苦所断执乐净见是乐净颠倒自性非余见取。问何故唯此是颠倒耶。答以三事故建立颠倒一推度性故。二妄增益故。三一向倒故。邪见断见虽是推度性及一向倒。而非妄增益坏事转故。戒禁取虽是推度性及妄增益。而非一向倒。亦于少分实处转故。谓有色界道能净欲界有。无色界道能净色界有。上地道能净下地。与无漏道断染证灭义相似故。如是名为颠倒自性我物自体相分本性。

　　已说自性所以今当说。问何故名颠倒。颠倒是何义。答于粗谛理颠倒而转故名颠倒。由此四颠倒唯见苦所断。问何故四颠倒唯见苦所断。答由此唯于苦处转故。见苦谛时此便永断。复次由此唯于果处转故。若见果时此便永断。复次此四颠倒有是有身见。有依有身见有身见断时。余亦随断对治同故。由此四颠倒唯见苦所断。复次苦谛粗显于中迷谬过失极重。贤圣所诃故立颠倒。三谛微隐于中迷谬过非极重。不甚被诃不立颠倒。如人昼日平地颠蹶。世共诃笑非夜崄处。复次诸瑜伽师现观苦已心无颠倒。故见苦时颠倒皆断。设见苦已未见余三。便出观者若有问言。此五取蕴为常无常。彼便定答皆是无常。一刹那后必不住故。复若问言此五取蕴为乐为苦。彼便定答一切是苦如热铁丸。复若问言此五取蕴为净不净。彼便定答皆是不净如粪秽聚。复若问言此五取蕴有我无我。彼便定答皆无有我。定无作者。无遣作者。亦无受者。无遣受者。唯空行聚。故四颠倒唯见苦所断。苦类智时一切已断故。

　　问若尔亦有随信随法行者。已断此四颠倒。此中何故不说。而但说言诸预流者一切已断耶。答应说而不说者当知此义有余。复次随信随法行者有差别相有已断尽。谓苦类智已生。有未断尽。谓苦类智未生。是故不说。诸预流者无差别相。皆已断故此中说之。复次欲令疑者得决定故偏说预流。谓预流者。犹畜妻子处妙卧具。摩执女人著妙衣服。涂饰香花驱役僮仆。捶打缚录诸有情类。同诸异生有见生疑未断颠倒。是故说彼已断颠倒。一来准此故不别说。诸随信行随法行者。有漏善心尚不现起。况起染污无覆无记。于彼无疑是故不说。

　　问预流一来。于五欲境起染爱时。为起乐净想。为起苦不净想耶。设尔何失。若起乐净想者如何非颠倒。若起苦不净想者。如何于境起染爱耶答应作是说。起乐净想。问若尔何故非颠倒耶。答先作是说。由三事故建立颠倒。预流一来于境所起乐及净想。虽是妄增益。而非推度性。非见性故。亦非一向颠倒。有少实事故。复次于谛理所起乐净想者是颠倒摄预流一来皆已断尽。于境事所起乐净想者非颠倒摄。预流一来犹未断尽容有现前。有作是说。预流一来于五欲境起染爱时。于彼唯起苦不净想。问若尔何故起染爱耶。答彼虽于境知苦不净。而无始来串习烦恼。烧然身心热痛所逼。不觉于境而起染爱。如有乐净婆罗门子。其指有时遇触不净。诣锻师所求火净之。锻师语言。幸有灰等洗以清水足可使净。何能忍苦求火锻之。婆罗门言。灰水等洗不能令净。要当为我以火净之。于是锻师以热铁钳而钳其指。时婆罗门热苦所逼。不觉振手内指口中。彼虽审知指为不净。苦逼不觉内置口中。预流一来染爱亦尔。复次彼虽于境知苦不净。而无始来串习烦恼。烧然身心热痛所逼。为止息故于境染爱。如软弱者身患痈疮苦痛难忍。医语之言。汝可当以湿狗粪涂苦痛可息。其人闻已速取涂之。彼虽审知狗粪不净。为止苦故而取涂之。预流一来染爱亦尔。故彼虽起苦不净想。而于五欲起染爱事。诸预流者。于空无愿无相三三摩地。成就过去几未来几现在几。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。过去未来无实自性。或复有说。无实成就不成就性为遮彼意欲显实有过去未来成就性等故作斯论。答未来一切。过去若已灭不失。现在若现在前。此中未来一切者具成就三。过去若已灭不失者。随一二三已灭非练根故。失则成就过去尔所。现在若现在前者。若随一现在前则成就现在一。且道类智初刹那时不成就过去。无一刹那已生灭故。已生灭者得果舍故。成就未来三具得修故。成就现在一。谓道无愿此灭已不失。若空现在前彼成就过去一。谓无愿。未来三现在一。谓空此灭已不失。若无相现在前彼成就过去二。谓空无愿未来三现在一。谓无相。此灭已不失。若三三摩地随一现在前。彼成就过去未来三现在一。谓现在前者。

　　有三三摩地。谓空无愿无相。然三摩地。或应说一。谓心所中大地法内名三摩地。又五根中名定根。五力中名定力。七觉支中名定觉支。八道支中名正定。或应说二。谓有漏无漏三摩地。或系缚解脱。或系不系三摩地。或应说三谓此所说。或应说四谓三界系及不系。或应说五谓三界系及学无学。广说乃至。若以相续刹那分别。则有无量三摩地。问若尔世尊何故增一减无量等。建立三种三摩地耶。答由三缘故唯建立三。一对治故。二期心故。三所缘故。对治故者。谓空三摩地是有身见近对治故。问空三摩地有空非我二行相。有身见有我我所二行相。此中以何等行相。对治何等行相耶。答以非我行相对治我行相。以空行相对治我所行相。复次以非我行相对治五我见行相。以空行相对治十五我所见行相。如对治我见我所见行相。如是对治己见己所见行相。是我属我行相。是己属己行相。应知亦尔。复次以非我行相对治我爱。以空行相对治我所爱。如对治我爱我所爱。如是对治己爱己所爱。我痴我所痴己痴己所痴等应知亦尔。复次以非我行相对治执蕴是我行相。以空行相对治执蕴中有我行相。如对治执蕴是我执蕴中有我行相。如是对治执处是我。执处中有我执界。是我执界中有我。若总若别行相应知亦尔。期心故者。谓无愿三摩地诸修行者期心。不愿三有法故。问彼于圣道亦不愿耶。答虽于圣道非全不愿。而彼期心不愿三有圣道。依有故亦不愿。又彼期心不愿五蕴圣道。是蕴故亦不愿。又彼期心不愿三世圣道。堕世故亦不愿。又彼期心不愿众苦圣道。与苦展转相续故亦不愿。问若尔何故修圣道耶。答为趣涅槃故修圣道。谓修行者作是思惟。究竟涅槃由何趣证。思已定知必由圣道。故虽不愿而要修之。如越瀑流要凭船筏。所缘故者。谓无相三摩地此定所缘离十相故。谓离色声香味触及女男三有为相。复次蕴名为相。此定所缘离诸蕴相故名无相。复次世名为相。前后名相上中下等名相。此定所缘离世等相故名无相。有作是说。三三摩地皆由对治差别建立。谓空三摩地。近对治有身见。无愿三摩地。近对治戒禁取。无相三摩地。近对治疑。由此为先对治一切。复有说者。三三摩地皆依行相差别建立。谓空三摩地。有空非我二行相。无愿三摩地。有苦非常。及集道各四行相。无相三摩地。有灭四行相。故三摩地唯建立三。施设论中初作是说。空三摩地是空。非无愿无相。无愿三摩地是无愿非空无相。无相三摩地是无相非空无愿。所以者何。由此三种行相别故。即彼论中次作是说。空三摩地是空亦无愿非无相。无愿三摩地是无愿亦空非无相。无相三摩地唯是无相非空无愿。问何故空无愿展转相。亦而无相独立耶。答依初得时有同异故。谓若依空三摩地入正性离生。苦现观四心顷亦修无愿。若依无愿三摩地入正性离生。苦现观四心顷亦修空故。空无愿展转相亦初得无相修自非余。复次依初对治有同异故。谓空无愿初对治时。俱能对治见苦所断烦恼等故。无相初对治时。独能对治见灭所断烦恼等故。即彼论中复作是说。空三摩地是空亦无愿无相。无愿三摩地是无愿亦空无相。无相三摩地是无相亦空无愿。问此三何故一一具三。答一一自体有三义故。谓此一一非常非恒非不变易。非我我所故皆名空。不愿生长贪嗔痴等及后有故皆名无愿。离色声香味触女男七种相。故皆名无相。是名三三摩地自性我物自体相分本性。已说自性所以今当说。问何故名三摩地。三摩地是何义耶。答由三缘故名三摩地。一平等故。二摄持故。三相似相续故。平等故者。谓无始来烦恼恶行邪见颠倒。令心心所偏曲而转。由此定力令心心所于境正直平等而转。故名三摩地。摄持故者。谓无始来心心所法于境驰散。由此定力方便摄持令住一境。故名三摩地。相似相续故者。谓无始来心心所法善染无记异类相续。由此定力前后一类唯善相续。故名三摩地。复次由三缘故名三摩地。谓住一境故。相续住故。正审虑故。复次由三缘故名三摩地。谓能持身令平等故。摄诸善法。令不散故。能令善心平等转故。复次由三缘。故名三摩地。谓于所缘恒不舍故。任持种种胜善法故。令奢摩他毗钵舍那住一所缘平等转故。尊者世友作如是说。何故名三摩地。摄持多种善心心所。令于一境平等相续故名等持。复作是说。能持平等故名等持。如能持婴儿故名持。婴儿者能持水故名持水者。能持枰故名持枰者。此亦如是。能持种种胜平等法故名等持。大德说曰。即此等持亦名等至。此复多种。谓善法等至。不善法等至。无记法等至。九次第等至。两两交会亦名等至。于此义中。唯说能持善心心所。令其相续平等而转故名等持。不善无记等非此所说。

　　三三摩地界者。若有漏是三界。若无漏是不系地者。若有漏在十一地。若无漏在九地。所依者依三界相续。行相者空三摩地有二行相。无愿三摩地有十行相。无相三摩地有四行相。问诸空三摩地皆作空行相转耶。答应作四句。有空三摩地非作空行相转。谓空三摩地作非我行相转。有作空行相转非空三摩地。谓空行相转空三摩地相应诸法。有空三摩地亦作空行相转。谓空行相转空三摩地。有非空三摩地亦非作空行相转。谓若唯说此种类者。即非我行相转空三摩地相应诸法。若不唯说此种类者即除前相。如转作四句。已转当转应知亦尔。如空行相作三四句。非我行相应知亦尔。如是空三摩地有六四句。无愿三摩地有三十四句。无相三摩地有十二四句。如是三三摩地合有四十八四句。所缘者。空三摩地若有漏缘一切法。若无漏唯缘苦谛。无愿三摩地缘三谛除灭谛。无相三摩地唯缘灭谛。念住者。空无愿三摩地各四念住俱。无相三摩地唯法念住俱。智者空三摩地四智俱。谓法类苦世俗智。无愿三摩地七智俱。除灭智。无相三摩地四智俱。谓法类灭世俗智。三摩地者即三摩地。根相应者。三根相应。谓乐喜舍。三世者。是三世。缘三世者。空三摩地若有漏缘三世及离世。若无漏及无愿三摩地缘三世。无相三摩地缘离世。善不善无记者。皆是善。缘善不善无记者。空无愿三摩地缘三种。无相三摩地唯缘善。三界系不系者。若有漏是三界系。若无漏是不系。缘三界系不系者。空三摩地若有漏缘三界系及不系。若无漏唯缘三界系。无愿三摩地缘三界系及不系。无相三摩地唯缘不系。学无学非学非无学者。皆通三种。缘学无学非学非无学者。空三摩地若有漏缘三种。若无漏唯缘非学非无学。无愿三摩地缘三种。无相三摩地唯缘非学非无学。见修所断不断者。若有漏皆修所断。若无漏皆不断。缘见修所断不断者。空三摩地若有漏缘三种。若无漏唯缘见修所断。无愿三摩地缘三种无相三摩地唯缘不断。缘名缘义者。空无愿三摩地通缘名义。无相三摩地唯缘义。缘自相续他相续非相续者。空三摩地若有漏缘三种。若无漏及无愿三摩地唯缘自他相续。无相三摩地唯缘非相续。加行得离染得者。皆通二种。曾得未曾得者。皆通二种。

　　此三三摩地亦名三解脱门。问三摩地与解脱门有何差别。答三摩地通有漏无漏。解脱门唯无漏。问何故解脱门唯无漏耶。答有漏有缚为解脱门不应理故。问依何义立解脱门耶。为依入正性离生。为依尽漏。设尔何失。若依入正性离生立解脱门者。则应唯苦法智忍相应定名解脱门。若依尽漏立解脱门者。则应唯金刚喻定名解脱门。答应作是说。俱依二义立解脱门。然解脱门总摄一切无漏定。谓一切圣道皆名正性离生。得一切圣道时皆名为入。断诸漏时皆名尽漏。四道俱定皆有尽义。如世第一法无间。苦法智忍现在前时。得空三摩地名入正性离生。苦现观无间。集现观现在前时。得无愿三摩地。亦名入正性离生。集现观无间。灭现观现在前时。得无相三摩地。亦名入正性离生。余位无间起无漏定时应知亦尔。见道位中别起无漏三三摩地别尽诸漏。修道位中总起无漏三三摩地总尽诸漏。无学位中总起无漏三三摩地。总遮诸漏。亦名尽漏。是故三解脱门总摄诸无漏定。问何故名解脱门。答涅槃名解脱。依此三三摩地。能趣证解脱故名解脱门。复次如排楯故名解脱门。如斗战时先以排楯防扞怨敌。后以利剑断怨家头。令堕战场随意所趣。如是行者。与烦恼怨敌。共斗战时。先以三解脱门排楯。防扞烦恼怨敌。后以无漏慧剑断烦恼成就性头。令堕不成就性地。如本所愿趣向涅槃。如契经说。定是正道。不定是邪道。定心得解脱非不定心。是故无漏三三摩地是解脱门非有漏定。施设论说空有多种。谓内空。外空。内外空。有为空。无为空。无边际空。本性空。无所行空。胜义空。空空。如是十种空如余处分别。问何缘诸处多分别空。答以空行相。是二十种萨迦耶见近对治故。彼二十种萨迦耶见能为一切烦恼根本。流注生死不趣涅槃过患增上故。多说彼近对治法。如契经说。若圣弟子。三等持鬘具足成就。能断一切恶不善法。修习善法速得圆满。问何故等持说名为鬘。答性端严故。可爱乐故。如少壮者首冠花鬘形貌端严众所爱乐。如是圣者冠等持鬘。功德端严天人敬爱。又如人首若冠花鬘。不为猛风飘乱其发。如是圣者冠等持鬘。诸胜功德掉不能乱。又如人首冠以花鬘。随所经行多获胜利。如是圣者冠等持鬘。于诸位中多获功德。诸位谓入正性离生。得果离染永尽诸漏。又如以缕结花作鬘。能令众花久不散坏。如是胜定持诸功德。虽经久时而不失坏。是故说此名等持鬘。又如以缕贯结众花。世间于中共生鬘想。如是圣者以三等持摄诸功德。诸天人众于此共生等持鬘想。又如以缕贯结众花系在一处。世间于中起系鬘想。如是以定摄诸善心系在一境。诸天人众咸谓圣者系等持鬘。是故等持以鬘为喻。如契经说。空三摩地是上座住处。问何故佛说空三摩地是上座住处耶。答上座多住此空定故。谓三界中佛是第一功德上座多住空定。独觉是第二功德上座亦多住空定。尊者舍利子是第三功德上座亦多住空定。目干连等诸大声闻亦名上座。彼亦多住空三摩地故。说此空定是上座住处。复次空三摩地是诸内道不共住处。一切内道皆是上座。一切外道皆是婴儿。谓内道法中年八岁者亦名上座。成就功德上座法故。外道法中年八十者亦名婴儿。成就过失婴儿法故。问外道岂有无愿无相。而但说空是不共法。答外道法中虽无真实无愿无相。而有相似。谓粗行相等相似无愿。静行相等相似无相。九十六种外道法中。尚无相似空定况有真实。故唯说空定是内道不共法。复次空三摩地能引上座功德法故名上座住处。上座功德法者。谓道及道果。空三摩地能引彼力殊胜非余。是有身见近对治故。复次空三摩地能令身心安住不动。故名上座住处。谓诸有情乃至未得空三摩地。身心轻躁犹如风尘。若得此定身心不动安静如山。是故尊者妙音说曰。若知诸法是空非我身。及觉慧皆不动摇。身心安静故名上座。故说空是上座住处。复次诸瑜伽师。若住空定其心安住。不为世间适意不适意。可爱非可爱。饶益非饶益。乐具苦具之所倾动。是故说为上座住处。夫上座者心安住故。云何知然。如契经说。尊者舍利子。生母命终同住弟子还俗。有苞齿苾刍。常于尊者心有怨恨。闻此事已。速告尊者舍利子言。汝母命过弟子还俗汝意云何。舍利子言。我母命过生死法尔。弟子还俗凡愚何怪。苞齿苾刍窃作是念言。虽自慰心必燋惶时。舍利子多住空故。虽闻是事而心不动。于日初分著衣持钵。入室罗筏城次第乞食。饭食既讫还誓多林收衣钵洗足已。以尼师檀置左肩上。出所住处往诣闇林。坐一树下入于天住作是思惟。世间颇有可爱妙色变坏之时。令我忧悲生苦恼不。自审观察都无是事。于日后分还誓多林。尔时阿难见舍利子便问尊者从何所来。舍利子言从闇林来。阿难复问尊者住彼入何等定。答言我入有寻伺定。复问住彼何所寻思。时舍利子具以上答。阿难遂问舍利子言。尊者常说若佛世尊不出世者。我等便为无目而死。佛是世间可爱妙色若当变坏。尊者岂能不生忧悲苦恼事不。舍利子言若有是事亦何忧恼。但作是念。世尊灭度一何疾哉。世间眼灭谁能将导。阿难叹曰。善哉善哉。尊者。善修空三摩地。我我所执及我慢等已断遍知。如断草根多罗树顶。令彼于后永不复生。世尊妙色虽当变坏有为法然何所忧恼。由此故知住空定者其心安住。不为世间违顺倾动。是故说为上座住处。无愿无相势力不然。故不说为上座住处如契经说尊者舍利子于憍萨罗国住一林中时有活命出家外道。亦住彼林邻近尊者去林不远。诸村邑中有时广设四月节会。时彼外道巡诸村邑。饱食猪肉恣情饮酒。窃持残者还至林中。见舍利子坐一树下。酒所昏故起轻蔑心。我今与彼虽俱出家。我独富乐而彼贫苦。寻趣尊者作是颂言。

　　我已饱酒肉　　复窃持余来
　　地上草木山　　皆视如金聚

　　时舍利子闻已念言。此死外道都无惭愧。乃能无赖说此伽他。我今亦应对彼说颂。作是念已即说颂言。

　　我常饱无相　　恒住空定门
　　地上草木山　　皆视如唾聚

　　今此颂中尊者舍利子作师子吼。说三解脱门。谓于初句说无相解脱门。于第二句说空解脱门。于后二句说无愿解脱门。问时彼外道身命尚存。何缘轻言此死外道。答应知死言目鄙恶事。复次彼无慧命故说为死。

　　此中无相三摩地者。谓无相声说多种义。或于空三摩地说无相声。如是或于见道。或于不动心解脱。或于非想非非想处。或即于无相三摩地说无相声。于空三摩地说无相声者。如契经说。有一苾刍得无相心定。然根钝故不知此定有何果报有何胜利。彼作是念。尊者阿难佛及弟子。常所称叹我应往问。复作是念。尊者阿难善知声相。若得我问必还问我。汝已得此所问定耶。若答言得。便为自显所得胜法违少欲行。若言不得。是虚诳语。若作余言。便是恼乱上座苾刍违越轨范。复作是念。我应随逐尊者阿难。若为他说此定事者我亦得闻。遂逐六年竟不闻说。彼怀疑久俯仰问言。若有获得无相心定不沈不举。摄持诸行如水堤塘。解脱故住住故解脱。佛说此定有何果报。有何胜利。阿难闻已便反问言。汝得此定耶。彼作是念。我昔所虑今果得之。便默然而住。阿难告言。佛说此定得解果报得解胜利。解谓智生修道尽漏。汝亦不久当得此事。此中不沈者已断我见故。不举者已断我所见故。又不沈者已断五我见故。不举者已断十五我所见故。如我我所见己己所见我我所爱己己所。爱我我所痴己己所痴应知亦尔。又不沈者。得涅槃故。不举者。舍生死故。摄持诸行者。多起加行多用功力。极善作意得此定故。如水堤塘者。如水从泉出流漫池中。堤塘堰之不令流散。如是此定随一境转。遍满此境便住不散。解脱故住者。是自性解脱住故。解脱者。是相续解脱此定观无我我所相故名无相而实是空。以彼苾刍专修此定。能初证入正性离生。于最后时尽诸漏故。法印经说若观色声香味触相。而舍诸相名无相定。彼观境界相而舍有情相。谓以空定观色等法。舍有情想。于中都无女男等故。由此尊者妙音说曰。诸有情想依境界相故。观境相舍有情想女男相无名无相定。而实是空三摩地摄。

　　于见道说无相声者。如说。目连不说第六无相住者。云何第六无相住者。谓随信行随法行者不可施设。在此在彼不可施设。在苦法智忍乃至在道类智忍故。问何故见道说名无相。答见道速疾不越期心。不可施设此彼相故。于不动心解脱说无相声者。如说。大德瞿达多当知贪欲嗔恚愚痴是相有不动心解脱是最胜无相。问何故不动心解脱名无相耶。答一切烦恼皆名为相。彼心不为烦恼扰乱。烦恼于心不得自在。心于烦恼得自在故。说名无相。于非想非非想处说无相声者。如说。我多起加行多用功力。得无相心定。不应于中欣乐染著。此说不起有顶味定唯起净定。问何故非想非非想处名无相耶。答彼无明了想。相亦无无想相。但有昧钝不明了想微细现行。如疑而转故名无相。即于无相三摩地说无相声者。如此中说三三摩地。谓空无愿无相三摩地所缘境中无十相故。

　　如契经说。一时佛住室罗筏城东鹿母精舍。尊者阿难来诣佛所。顶礼双足而白佛言。我忆一时佛住释种迷主卢园。亲从世尊闻如是义。由我多住空三摩地乃至广说。我于是义善受持不。世尊告曰。汝善受持如说无异。问若善受持不应生犹豫。既生犹豫云何善受持。答虽生犹豫而不邪分别。不全忘故亦名善受持。问尊者阿难闻持第一如来所说八万法蕴。以正念器皆能受持。宁于一句而生疑惑。答闻此法时心忧恼故。诛诸释种是此因缘。谓毗卢宅迦愚痴甚故。破劫比罗城。诛诸释种已至第二日尊者阿难将一苾刍。入彼城内此城昔日如妙天宫。当于尔时其犹丘冢。所有楼观却敌埤堄。诸窗牖等皆悉毁坏。如宝树行无不摧折。清泉池沿泥血所浑。凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉命命鸟等。皆为烟焰所逼恼故飞散虚空。诸小女男失父母故。随逐阿难悲啼号哭。各陈丧失父母诸亲。阿难复至母猪池侧。见诸释种昨为痴王埋以半身铁磨磨杀。证圣死者七万七千。尊者阿难见是事。已极生忧恼。于后世尊诸根闲寂觉慧安住不动如山。心意宴然犹持石钵摄念安静。若持油器诸根调顺如宝马王正视安庠。来入城内观有为法变坏无常。尔时阿难观世尊面威光转盛颜貌熙怡。见已念言。世尊与我生地眷属毁丧无异。世尊安静不动如山。而我身心极生苦恼。佛知其念。告阿难言。由我多住空三摩地。汝起城邑想处。我起阿练若想。汝起亲属想处。我起中庸人想。汝起有情想处。我起圆满法想故。我安静不动如山。佛知阿难及苾刍众心。于是处不能修善。遂渐行至室罗筏城。暂时住在鹿母精舍。

　　尔时阿难忧苦稍止。来诣佛所而白佛言。我忆一时乃至广说。由此尊者闻是法时。心忧恼故而生疑惑。问佛言。我多住空三摩地者。多住何空。有说。多住无所行空。于四威仪顺此空故。谓若有一。余三便空。是故此空佛所多住。评曰。应作是说。住本性空。观法本性空无我故。虽见变坏而不忧恼。时诸苾刍闻世尊说由我多住空三摩地。便疑此是佛不共定。佛知其意。告阿难言。若有苾刍亦欲多住此空定者。当除城邑想及有情想。起阿练若想。若能如是与我无异。问世尊何故劝诸苾刍先除二想。答由此二想令诸苾刍生忧恼故。世尊于是复告阿难。若余苾刍亦欲多住此空定者。当除有情想及阿练若想起于地想。若能如是与我无异。如是有余苾刍应除阿练若想及地想。起空无边处想。乃至有余苾刍应除识无边处想。及无所有处想。起非想非非想处想若能如是与我无异。若复能除无所有处想。及非想非非想处想。乃能究竟多住空想。问何故世尊于一切位。渐减前一想。渐增后一想。不总劝除前诸想耶。答过去诸佛过殑伽沙。皆作如是次第说故。复次欲令所说文不乱故。若总劝除前诸想者其文便乱。诸佛说法文必无乱故。渐减前一想。渐增后一想。复次欲令所说文不重故。若总劝除前诸想者其文便重。诸佛说法文必不重故作是说。复次欲令所说文要略故。若总劝除前诸想者文便繁广。诸佛说法文必要略故作是说复次欲显论道法应尔故。谓古昔论师凡兴论道。若取后一必舍前一。世尊既是无上论师。故依论道作如是说。问此中城邑想。乃至非想非非想处想各显何事。答城邑想者。显缘劫比显城想。有情想者。显缘释种想。阿练若想者。显缘诺瞿陀园想。及缘苾刍修善处想。地想者显分散色想。所以者何。若有诸色则有断截手足耳鼻身分等苦。空无边处想者。即显空无边处想乃至非想非非想处想者。即显非想非非想处想。复次城邑想者。显十五我所见。有情想者。显五我见。阿练若想者。显能缘空处想。地想者。显所缘空处四无色想显彼对治。复次城邑想者。显欲界器世间有情想者。显欲界有情世间。阿练若想者。显前二静虑。地想者显后二静虑。四无色想显彼对治。复次城邑想者。总显欲界。所以者何。欲界秽杂如城邑故。如伽他说。

　　若能伏城邑　　刺骂缚害等
　　苦乐不能动　　如山名苾刍

　　有情想者。显初静虑。所以者何。初静虑地犹有王臣尊卑差别有情众故。阿练若想者。显第二第三静虑。所以者何。离寻伺喜名圣默然故。地想者。显第四静虑。所以者何。彼地中有地遍处故。四无色想显彼对治。即彼经说。佛告阿难。如是趣入无上空定。能速尽诸漏证得无漏无加行解脱。问云何名为有加行解脱无加行解脱耶。答时解脱名有加行解脱。不时解脱名无加行解脱。复次前五种性阿罗汉相续中。名有加行解脱。不动种性阿罗汉相续中。名无加行解脱。复次若依未至定静虑中间下三无色地者。名有加行解脱。若依根本四静虑者。名无加行解脱。是名二种解脱差别。

　　有三重三摩地。谓空空三摩地。无愿无愿三摩地。无相无相三摩地。施设论说。云何空空三摩地。谓有苾刍。思惟有漏有取诸行皆悉是空。观此有漏有取诸行空无常。恒不变易法我及我所。如是观时无间。复起心心所法。思惟前空观亦复是空。观此空观亦空无常。恒不变易法我及我所。如人积聚众多柴木以火焚之。手执长竿周旋敛拨。欲令都尽既知将尽。所执长竿亦投火中。烧令同尽。云何无愿无愿三摩地。谓有苾刍思惟有漏有取诸行皆悉无常。观此有漏有取诸行非常非恒是变易法。如是观时无间复起心心所法。思惟前无常观亦复是无常。观此无常观亦非常非恒是变易法。喻如前说。云何无相无相三摩地。谓有苾刍思惟择灭皆是寂静。观此弃舍诸依爱尽离灭涅槃。如是观时无间复起心心所法。思惟寂静观非择灭亦是寂静。观此非择灭亦无生等諠杂法故。喻如前说。应知彼论所说义者。谓先起空定观五取蕴为空。后起空空定观前空观亦为空。谓观空者亦是空故。先起无愿定观五取蕴为无常。后起无愿无愿定。观前无愿观亦是无常。谓观无常者亦是无常故。先起无相定观择灭为寂静。后起无相无相定。观无相观亦是寂静。谓观寂静者非择灭亦是寂静。三有为相皆寂静故。如旃茶罗积集柴木烧死尸时。手执长竿敛拨令尽。后亦烧竿。此亦如是。问何时得此重三摩地。有作是说。见道中得。如得现观边世俗智时亦得此故。或有说者。修道中得。如圣者离染得变化心时亦得此故。复有说者。尽智时得。如尽智时修得三界有漏善根亦得此故。评曰。应作是说若应得此三摩地者。彼离非想非非想处染时。乃得如是重三摩地。非皆能得。诸有得者后起加行方现在前。佛无加行。独觉有中加行。声闻有中上加行。

　　问此重三摩地几智后现在前耶。答四智后现在前。谓法智类智苦智灭智。此则总说。若别说者。欲界重三摩地三智后现在前。诸法苦灭智。色无色界重三摩地三智后现在前。谓类苦灭智。欲界重三摩地未至定所摄圣道后现在前非想非非想处重三摩地无所有处所摄。圣道后现在前。余地重三摩地皆自地所摄。圣道后现在前。

　　此三重三摩地。界者。通三界。地者。在十一地。谓未至定。静虑中间。四根本静虑。四根本无色。及欲界。所依者。唯依欲界身。行相者。空三摩地有二行相。空空三摩地唯有空行相。所以者何。唯空行相圣道后现在前故。问何故此定唯空行相圣道后现在前耶。答以空行相与有相违。能令有情速舍生死。此重空定厌背圣道。尚能舍圣道。况不舍生死。故唯空行相圣道后现在前。问何故此定不作非我行相耶。答若见诸法非我不见为空者。虽厌生死而非增胜。若见为空则于生死厌力增胜。如人在道独行。遇逢一伴虽知非属于己而不大愁。后若别时便极愁恼故。空行相于厌生死胜于非我。由是此定不作非我行相。无愿三摩地有十行相。无愿无愿三摩地。唯有无常行相。所以者何。唯无常行相圣道后现在前故。问何故此定唯无常行相圣道后现在前耶。答以无常行相与有相违。能令有情速舍生死。此重无愿定厌背圣道。尚能舍圣道。况不舍生死。故唯无常行相圣道后现在前。问何故此定不作苦行相耶。答圣道非苦故。问何故此定不作缘集四行相耶。答圣道不能招三有故。问何故此定不作缘道四行相耶。答此定若作缘道行相。应欣圣道不应厌背。无相三摩地有四行相。无相无相三摩地唯有静行相。所以者何。唯静行相圣道后现在前故。问何故此定不作灭行相耶。答灭有二种。一非择灭。二无常灭。若作灭行相则不知缘何灭。问若尔亦应非静行相。谓静亦有二种一非择灭。二择灭。若作静行相则亦不知缘何静耶。答有处说二灭。无处说二静故不应例。复次灭义滥多。静义滥少。谓灭有三静唯二故。若复不作静行相者。此更作何行相。问何故此定不作妙行相耶。答以非择灭非妙法故。所以者何。品类足说。云何妙法。谓善无漏法。非择灭无记故非妙法。问何故此定不作离行相耶。答以非择灭非离法故。所以者何。品类足说。云何离法。谓欲界善戒。色无色界出离所生。诸善等至。学法无学法。及择灭此定所缘。非择灭无彼所说离法相故。此重三摩地所缘者。空空及无愿无愿三摩地。有说。别缘最后刹那圣道。有说。别缘最后刹那圣道俱生三摩地。有说。总缘相续圣道。有说。总缘相续圣道俱生三摩地。无相无相三摩地缘非择灭。念住者。皆唯法念住俱。智者。皆唯世俗智俱。三摩地者。即是有漏三摩地。非无漏三摩地。根相应者。三根相应。谓乐喜舍三。世者是三世。缘三世者。空空及无愿无愿三摩地。若在过去现在缘过去。若在未来。诸有欲令别缘最后刹那圣道。或彼俱生三摩地者。彼说正起者缘现在。余未来者缘三世。诸有欲令总缘相续圣道。或彼俱生三摩地者。彼说正起者。缘过去现在余未来者缘三世。有余师说。重空无愿三摩地总缘一切圣道。彼说三世皆缘三世。无相无相三摩地唯缘离世。善不善无记者皆是善。缘善不善无记者。前二唯缘善。后一唯缘无记。三界系不系者。皆通三界系。缘三界系不系者。皆缘不系。学无学非学非无学者。皆是非学非无学。缘学无学非学非无学者。前二缘无学。后一缘非学非无学。见修所断不断者。皆是修所断。缘见修所断不断者。皆缘不断。缘名缘义者。皆缘义。缘自他相续非相续者。前二缘自相续。后一缘非相续。加行得离染得者。皆通二得。曾得未曾得者。皆唯未曾得。问此三重三摩地何处谁起。答欲界起非色无色界。人趣起非余趣。三洲起非北洲。三洲中女男俱能起。非扇搋等。尊者瞿沙筏摩说曰。唯赡部洲能起非余洲。唯男身能起非女身。所以者何。此定唯依强胜身故。唯赡部洲男身强胜。评曰。应知此中前说应理。三洲女男俱强胜故。如赡部洲男于心定俱得自在。东西二洲及此洲女亦于心定俱得自在故皆强胜。问何等补特伽罗能起此三摩地。答圣者能起非异生。无学能起非有学。不时解脱能起非时解脱。所以者何。若于定得自在及无烦恼身。方能起此三摩地故。一切异生及信胜解二事俱无。见至虽于定得自在而身中犹有烦恼。时解脱虽身中无烦恼。而于定不得自在故。皆不能起此定。唯有不时解脱。具二事故能起此定。

　　问何时是此三摩地耶。为初刹那为总相续。若初刹那是此定者。后相续者名何定耶。若总相续是此定者。识身论说当云何通。如说。颇有法是世间。有漏有取取蕴所摄。依内起因择生唯善性欲界系。定从无漏无间而生缘无漏法。唯是圣者不共之法非共异生。答有。谓欲界系空空无愿无愿无相无相三摩地。有作是说。唯初刹那是此定摄。问若尔后相续者名何定耶。答彼是此定相似善根非此定摄。复有说者。总诸相续皆是此定。问若尔识身论说当云何通。答彼论总说此定种类。谓此定前后虽多刹那。而皆是此定一种类摄。此从无漏无间而生故不违彼。若别说者初刹那定次无漏生缘无漏法。后相续者虽非无漏无间而生而缘无漏。

　　问此重三摩地何时现在前。有作是说。临涅槃时方起此定。谓阿罗汉临般涅槃复起圣道。次圣道后此定现前。出此定已便般涅槃。不复起此定亦不起圣道。评曰。应作是说。得此定者随欲现前时无决定。问圣道无间此定现前。此定无间起圣道不。答此定无间不起圣道。所以者何。厌圣道故。有作是说。此定无间亦起圣道。问此定无间若起圣道。云何说此厌圣道耶。答此定虽能厌背圣道而不如圣道能厌背此定。圣道虽能厌背此定而圣道后此定现前。此定虽能厌背圣道。此后圣道宁不现前。评曰。应作是说。圣道无间此定现前。此定无间不起圣道。以无用故。由此应知前说应理。

　　问此定不能断诸烦恼。亦不能引殊胜功德。何缘圣者有数起耶。答以四因缘有数起者。一住现法乐故。二游戏功德故。三观本所作故。四受用圣财故。复次此三摩地势用微密定自在者。乃能现前故数起之。游戏胜观诸道过去皆已修已息耶。乃至广说。修有四种。一得修。二习修。三对治修。四除遣修。得修习修。谓一切善有为法。对治修除遣修。谓一切有漏法。西方诸师说修有六。谓前四种。更加二修。一防护修。二分别修。防护修者。谓防护诸根。如契经说。于此六根善调伏。善覆藏。善守护。善摄。善修。能招后乐。分别修者。谓分别色身。如契经说。此身中有发毛爪齿。乃至广说。此国诸师说后二种。即是对治除遣修摄。故一切修唯有四种。此中依前二修作论。然四种修历法分别应作四句。有法是前二修非后二修。谓无漏有为法。有法是后二修非前二修。谓染污及无覆无记有为法。有法是前二修亦是后二修。谓善有漏法。有法非前二修亦非后二修。谓无为法。问修是何义。答熏发义是修义。习学义是修义。令明净义是修义。有为善法现在者习修所显。未来者得修所显。现在者习故得。故名修未来者。唯得故名修现在者。受用故名修未来者。引发故名修现在者。在身故名修未来者。起得故名修现在者。现前故名修未来者。成就故名修现在者。正作所作事。故名修未来者。如遥与欲故名修诸道过去。皆已修已息耶。答诸道过去皆已修已息。已修者谓过去善。已有得习二修故。已息者谓过去法所作已息故。有道已修已息非过去。谓道未来已修已息如不净观。乃至尽智现在前时。能修未来无量刹那善有为法。此所修法。第二刹那已后皆名已修已有得修故。亦名已息所作已办。故而非过去现在未来。故诸道未来皆未已修已息耶。答应作四句。义不定故。有道未来非未已修已息。谓道未来已修已息。此如次前所说者是。有道未已修已息非未来。谓未曾得道初现在前。谓未曾得不净观乃至。尽智正现在前。此未已修。正有得修及习修故。亦未已息正作所作事故。而非未来在现在故。有道未来亦未已修已息。谓道未来未已修已息。谓不净观乃至尽智现在前时。能修未来无量刹那善有为法。此所修法初刹那顷。名未已修。今正得修故。亦名未已息正作所作事故。此所修道犹在未来。有道非未来亦非未已修已息。谓道过去及曾得道今现在前。道过去者。已修已息如前已说。及曾得道今现在前者。先有得修故名已修所作已办故名已息。即是曾得不净观等现在前时。问此道现在今习修故正作事故。应名未已修已息。云何说非未已修已息耶。答虽依习修应唯说过去道是此句摄。而依得修故亦说现在曾得道为此句。诸道现在皆正修耶。答诸道现在皆正修。谓若现在未曾得道。由得习二修故名正修。若现在曾得道但由习修故名正修。有道正修非现在。谓未曾得道初现在前所修未来彼种类道。然种类有四种。一修种类。二律仪种类。三界种类四相似种类。修种类者。如此中说未曾得道初现在前。所修未来彼种类道。此中有说。有漏道以有漏道为种类。无漏道以无漏道为种类。评曰。应作是说。有漏道以有漏无漏道为种类。无漏道以无漏有漏道为种类。所以者何。一一现前俱修未来二种道故。由彼势力未来修者皆可说为彼种类故。律仪种类者。如业蕴说。若成就过去戒。亦成就未来现在此种类戒耶。此中律仪以律仪为种类。别解脱律仪以别解脱律仪为种类。静虑律仪以静虑律仪为种类。无漏律仪以无漏律仪为种类。律仪加行以律仪加行为种类。律仪后起以律仪后起为种类。于中表以表为种类。无表以无表为种类。界种类者如根蕴说。若成就此种类。眼根亦成就。此种类身根耶。此中若是此界法还以此界法为种类。谓欲界法以欲界法为种类。色界法以色界法为种类。无色界法以无色界法为种类。相似种类者。如毗柰耶说。尊者物犊子。左手放光。右手分卧具等。与相似种类苾刍。谓令持素怛缆者与持素怛缆者。同在一处。持毗柰耶者。与持毗柰耶者。同在一处。持阿毗达磨者。与持阿毗达磨者。同在一处。居阿练若者。与居阿练若者。同在一处。令诸苾刍种类同者。共在一处谈论静默。互相随顺修诸善法无忧恼故。契经亦说。诸有情类诸界各别种类同者。更相爱乐。恶者乐恶。善者乐善。于四种类中此中但依修种类而作论。谓不净观乃至尽智现在前时。能修未来无量刹那善有为法。此所修法初刹那顷。是正得修而非现在在未来故。此中现在对正修。问若唯依得修说应作四句。谓或有现在非正修。如曾得道今现在前。或有正修非现在。如修未来初刹那顷。或有现在亦正修。如未曾得道现在前。或有非现在亦非正修。如道过去及未来。已修已息。此中通依。得习修说故。以现在对正修。问唯作顺前句答。以现在道必有习修名正修故。

　　问若退上果住下果时。所得下果名得修耶。答名得非修。问彼还进得所退果时。所得上果名得修不。答若过去者名得非修。若未来者名为得修。问何故过去者名得非修。未来者名得修耶。答若现在道与彼为因者。可说彼为得修。现在道与过去无因义故过去道名得非修。问诸退上果住下果时。所得未来下无漏果。既有现在无漏得。因何不名修。答若现在因由胜进故得未来者彼可名修。退住下果时现在无漏得。虽是彼因而非胜进故不名修。不由现在得修彼未来。故但由退故彼得现前。

　　有八智。谓法智乃至道智。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故尊者依此八智而作论耶。答诸作论者随欲造论不应诘责。故本论师随自意欲不违法相而造此论。余处亦依八智作论。如前结蕴后定蕴等。有处唯依一刹那智而作论。如杂蕴智纳息中说。颇有一智知一切法耶。答无有处。唯依二智作论。如次前纳息及根蕴定蕴。有处唯依四智作论。如后根蕴。有处具依十智作论。谓本论师于所知境具足了达自相共相随欲造论。或略或广不违法相。故不应责。复次不应诘责作论者意。谓此八智是佛所说。此本论师依经造论。经说八智不可增减。尊者不能减一说七增一说九。所以者何。诸佛所说无增减故。又佛所说无量无边。以义无量文无边故。如大海水无量无边。以深无量广无边故。假使尊者舍利子等诸大论师。数过百千那庾多等同时出世为释佛经二句义故。制造百千俱胝等论。觉慧穷尽犹不能了如是二句义之边际。况本论师于佛所说八智义中能有增减。问佛于经中或说二智。或说四智。或说八智或说十智。何缘尊者此中但依八智作论。答以此八智是处中说。摄诸智尽故依造论。谓二智等皆是略说摄智不尽。十智契经虽摄智尽而是广说。唯此八智摄诸智尽是处中处故偏依之。复次如是八智学无学者。及有染无染者身中。俱有故偏依之。尽无生智唯无学者。及唯无染者身中可得。是故不依。复次如是八智通智见性故偏依之。尽无生智不通见性。是故不依。复次如是八智数数修起故偏依之。尽无生智不数修起。是故不依。由如是等种种因缘此中但依八智作论。

　　或有一智摄一切智。谓法智非如法智以智体是法故。或有二智摄一切智。谓有漏智无漏智。或有三智摄一切智。谓法智类智世俗智。或有四智摄一切智。谓前三智加他心智。或有五智摄一切智。谓世俗智及苦集灭道智。或有六智摄一切智。谓前五智加他心智。或有七智摄一切智。谓八智中除他心智。或有八智摄一切智。谓此中说法智类智他心智世俗智苦智集智灭智道智。问若此八智摄一切智。复有八智。谓法住智。涅槃智。死生智。漏尽智。宿住随念智。妙愿智。尽智。无生智。如是八智何智摄耶。答随其所应皆摄在此。谓法住智是知因智。故知三界下中上果法所住因故。彼智即此四智所摄。谓法类世俗集智。涅槃智是知灭智彼智即此四智所摄。谓法类世俗灭智。死生智即此世俗智所摄。尊者妙音说。死生智四智所摄。谓法类世俗苦智。评曰。应知此中前说应理。漏尽智诸有欲令缘漏尽法故名漏尽智者。四智所摄。谓法类世俗灭智。诸有欲令漏尽身得故名漏尽智者。八智所摄。宿住随念智世俗智所摄。尊者妙音说。宿住随念智六智所摄。即八智中除他心智。缘过去法故。及除灭智。缘有为法故。评曰。应知此中前说应理。妙愿智世俗智所摄。尊者妙音说。妙愿智八智所摄。谓十智中除尽无生智。是见性故。评曰。应知此中前说应理。尽智无生智俱六智所摄。除他心智非见性故。及除世俗智是无漏故。由此八智摄一切智。

　　尊者僧伽筏苏说曰。应说一智。谓决定智以决定义是智义故。此决定智。有二差别。一者有漏。二者无漏。若有漏者。由自性故名世俗智。若无漏者。由对治差别故。复立二种。谓对治欲界者名法智。对治色无色界者名类智。即前三智若能知他心心所法名他心智。又无漏智由行相别复立四智。若于苦谛作四行相转者名苦智。乃至若于道谛作四行相转者名道智。问若决定智唯有一种或二或三。云何此中立有八智。答以五事故立有八智。一对治故立法类智。二自性故立世俗智。三加行故立他心智。四行相故立苦集智。五行相所缘故立灭道智。尊者左受作如是说。对治四种愚故立有八智。四种愚者。一界愚。二心愚。三法愚。四谛愚。对治界愚故立法类智。对治心愚故立他心智。对治法愚故立世俗智。对治谛愚故立苦业灭道智。是名八智自性我物自体相分本性已说智自性所以今当说。问何故名智。智是何义。答决定义是智义。问若尔疑相应慧应不名智。于所缘境不决定故。答彼亦是智一刹那顷于所缘境亦决定故。然此聚中疑势用胜。令心于境多刹那中犹豫不决。说名疑聚。如三摩地一刹那中于境恒住。有时若与掉举相应。令多刹那于境转易说名为乱。又如有情若多贪者说名贪行。若多嗔者说名嗔行。若多痴者说名痴行。一一非不有余烦恼。此亦如是故无有失。譬喻者说。若心有智则无无知。若心有疑则无决定。若心有粗则无有细。然对法者所说法相如闹丛林。谓一心中。有智有无知。有非智非无知。有疑有决定。有非疑非决定。有粗有细。有非粗非细。阿毗达磨诸论师言。许法俱生斯有何失。谓诸心所展转力生一心相应相用各别智。谓般若无知谓无明非智非无知。谓余心所法。疑谓犹豫。决定谓智。非疑非决定。谓余心所法。粗谓寻。细谓伺。非粗非细。谓余心所法。如诸色法异类俱生。心所亦尔。故无有失。有作是说。于所缘境重决择义是智义。诸有漏慧于所缘境无始时来数数决择故皆名智。诸无漏慧重决择者皆名为智。唯无漏忍于四圣谛。未重决择故不名智。复有说者。由二义故说名为智。谓证知义。及了知义。证知义者。谓证知苦乃至证知道故名智。了知义者。谓了知自相续了知他相续故名智。

　　已总说诸智所以一一所以今当说。问何故名法智。答智体是法故名法智。问若尔余智亦体是法。何故不名法智耶。答虽一切智体皆是法。而但于一立法智名如十八界。十二处。七觉支。六随念。四念住。四证净。四无碍解。三宝。三归。皆体是法而但于一建立法名。此亦如是故不应责。复次法智但有一名。谓共名。余智有二名。谓共不共名。为简别故说不共名。复次初觉知法故名法智。后觉知法故名类智。复次若初得法证净相应智故名法智。此后所得故名类智。复次于现见法。得现量智故名法智。此后所得故名类智。复次欲界多有非法烦恼。谓忿恨覆恼嫉悭等相应烦恼。若智是彼近对治者名法智。色无色界无有如是非法烦恼。对治彼者法智后生故名类智复次若智六地所摄。能缘一地说名法智。若智九地所摄。能缘八地说名类智。此依有漏地说。复次若智六地所摄。能缘六地说名法智。若智九地所摄。能缘九地说名类智。此依无漏地说。复次若智对治十八界十二处五蕴者名法智。若智对治十四界十处五蕴者名类智。复次若智对治善不善无记五蕴者名法智。若智对治善无记五蕴者名类智。复次若智对治福非福不动行者名法智。若智对治福及不动行者名类智。复次若智对治段食淫欲爱者名法智若智对治诸定爱者名类智。问何故名他心智。答知他心故名他心智。问此亦知他诸心所法。何故但名他心智耶。答以期心故谓修观者先起意乐。欲知他心由此意乐。后知心时亦知心所。如人意乐本欲见王。后见王时亦见臣等。复次诸法得名由多缘故。谓或由自性得名。如谛如蕴如世俗智。或由对治得名。如法类智。或由加行得名如他心智等。或由相应得名。如说。乐受等相应法。名顺乐受等法。或由所依得名。如眼识等。或由行相得名。如苦集智。或由所缘得名。如念住等。或由行相所缘得名。如灭道智故由加行名他心智。复次以心胜故虽亦知心所。但名他心智。如王来等。复次以心是大地故。心所名大地法。复次证他心通无间道时但缘心故。复次说心远行独行等故。复次说心是前行等故。复次说心是增上王故。复次说心是城主故。复次说心是依趣故。复次说心能起善恶戒故。复次说心能引善恶趣故。复次心是内处遍诸界地有所缘故。复次心是所依非心所故。复次若心行处心所随故。复次若心调伏不调伏时。诸心所法亦如是故。复次若心流散不流散时。诸心所法亦如是故。由此等缘。此他心智虽亦知心所。而名他心智问何故名世俗智。答知世俗故名世俗智。问亦知胜义。何故但名世俗智耶。答虽亦少分知蕴界处四圣谛等诸胜义法。而多分知男女往来瓶衣车乘舍林山等。世俗法故名世俗智。复次此世俗智实无智相。而诸世俗共立智名。如非王种但诸人众。假想施设共立王名。复次此世俗智一切有情展转共许无有诤论。如僧上坐如悦众人众所许故名为世俗。复次此世俗智遍诸有情。缘一切境故名世俗。复次此世俗智愚痴所依。系属愚痴是愚痴者安立足处故名世俗。声论者说此世俗智为诸无知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽故名世俗。复次此世俗智为对治道之所变坏。为愚痴者之所欣尚故名世俗。问何故名苦智。乃至道智耶。答缘苦圣谛四行相转故名苦智。乃至缘道圣谛四行相转故名道智。问诸世俗智亦能缘。四谛各四行相转岂名四智耶。答若唯缘苦谛唯四行相转者名苦智。乃至若唯缘道谛唯四行相转者名道智。诸世俗智于四圣谛或一一别缘。或二二合缘。或三三合缘。或四总缘。或缘余法。或复总缘所起行相。亦不决定故不名苦智乃至道智。以杂乱故。复次若别缘四谛各四行相转。不与苦集同一缚者名四谛智。诸世俗智虽亦有别缘四谛各四行相转。而与苦集同一缚。故不名四谛智。问此与灭道不同一缚。何故不立灭道智耶。答初不立故后亦不立。复次若别缘四谛各四行相转。能对治烦恼者名四谛智。诸世俗智。虽亦有别缘四谛各四行相转。而不能对治烦恼故不名四谛智。复次若别缘四谛各四行相转。于四圣谛证见明了。不为见疑无明所惑。不增烦恼不招三有。定趣涅槃者名四谛智。诸世俗智。无如是义故不名四谛智。复次若别缘四谛各四行相转。是圣性者名四谛智。诸世俗智。非圣性摄故不名四谛智。

　　如是八智。界者他心智若有漏是色界。若无漏是不系。世俗智通三界。余六智是不系。地者法智在六地。类智在九地。他心智在四地。世俗智在十八地。谓八等至八近分静虑中间及欲界。余四智。法智摄者在六地。类智摄者在九地。所依者。法智唯依欲界起。他心智唯依欲色界起。类智世俗智俱依三界起。余智法智摄者。唯依欲界起。类智摄者。通依三界起。行相者法智类智俱作十六行相。他心智无漏者。作道四行相。有漏者作不明了行相。世俗智作十六行相。亦作余行相。苦集灭道智各作四行相。问诸苦智皆作苦行相转耶。答应作四句。或有苦智非作苦行相转。谓苦智作非常空非我行相转。或有作苦行相转非苦智。谓作苦行相转苦智相应法。或有苦智亦作苦行相转。谓作苦行相转苦智。有非苦智亦非作苦行相转。若唯取此种类者。谓作非常空非我行相转苦智相应法。若不唯取此种类者谓除前相。如转有四句已转当转应知亦尔。如苦智对苦行相有三四句。对非常空非我行相应知亦尔。如苦智有十二句。集灭道智应知亦尔。如是总有四十八四句。所缘者。法智类智俱缘四谛。他心智缘他心心所法。世俗智缘一切法。苦智缘苦谛。集智缘集谛。灭智缘灭谛。道智缘道谛。念住者。他心智是三念住除身念住。灭智是法念住。余智通四念住。智者。此八智即是八智。三摩地者。法智类智三三摩地俱。他心智无漏者道无愿三摩地俱。有漏者非三摩地俱。世俗智非三摩地俱。苦智空无愿三摩地俱。集智集无愿三摩地俱。灭智无相三摩地俱。道智道无愿三摩地俱。根相应者。世俗智五根相应。余智三根相应。谓乐喜舍。三世者。此八智皆通三世。缘三世者。法智类智世俗智皆缘三世及离世。他心智过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来不生法。缘三世。灭智缘离世。余智缘三世。善不善无记者。世俗智通三种。余智唯是善。缘善不善无记者。类智缘善无记。灭道智唯缘善。余智缘三种。三界系不系者。他心智若有漏色界系。若无漏是不系。世俗智通三界系。余智是不系。缘三界系不系者法智缘欲界系及不系。类智缘色无色界系及不系。他心智缘欲色界系及不系。世俗智缘三界系及不系。苦集智缘三界系。灭道智缘不系。学无学非学非无学者。他心智通三种。世俗智唯非学非无学。余智是学无学。缘学无学非学非无学者。法类世俗他心智皆缘三种。苦集灭智唯缘非学非无学。道智缘学无学。见修所断不断者。他心智若有漏修所断。若无漏是不断。世俗智是见修所断。余智是不断。缘见修所断不断者。法类世俗他心智缘三种。苦集智缘见修所断。灭道缘不断。缘名缘义者。法类世俗苦集智。通缘名义。余智唯缘义。缘自他相续非相续者。法类世俗智缘三种。他心智缘他相续苦集道智缘自他相续。灭智缘非相续。加行得离染得生得者。世俗智通三种。余智通加行离染得。曾得未曾得者。他心世俗智通曾得未曾得。余智唯未曾得。

　　复次法智有四种。一于法初知故名法智。二于法现知故名法智。三于法实知故名法智。四于法出离知名法智。比类智亦有四种。一以因比类知果。二以果比类知因。三以身语业比类知心。四以所说法比类知佛。他心智亦有四种。谓从四缘生亦能为四缘。此智所智亦尔。世俗智亦有四种。一知名世俗。二知缚世俗。三知假立世俗。四知执著世俗。苦智亦有四种一知生苦。二知流转苦。三知热恼苦。四知和合苦。集智亦有四种。一知业。二知烦恼。三知爱。四知事。灭智亦有四种一知三结永断。二知薄贪嗔痴。三知五顺下分结尽。四知一切结尽。道智亦有四种。一知从第八补特伽罗一切学位诸有所作。二知降伏怨敌。三观本所作。四观近尽漏。尽智亦有四种。一见所不摄。二远离空定。三非他心智。四加行迟缓。无生智亦有四种。一因故。二果故。三相续故。四补特伽罗。此中所说四法智等。泛释经中诸智差别。非皆即是法智等摄。复次应说十智总为一智。谓法智皆以法为体故。应说十智总为一智。谓类智皆是圣种类故应说十智总为一智。谓决定智。以决定义是智义故。应说十智总为一智。谓所知智知所知故重审决故。应说十智总为一智。谓道智道谛摄故。应说十智总为一智。谓愿智能满所愿故。应说十智总为一智。谓尽智烦恼尽者身中得故。应说十智总为一智。谓无生智不退堕故。云何法智。答于欲界诸行诸行因诸行灭诸行能断道所有无漏智。此中诸行者。谓苦谛。诸行因者。谓集谛。诸行灭者。谓灭谛。诸行能断道者。谓道谛。能知欲界如是四谛。诸无漏智总名法智。又于法智及法智地所有无漏智是谓法智者。问何故复说此耶。答前虽说能断欲界诸行无间道。而未说加行解脱胜进道。今欲说之。此中法智者。谓三道法智。法智地者。谓三道法智相应俱有等法。复次能断道者。谓无间道法智。法智者。谓余三道法智。法智地者。谓四道法智相应俱有等法。及四法忍品。复次能断道者。谓能断欲界烦恼四道无漏法。法智者。谓余时所起所修法智。法智地者。谓彼相应俱有等法。次后类智准此应知。他心智等如文广说。应知其相。法智乃至道智于八智中一一摄几。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执诸法摄者。谓摄他性不摄自性。如分别论者。为遮彼执欲显诸法皆摄自性不摄他性故。作斯论。此中理趣如结蕴中已广分别。答法智摄法智五智少分。谓他心智苦集灭道智者。此中总说法智摄法智。然法智在六地。未至定者摄未至定者。乃至第四静虑者摄第四静虑者。又法智有四种。谓四谛智苦智摄苦智乃至道智摄道智。又法智在三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去未来各多刹那一一自摄。即此法智摄他心智少分者。谓他心智有有漏。有无漏。此唯摄无漏。彼无漏复有法智品。有类智品。此唯摄法智品。故说摄彼少分即此法智摄苦集灭道智少分者。谓彼四智。各有法智品。有类智品。此唯摄法智品。故说摄彼少分。类智摄类智五智少分。谓他心智苦集灭道智者。此中总说类智摄类智。然类智在九地。未至定者摄未至定者。乃至无所有处者摄无所有处者。余广说如法智。他心智摄他心智四智少分。谓法类世俗道智者此中总说。他心智摄他心智。然他心智在四根本静虑初静虑者摄初静虑者。乃至第四静虑者摄第四静虑者。又他心智有有漏有无漏。有漏摄有漏。无漏摄无漏此有漏者。有曾得有未曾得。曾得摄曾得。未曾得摄未曾得。此无漏者有法智品有类智品。法智品摄法智品。类智品摄类智品。又此他心智通三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去未来各多刹那一一自摄。即此他心智摄法智少分者。谓法智在六地。此唯摄彼在四根本静虑者。又法智有四种。谓四谛智。此唯摄彼道智。又彼道智。有别缘者。有总缘者。有缘现在者。有缘过去未来者。有缘自相续者。有缘他相续者。有缘心心所法者。有缘余蕴者。此唯摄彼别缘现在他相续心心所法故说摄彼少分。如说。此摄法智少分。说此摄类智少分亦尔。有差别者。应说类智在九地。此唯摄彼在根本四静虑者。又此他心智摄世俗智少分者。谓世俗智在十八地。此唯摄彼在根本四静虑者。又世俗智有善染污无覆无记。此唯摄彼善者。又彼善者有别缘者。有总缘者广说如前。此唯摄彼别缘现在他相续心心所法者。故说摄彼少分。又此他心智摄道智少分者。谓道智在九地。此唯摄彼在根本四静虑者。又彼道智有别缘者。有总缘者。广说如前。此唯摄彼别缘现在他相续心心所法者故说摄彼少分。世俗智摄世俗智他心智少分者。此中总说世俗智摄世俗智。然世俗智在十八地。欲界者摄欲界者。乃至非想非非想处者。摄非想非非想处者。又世俗智有善染污无覆无记。善者摄善者。染污者摄染污者。无覆无记者摄无覆无记者。又世俗智通三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。过去未来各多刹那一一自摄。又世俗智摄他心智少分者。谓他心智。有有漏。有无漏。此唯摄彼有漏者故。说摄彼少分。苦智摄苦智二智少分。谓法类智者。此中总说苦智摄苦智。然苦智在九地。未至定者摄未至定者。乃至无所有处者摄无所有处者。余如前说。又此苦智摄法智少分者。谓法智有苦集灭道智。此唯摄彼苦智故说摄彼少分。如说。此摄法智少分。说此摄类智少分亦尔。如苦智摄一智二智少分。集智灭智应知亦尔。道智摄道智三智少分。谓法类他心智者。此中总说道智摄道智。然道智在九地。未至定者摄未至定者。乃至无所有处者。摄无所有处者。余如前说。又此道智摄法类智少分者。如前苦智摄法类智少分说。又此道智摄他心智少分者。谓他心智有有漏有无漏。此唯摄彼无漏者。故说摄彼少分。此中摄者。谓摄自性。自性于自性实有可得。不离不脱常住不空。恒为障碍故说为摄。

　　若成就法智乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实成就不成就性。如譬喻者。为遮彼执显成就性不成就性决定实有。故作斯论。若成就法智于此八智。几成就几不成就。答或三四五六七八谓苦法智苦类智忍时。无他心智成就三。有他心智成就四。此中三者。谓法智苦智世俗智。四者。谓前三加他心智。若未离欲染入正性离生者。尔时成就三。若已离欲染入正性离生者。尔时成就四。后诸所说准此应知。苦法智时。法智苦智成就现在未来。即一智体以对治故名法智。以行相故名苦智。世俗他心智成就过去未来。苦类智忍时。增见增慧增道。非智非名。尔时法智苦智世俗智或他心智。皆唯成就过去未来。以现在无故。后诸所说准此应知。苦类智集法智忍时。无他心智成就四。有他心智成就五。此中四者。谓法类苦世俗智。五者。谓前四加他心智。苦类智时增见增慧增道增智增名。谓类智名此苦智。名苦法智时已得故。集法智忍时增见慧道。非智非名。集法智乃至灭法智忍时。无他心智成就五。有他心智成就六。此中五者。谓法类苦集世俗智。六者。谓前五加他心智。集法智时增见慧道及智名。谓集智名此法智。名苦法智时已得故。集类智忍集类智灭法智忍时。增见慧道非智非名。所以者何。集类智时所得集智名。不异集法智时所得集智名故。尔时所得类智名。不异苦类智时所得类智名故。灭法智乃至道法智忍时。无他心智成就六。有他心智成就七。此中六者。谓法类苦集灭世俗智。七者。谓前六加他心智。灭法智时增见慧道及智名。谓灭智名灭类智忍。灭类智道法智忍时增见慧道。非智非名。所以者何。灭类智时所得灭智名。不异灭法智时所得灭智名故。尔时所得类智名。不异苦类智时所得类智名故。道法智乃至道类智时。无他心智成就七。有他心智成就八。此中七者。谓八智中除他心智。八者。谓前七加他心智。道法智时增见慧道及智名。谓道智名道类智忍。道类智时增见慧道。非智非名。所以者何。道类智时所得道智名。不异道法智时所得道智名故。尔时所得类智名。不异苦类智时所得类智名故。若成就类智乃至若成就道智。于此八智成就少多。如文广说应知其相。增见慧道及增智名。如法智中应知其相。然成就法智及苦智。以苦法智时为初成就。类智以苦类智时为初成就。他心智以离欲染第九解脱道。及无色界没生色界中有结生心为初成就。世俗智无初一切有情本成就故。成就集智以集法智时为初成就。灭智以灭法智时为初成就。道智以法智时为初。法类苦集灭道智。从初得后。乃至未般涅槃恒时成就。世俗智从不可知本际。乃至未般涅槃恒时成就。他心智已离欲染未生无色界未般涅槃恒时成就。是谓此处略毗婆沙。

　　若修法智亦类智耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。善染无记法皆有修义。为遮彼执显唯善有为法得有修义。云何知然。如契经说。善有为法应修非余。所以者何。若法智者为爱果故。精勤修习令渐增长。说名为修。唯善有为法能得爱果。谓得世间可爱异熟增上果故。亦得出世离系果故。诸有智者精勤修习。从下至中从中至上令速获得所求爱果。染无记法及善无为无如是用故不名修。或有拨无未来修义。谓过去未来俱无实体故。为遮彼执显定实有过去未来。现在能修未来善法。谓现在世胜善为因。引起未来诸善法得。由得彼法故说彼为所修。若无能修未来善者。则应无有得果等义。谓得果等时现在唯有一智未来修八智。现在唯有一行相未来修十六行相。现在唯有一刹那未来修无量刹那。现在或唯有有漏心心所法。未来修有漏无漏心心所法。或有现在唯有无漏心心所法。未来修无漏有漏心心所法。如是等事皆应不成。复次诸佛证得大菩提时。现在唯有尽智功德。若无未来修善义者。则应诸佛无一切智。勿有此等大过失故。必应许修未来善法。为遮此等种种异执。及显正理故作斯论。修有四种如前广说。此中唯依二修作论。谓得修习修。

　　异生离欲染时。诸加行道九无间道八解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。第九解脱道中。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。离初静虑染时。若依初静虑作加行。彼加行道中现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。若依第二静虑近分作加行。彼加行道九无间道八解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。第九解脱道中现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。离第二第三静虑染时应知亦尔。离第四静虑染时。若依第四静虑作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。若依空无边处近分作加行。彼加行道九无间道九解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。离空无边处染时。诸加行道九无间道九解脱道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。离识无边处无所有处染时应知亦尔。

　　未离欲染异生。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。暖顶忍世第一法时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。已离欲染异生。起四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处。不净观。持息念。念住时。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。起暖顶忍世第一法时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。起无色四解脱。二遍处。及念住时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。引发五通时。诸加行道二解脱道中。现在唯修世俗智。未来修世俗他心智。一解脱道中。现在修世俗他心智。未来亦修世俗他心智。五无间道中。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。二解脱道中。不修智无记故圣者见道中。若如是功德现在修未来。即修如是功德。如诸忍现在前时。现在修如是忍。未来亦修如是忍。诸智现在前时。现在修如是智。未来亦修如是智。除三心顷。未来亦修世俗智。谓苦集灭类智时。亦修未来现观边世俗智。问何故见道中唯修同分。修道中能修同分不同分耶。答以见道处所定对治定故唯修同分。修道处所不定对治不定。故能修同分不同分。复次以见道所缘定对治定故唯修同分。修道所缘不定对治不定。故能修同分不同分。复次见道中初得圣种性于四圣谛初修圣行相故唯修同分。修道中已得圣种性。于四圣谛已修圣行相。故能修同分不同分。复次见道中初得见谛。初得现观故唯修同分。修道中已得见谛已得现观。故能修同分不同分。道类智时无他心智者。现在修道类二智。未来修六智。除世俗他心智。有他心智者。现在修道类二智。未来修七智。除世俗智。圣者以世俗道离欲染时。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。若世俗作加行。彼加行道九无间道八解脱道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。第九解脱道中。现在唯修世俗智。未来修八智。离初静虑染时。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。若世俗作加行。彼加行道九解脱道中。现在唯修世俗智。未来修八智。九无间道中现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。乃至离无所有处染。时。应知亦尔。以无漏道离欲染时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修。七智。除他心智。九无间八解脱道中。四法智随二现在修。未来修七智。除他心智。第九解脱道中四法智随二现在修。未来修八智。离初静虑染时。若以世俗作加行。彼加行道中现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。九无间道中。二法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。九解脱道中。二法四类智随二现在修。未来修八智。乃至离无所有处染应知亦尔。离非想非非想处染时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中四法四类智随二现在修。未来修八智。九无间道中二法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。八解脱道中。二法四类智随二现在修。未来修七智。除世俗智。第九解脱道中。二类智随二现在修。未来修八智及修三界无量善根未离欲染信胜解。练根作见至时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。无间道中。四法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。解脱道中四法四类智随二现在修。未来有说修六智。除世俗他心智。有说修七智。除他心智。已离欲染信胜解。练根作见至时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。无间道中四法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。解脱道中四法四类智随二现在修。未来有说修七智。除世俗智。有说修八智。时解脱阿罗汉练根作不动时。若世俗作加行。彼加行道中。现在唯修世俗智。未来修八智。若无漏作加行。彼加行道中。四法四类智随二现在修。未来修八智。九无间道中二法四类智随二现在修。未来修六智。除世俗他心智。八解脱道中二法四类智随二现在修。未来修七智。除世俗智。第九解脱道中二类智随二现在修。未来修八智。及修三界无量善根。未离欲染圣者。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。及世俗念住时。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。杂修静虑时。初刹那顷四法四类智随二现在修。未来修七智。除他心智。第二刹那顷现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。第三刹那顷四法四类智随二现在修。未来修八智。引发五通时。五无间道中。现在唯修世俗智。未来修七智。除他心智。诸加行道二解脱道中。现在唯修世俗智。未来修八智。一解脱道中未来修八智。现在唯修世俗他心智。有说。亦修道法道类随二。他心智二解脱道不修智无记故。已离欲染圣者。起四无量世俗解脱胜处遍处不净观持息念世俗念住世俗无碍解无诤愿智边际定空空无愿无愿无相无相三摩地入灭定想微细心时。现在唯修世俗智。未来修八智。起无漏他心智时。现在修道法道类随二他心智。未来修八智。依静虑地。起无漏念住无漏义无碍解时。四法四类智随二现在修。未来修八智。起无漏辩无碍解时。道法道类智随二现在修。未来修八智。依无色定起无漏念住无漏义无碍解无漏解脱时。四类智随二现在修。未来修八智。依无色定起无漏辩无碍解时。现在修道类二智。未来修八智。起入灭尽定微微心时。现在唯修世俗智。未来亦唯修世俗智。是谓此处略毗婆沙。

　　若修法智亦类智耶。答应作四句。义不定故有修法智非类智。谓入现观苦集灭道法智时。学见迹阿罗汉。已得法智现在前时。此中入现观苦集灭道法智时者。谓见道中四法智时。唯修法智不修类智。所以者何。以见道中若如是功德现在修未来。即修如是功德法智现在前时。唯修未来法智品。类智现在前时。唯修未来类智品故学见迹阿罗汉。已得法智现在前时者。学谓预流一来不还补特伽罗。迹谓四圣谛。以无漏慧已具见四谛迹故名学见迹。阿罗汉者谓慧解脱或俱解脱。此学无学已得法智现在前时唯修法智。是习修故不修类智。所以者何。以曾得法现在前时。势力羸劣尚不能及第二刹那。况能修余未来远者。有修类智非法智。谓入现观苦集灭类智时。学见迹阿罗汉。已得类智现在前时此中入现观苦集灭类智时者。谓见道中三类智时。唯修类智不修法智。义如前说。学见迹阿罗汉。已得类智现在前时者。谓学无学曾得类智现在前时。唯修类智不修法智。义如前说。有俱修。谓入现观道类智时。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时。未得世俗智现在前。能俱修时。此中入现观道类智时者。谓见道后道类智时。能修法智。亦修类智。由此位中舍曾得道。得未曾得道。证结断一味得。顿得八智。俱时修十六行相故。学见迹阿罗汉。未得无漏智现在前时者。谓有学位以无漏道离欲染。若无漏作加行。彼加行道九无间道九解脱道时。乃至离无所有处染时。亦尔。离非想非非想处染若无漏作加行。彼加行道九无间道八解脱道时。信胜解练根作见至。若无漏作加行。彼加行道无间道解脱道时。杂修静虑初后心时。起无漏他心智无漏念住无漏解脱时。如是等学位未得无漏智现在前时。能修法智。亦修类智。若无学位离非想非非想处染第九解脱道时。时解脱练根作不动。若无漏作加行。彼加行道九无间道九解脱道时杂修静虑初后心时。起无漏他心智无漏念住无漏无碍解无漏解脱时。如是等无学位未得无漏智现在前时。能修法智。亦修类智。未得世俗智现在前能俱修时者。谓学位以世俗道离欲染。若世俗作加行。彼加行道九无间道九解脱道时。乃至离无所有处染时亦尔。离非想非非想处染。若世俗作加行。彼加行道时。信胜解练根作见至。若世俗作加行。彼加行道时。杂修静虑中间心时。引发五通诸加行道五无间道三解脱道时。起四无量世俗解脱胜处遍处不净观持息念世俗念住入灭定想微细心时。若无学位时解脱练根作不动。若世俗作加行。彼加行道时。杂修静虑中间心时。引发五通诸加行道五无间道三解脱道时。起四无量世俗解脱胜处遍处世俗念住世俗无碍解无诤愿智边际定空空无愿无愿无相无相三摩地入灭定想微细心时。如是等学无学位。未得世俗智现在前时。能修未来法智类智。有俱不修。谓学见迹阿罗汉。已得世俗智现在前时。未得世俗智现在前俱不修时。一切异生染污心无记心无想定灭定无想天无漏忍时。此中学见迹阿罗汉已得世俗智现在前时者。谓有学无学位已得世俗智现在前时。势力羸劣尚不能修未来自类有漏功德。况能修异类法智类智品。未得世俗智现在前俱不修时者。谓即有学无学位未曾得闻思所成慧。及入灭定微微心现在前时。皆不能修法智类智。一切异生者。谓异生位诸有心时皆不能修法智类智。此非异生所修法故。染污心者。谓诸圣者诸染污心现在前时。皆不能修法智类智。以染污心是顺退分其性沉重懈怠相应。自尚非修。况能修他无漏功德。要顺胜分其性轻妙精进相应心方能修善故。无记心者。谓诸圣者诸无记心现在前时。皆不能修法智类智。以无记心卑下羸劣如腐种子。自尚非修。况能修他无漏功德。要坚胜心能修功德。无想定灭定者。谓住无想定及住灭定时。俱不能修法智类智。要有心位方有所修。无心位中不能修故。无想天者。有说。生彼于一切时不起善心。故不能修法智类智。有说。生彼虽起善心。而不能修加行善法。以彼唯起生得善故。尚不能修加行有漏。况法类智彼岂能修。无漏忍时者。谓见道中八无漏忍时不能修智。尔时唯修自类功德。非他类故。

　　问何故已得善法现在前时。不能修余未来诸善功德。答作用劣故。已受用故。已作事故。已与果故。复次已修已息无势用故。复次起已得法现在前时。前已得修今复习修。二修历世但有损减更无增益。岂能更修未曾得善。如人食用先所集财。但有损减更无增益。岂名更集未曾集财。复次若多用功所起善法。能修未来诸余善法。起已得善现在前时不多用功故。不能修未来善法。复次若已得善现在前时。能修未来诸善法。者。世尊将欲入涅槃时。次第入诸静虑等至。亦应能修未来功德。世尊现起初尽智时。已具得修一切功德。今若更修前应未得。若尔前位功德未满。初成佛时应非究竟。证得无上正等菩提。勿有此失故。已得善现在前时。定不能修未来善法。余修智义如文广说。准前方隅应知其相。

　　法智乃至道智。于八智中一一缘几智耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。诸所缘缘非实有体。为遮彼执显所缘缘实有自体故作斯论。答法智缘七智。除类智。类智缘七智。除法智。所以者何法智缘下类智缘上。故不相缘。如有二人同住一处一人观地。一人观空。如是二人不相见面。他心智世俗智俱缘八智者。此二总能缘心心所法故。苦智集智俱缘二智。谓他心世俗智者。此二唯能缘有漏心品故。灭智不缘智者缘无为故。道智缘七智除世俗智者。缘道谛故。有余于此别作问言。法智乃至道智。于八智中一一几智缘耶。即自答言。法智四智缘。除类苦集灭智。类智四智缘。除法苦集灭智。他心智七智缘。除灭智。世俗智六智缘。除灭道智。苦集灭道智五智缘。除苦集灭智。法智乃至道智自他相望为几缘耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执缘无实体。为遮彼意欲显四缘实有自体故作斯论。答法智与法智为四缘。乃至广说。问何故此中与前结蕴不善纳息所说有异。谓此中说法智与法智为四缘。不善纳息说有身见与有身见或为四三二一缘耶。答如此中说彼亦应尔。如彼所说此亦应尔。但为显示异相异文令受持者生欣乐故。复次欲现二门二略二影二梯二蹬二门二炬令知所说更相显故。复次彼说是了义。此说非了义。彼说无别意。此说有别意。彼说无别缘。此说有别缘。彼说依胜义。此说依世俗。复次彼依四种差别而说。谓界差别。世差别。刹那差别。等无间缘差别。此唯依一种差别而说。谓等无间缘差别。法智与法智为四缘者。谓因等无间所缘增上。此中因者如种子法。等无间者如开避法。所缘者如柱杖法。增上者如不障法。法智与法智为因缘者。谓为一因即相似因。为等无间缘者。谓法智无间法智现在前。为所缘缘者。谓法智缘法智而生。为增上缘者。谓法智不障碍法智生。与类智为三缘除所缘者。谓法智与类智为三缘。除所缘。为因缘者。谓法智与类智为一因。即同类因。为等无间缘者。谓法智无间类智现在前。为增上缘者。谓法智不障碍类智生。除所缘者。谓法智与类智互不相缘。与他心智为四缘等者。谓法智与自相续他心智。为因等无间。非所缘。与他相续他心智为所缘。非因等无间。余如前说。与世俗智为三缘除因者。谓因缘如种子法。无漏与有漏非种子法故。法智与世俗智非因缘。但为三缘。与苦集灭智为三缘除所缘者。谓苦集智缘有漏。法智无漏故非彼所缘。灭智缘无为法。法智有为故非彼所缘。与道智为四缘如前说。类智与类智为四缘等。准前法智应知其相。他心智与他心智为四缘等者。此中因缘。谓一同类因。余如前说。与世俗智为四缘者。此中因缘。谓同类异熟二因。余如前说。与苦集智为四缘等者。谓无漏他心智。与苦集智为一同类因者。定非所缘彼缘有漏故。若有漏他心智。与苦集智为所缘者。定非因缘。有漏不与无漏为因缘故。与灭智为三缘除所缘者。彼缘无为故。与道法类智为四缘者。义如前说。世俗智与世俗智。为四缘者。此中因缘。谓同类遍行异熟三因。余如前说。与苦集智为三缘除因者。有漏不与无漏法为因缘故。与灭道智为二缘谓等无间增上者。彼缘无漏故。余如前说。与法类智为三缘除因者。有漏与无漏非如种子故。与他心智为四缘等者。谓世俗智与自相续有漏他心智。为同类因等无间缘。与自相续无漏他心智为等无间缘。俱非所缘。与他相续有漏他心智为所缘。非因等无间。苦智与苦智及集灭智为三缘除所缘等者。如文广说。其中所以准前应知诸结欲界系彼结法智断耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓法智能断色无色界结。类智不能断欲界结。或有生疑。如法智能断色无色界结。类智为亦能断欲界结耶。如类智不能断欲界结。法智为亦不能断色无色界结耶。欲令此疑得决定故。显法智定能断色无色界结。类智定不能断欲界结。故作斯论。问何故法智能断色无色界结。类智不能断欲界结耶。答法智先断欲界结故。亦能断色无色界结。类智不先断色无色界结。故不能断欲界结。复次类智未断色无色界结故。法智断之。法智已断欲界结故类智不断。复次若类智能断欲界结者。云何断耶。为先断色无色界结。后断欲界结。为先断欲界结。后断色无色界结耶。若先断色无色界结。后断欲界结者。欲界结粗先已断故。复何所断。若先断欲界结后断色无色界结者。类智则应受他诃责。自界诸结犹未能离。如何欲断他界结耶。如王未降自国怨敌欲伏他国为他所诃。复次一切类智定以法智为因故。法智能助彼断色无色界结。非一切法智定以类智为因。故类智不能助法智断欲界结。复次道类智后类智多分不现在前。设现在前势用羸劣。要毕竟离欲界结已。胜用类智方容现前故彼不能断欲界结。复次法智要离欲界结已。用方猛利。由猛利故能断上结。类智要离有顶结已。用方猛利。彼猛利时。下结已断复何所断。复次法智极猛利。断不善结尚不用功。况无记结而不能断。如极利刀尚能断铁。况草木等。类智不极猛利。断无记结尚多用功。况不善结而当能断。如以钝刀断草木等。尚多用功。况能断铁。复次法智具能断十八界十二处五蕴。如有壮士力敌千夫。能断上结。类智唯能断十四界十处五蕴。力用劣故不断下结。复次欲界邪见能缘三界苦集先断。彼已复欲断彼所缘。是故法智能断上二界结。色无色界邪见。不能缘欲界苦集。是故类智不能断欲界结。复次欲界他界缘遍行诸结。能缘色无色界苦集先断。彼已复欲断彼所缘。是故法智能断上二界结。上界他界缘遍行诸结。不缘欲界苦集。是故类智不能断欲界结。如有国王先杀怨贼。后亦坏彼游戏之处。复次欲界诸蕴逼切有情过于重担。既断彼已数复赞彼对治及灭。尔时复能断上诸蕴。是故法智能断上界结。类智不能断欲界结。然法智能断色无色界结者。是灭道法智非苦集法智。所以者何。法应尔故。谓修行者为欲界蕴现所逼切过于重担。既舍彼已报彼对治。及灭恶故。数复观察。数观察时即自然能断色无色界结。复次欲界是不定界非修地非离染地。色无色界是定界是修地是离染地非厌。不定界法能断定界结故。复次欲界是粗。色无色界是细。非厌粗界法能断细界结故。复次欲界是下劣。色无色界是胜妙非厌。下劣界法能断胜妙界结故。复次欲界是下。色界是中。无色界是上非厌。下界法能断中上界结。复次若苦集法智能断色无色界结者。便为于异处修厌离于异处得解脱。如断手系手得解脱。若断足系足得解脱。非断手系足得解脱。非断足系手得解脱。是故法智能断色无色界结者。是灭道法智非苦集法智。然灭道法智能断色无色界结者。唯生欲界非生色无色界所以者何。入出法智方便心唯欲界系生。上二界者已舍此心必不起故。复次法智随转戒。唯是欲界大种所造生。上二界者舍此大种必不起故。复次生上二界者必于法智所作已办。加行已息不复现前。如阿罗汉于三界结断对治道。所作已办不复现前。问若尔。何故诸阿罗汉起无漏智耶。答欲观所舍诸蕴过患。及观所得灭道胜利故。彼复起诸无漏智。复次彼由四缘起无漏智。一为住现法乐故。二为游戏功德故。三为观本所作故。四为受用圣财故。尊者妙音作如是说。世尊弟子生无色界。不起静虑及静虑中所发功德。生色界者亦能起之。彼说何义。彼说若生无色界者。不起法智断上界结。生色界者若未离色无色界染亦能起灭道法智断色无色界结。评曰。彼不应作是说。所以者何。若有此义应不决定。谓生色界于法智少分能起。少分不能起。少分能起者。谓灭道法智少分。不能起者。谓苦集法智。或有能起。或有不能起。或有能起者。谓未离彼染。或有不能起者。谓已离彼染。或时能起或时不能起。或时能起者。谓起离染道时。或时不能起者。谓引善根时。是故前说于理为善。诸结欲界系彼结法智断耶。答应作四句。义不定故。有结欲界系非法智断。谓欲界结。或忍断。或余智断或不断。此中或忍断者。谓四法智忍断。或余智断者。谓世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。有结法智断非欲界系。谓色无色界结法智断。即色无色界修所断结灭道法智断。有结欲界系亦法智断。谓欲界结法智断。即欲界修所断结四法智断。有结非欲界系亦非法智断。谓色无色界结。或忍断。或余智断。或不断。此中或忍断者。谓四类智忍断。或余智断者。谓类智或世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。诸结色无色界系。彼结类智断耶。答诸结类智断。彼结色无色界系。谓色无色界修所断结四类智断。有结色无色界系非类智断。谓色无色界结。或忍断。或余智断。或不断。此中或忍断者。谓四类智忍断。或余智断者。谓法智。或世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。诸结见苦所断。彼结苦智断耶。答诸结见苦所断。彼结非苦智断。或忍断。或余智断或不断。此中或忍断者。谓苦类智忍断。或余智断者。谓世俗智断。或不断者。谓已断故。或未起彼断加行故。必无苦智能断彼结。无漏智唯能断修所断故。设结苦智断。彼结见苦所断耶。答诸结苦智断。彼结非见苦所断是修所断无漏智。不能断见所断故。见集灭道所断结。对集灭道智断准上应知。唯无间道能断诸结。由此中说苦智等不能断见所断结故。

　　诸结法智断彼结灭法智作证耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无间道断诸结得。解脱道证彼灭得。如外国诸论师。为遮彼意显无间道能断诸结得亦证彼灭得。若无间道唯断结得。解脱道方能证彼灭得者便违此说。诸结法智断。彼结灭法智作证等。若以灭道法智究竟离非想非非想处染者。彼以法智为无间道。类智为解脱道。如何可说诸结法智断。彼结灭即法智作证耶。是故应知。无间道能断诸结得。亦证彼灭得。理不可违。由此因缘故作斯论。诸结法智断。彼结灭法智作证耶。答诸结法智断。彼结灭法智作证。谓随法智为无间道。断尔所结。此无间道即能证彼尔所灭故。有结灭法智作证彼结非法智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭法智作证。如预流者。以世俗道断欲界一品乃至五品结已。复以法智为无间道。断第六品得一来果。尔时无间道法智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗智所断。欲界前五品修所断结灭。一来者以世俗道断欲界第七第八品结已。复以法智为无间道。断第九品得不还果。尔时无间道法智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗智所断。欲界前八品修所断结灭。不还者以世俗道或类智。离初静虑乃至无所有处染。以类智断非想非非想处八品结已。复以法智为无间道。断第九品得无学果。尔时无间道法智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗智所断欲界修所断结。灭类智世俗智所断七地修所断结灭。类智所断非想非非想处前八品修所断结灭。如是诸结灭法智作证。彼结非法智断。诸结类智断。彼结灭类智作证耶。答诸结类智断。彼结灭类智作证。谓随类智为无间道。断尔所结。此无间道即能证彼尔所灭故。有结灭类智作证。彼结非类智断谓或忍断或余智断。彼结灭类智作证如诸圣者以法智或世俗道离欲界乃至无所有处染。以法智断非想非非想处八品结已。复以类智断第九品得无学果。尔时无间道类智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先法智世俗智所断八地修所断结灭。法智所断非想非非想处。前八品修所断结灭。如是诸结灭类智作证。彼结非类智断。诸结苦智断彼结灭苦智作证耶。答诸结苦智断彼结灭苦智作证。谓随苦智为无间道。断尔所结。此无间道即能证彼尔所灭故。有结灭苦智作证彼结非苦智断。谓或忍断。或余智断。彼结灭苦智作证。如预流者。以世俗道或集灭道智。断欲界一品乃至五品结已。复以苦智为无间道断第六品。尔时无间道苦智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗集灭道智所断欲界前五品修所断结灭。一来者以世俗道及集灭道智断欲界第七第八品结已。复以苦智为无间道。断第九品得不还果。尔时无间道苦智。证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗集灭道智所断。欲界前八品修所断结灭。不还者以世俗道或集灭道智。离初静虑乃至无所有处染。以集灭道智。断非想非非想处八品结已。复以苦智为无间道。断第九品得无学果。尔时无间道。苦智证先忍所断三界见所断结灭。及证先世俗集灭道智所断。八地修所断结灭。集灭道所断非想非非想处。前八品修所断结灭。如是诸结灭。苦智作证。彼结非苦智断。如说苦智说集灭道智。应知亦尔。问前门此门有何差别。答诸有欲令无间道断诸结得。解脱道证彼灭得者。彼说前门显无间道作用。此门显解脱道作用。诸有欲令无间道能断诸结得。亦证彼灭得者。彼说前门显无间道能断诸结得及证彼灭得。此门唯显无间道证诸结灭得。如断结得证彼灭得。舍过失修功德。舍无义得有义。舍下劣得胜妙。离爱染苦。证寂静乐。应知亦尔。复次前门显断有为。此门显证无为。复次前门显顿断。此门显数断。复次前门显断时即证。此门显先断后证。是谓前门此门差别眼根乃至无色界修所断无明随眠。于十智中几智知耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。有诸觉慧无所缘境。如取幻事健达缚城。镜像水月影光鹿爱旋火轮等。种种觉慧皆无实境。为遮彼执显诸觉慧皆实有境。或复有执。有能知智不知所知。有所知境非智所知。为遮彼执显无能知智不知所知。及无所知境非智所知。由此因缘故作斯论。若问摄应依十八界审思而答。若问识应依十二处审思而答。若问随眠应依五部审思而答。若问智应依四圣谛审思而答。如是诸法易可显示。易可施设。此中问智故应依四圣谛审思而答。然一切法略有五种。谓四谛所摄及所不摄。此中三界苦集。及道谛所摄法各有二种。谓相应及不相应。灭谛所摄法。及谛所不摄法各唯一种。谓不相应。欲界苦集谛所摄。相应法七智知。除类灭道智。不相应法六智知。除类他心灭道智。色界苦集谛所摄。相应法七智知。除法灭道智。不相应法六智知。除法他心灭道智。无色界苦集谛所摄。相应不相应法俱六智知。除法他心灭道智。灭谛所摄法六智知。除他心苦集道智。道谛所摄相应法七智知。除苦集灭智。不相应法六智知。除他心苦集灭智。谛所不摄法一智知。谓世俗智。是谓此处略毗婆沙。此中眼根七智知等。准前所说应知其相。问何故名智。答能知所知故名为智。问何故名所知。答是智所知故名所知。尊者妙音作如是说。能量故名智。所量故名所知。能称所称能度所度应知亦尔。胁尊者言能知故名智。若法是智所行所缘所取境事。说名所知。智与所知相对建立。故无有智不知所知。亦无所知非智所知。无智无所知。无所知无智如说无常想。若习若修。若多所作。能除一切欲贪。色贪。无色贪。掉举。我慢。无明。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。无常想若习若修若多所作。广说如前。契经虽有是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问世尊何故说此契经。答有诸有情。心多懈怠不勤精进舍诸善轭。为劝策彼故说此经。复次为劝学者舍后有爱故说此经。谓世尊说弥勒当来成佛时事。有诸学者作是念言。愿我当见彼成佛事乃般涅槃。故佛告言。汝等今者。有诸资具少时适意故爱后有。若乏资缘为苦所逼便于诸有都不爱乐。尔时应修此无常想。永尽诸漏而般涅槃。是故不应贪爱后有。故为学者说此契经。

　　然无常想。若习若修若多所作。能除一切欲贪者。此想应言法智相应。谓苦法智。此想应言有寻有伺。谓未至定寻伺俱生。此想应言舍根相应。谓未至定舍根俱生。此想应言与无愿俱。谓苦无愿相应。此想应言缘欲界系。谓缘欲界五蕴。能除一切色贪者。此想应言类智相应。谓苦类智。此想应言。或有寻有伺。谓未至定及初静虑寻伺俱生。或无寻唯伺。谓静虑中间唯伺俱生。或无寻无伺。谓在后三静虑。此想应言。或乐根相应。谓在第三静虑。或喜根相应。谓在初二静虑。或舍根相应。谓在未至定静虑中间第四静虑。此想应言与无愿俱。谓苦无愿相应。此想应言缘色界系。谓缘色界五蕴。能除一切无色贪者。此想应言类智相应。谓苦类智。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。乐喜舍根相应与无愿俱。缘无色界系。如前能除色贪想说有差别者。此想或无寻无伺。谓在后三静虑。及前三无色。或舍根相应。谓在未至定静虑中间第四静虑及前三无色。缘无色界系。谓缘无色界四蕴。能除一切掉举我慢无明者。此想应言法类智相应。谓苦法类智。此想应言。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。乐喜舍根相应与无愿俱。皆如前能除无色贪想说。此想应言。或缘欲界系。谓缘欲界五蕴。或缘色界系。谓缘色界五蕴。或缘无色界系。谓缘无色界四蕴。

　　问一切圣道皆能断结。何故唯说无常想耶。答此中想声显诸圣道。谓佛或时以受声想声思声意声灯声信精进念定慧声船筏声山石声水声花声慈悲喜舍声。显诸圣道。广说如前。此中亦尔故不应难。问无常想唯能对治二部烦恼。谓见苦及修所断。何故此中说能除一切三界贪等。答此中但应说能除三界贪等。不应说一切。而说一切者。一切有二种。谓少分一切。及一切一切。此中但说少分一切。谓见苦及修所断一切非余。复次佛为圣者说此契经。彼已永断见所断结。劝彼修习此无常想。令断一切三界修所断结故无有过。问无常想能对治七随眠。何故此中唯说能断贪慢无明。答由此三种通三界遍五部。是故偏说。五见及疑虽通三界而不遍五部。嗔虽遍五部而不通三界。故不说之。复次由此三种通三界异生圣者。俱可现行。是故偏说。五见及疑虽通三界。而诸圣者必不现行。嗔虽异生圣者俱可现行。而不通三界。是故不说。问何故贪分三界差别而掉举等不然。答彼亦应分三界差别。而不分者应知有余。复次欲现异说异文庄严于义。令受持者生欣乐故。复次欲现二门二略。乃至广说。复次贪爱是重难断难破。多诸过患。是故偏分。复次以贪爱故诸界诸地诸部差别。是故偏分。问修无常想能除七慢。何故此说唯除我慢。答此中且说近对治故。谓无常想是我慢近对治。如契经说。若诸苾刍。修无常想者能引无我想。若住无常无我想者。能断我慢速尽诸漏。问何故一切随烦恼中唯说掉举。答随烦恼中过患增者唯有掉举。谓通三界是缠性摄。惛沈虽具如是二义。而在上界顺等至故。过患不增。是故此中偏说掉举。如说七处善三义观。能于此法毗奈耶中速尽诸漏。云何为七。谓如实知色色集色灭趣色灭行色味色患色出。如实知受想行识七亦尔。此智当言法智乃至道智耶。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。苾刍当知。有七处善及三义观。广说如前。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问世尊何故说此契经。答有诸学者已入见道。住修道中为修所断烦恼所恼。世尊欲令修彼对治。告言。汝等已得圣道。何不依之断余烦恼。如勇健人为怨所恼。他人告曰汝既勇健。宁不害怨而为彼恼。复次有诸学者已得初果。于后胜果不作加行。设作加行不如实知。世尊欲令起胜加行告言。汝等若能不舍先得预流诸加行者。不久必获究竟漏尽。佛为彼故说此契经。

　　如实知色是四智。谓法类世俗苦智者。此中法智知欲界色果。类智知色界色果。世俗智知一切色果。苦智知有漏色果非常苦空非我。此虽有四而立一善。皆同观察一色果故。如实知色集是四智。谓法类世俗集智者。此中法智知欲界色因。类智知色界色因。世俗智知一切色因。集智知有漏色因集生缘。此虽有四而立一善。皆同观察一色因故。如实知色灭是四智。谓法类世俗灭智者。此中法智知欲界色灭。类智知色界色灭。世俗智知一切色灭。灭智知有漏色灭静妙离。此虽有四而立一善。皆同观察一色灭故。如实知趣色灭行是四智。谓法类世俗道智者。此中法智知欲界色对治道。类智知色界色对治道。世俗智知一切色对治道。道智知有漏色对治道如行出。此虽有四而立一善。皆同观察一色道故。如实知色味是四智。谓法类世俗集智者。此中四智皆知色味如前应知。此虽有四而立一善。皆同观察一色集故。如实知色患是四智。谓法类世俗苦智者。此中四智皆知色患如前应知。此虽有四而立一善。皆同观察一色苦故。如实知色出是四智。谓法类世俗灭智者。此中四智皆知色出如前应知。此虽有四而立一善。皆同观察一色灭故。如实知受想行识七亦尔者。如观色说。问若尔。应说三十五处善。或无量处善何故说七。答观一一蕴各各有七。不过七数故说有七。如余经说。诸预流者极七反有。彼若别说二趣二有应二十八。谓人趣有七天趣有七。人中有七天中有七。然不过七故说七名。又如余经说有二法。谓眼色乃至意法。又如余经说三转法轮有十二行相。彼不过二及十二故说二十二。此亦如是。胁尊者言。此经应说如实知色乃至识。如实知色集乃至识集。如实知色灭乃至识灭。如实知趣色灭行乃至趣识灭行。如实知色味乃至识味。如实知色患乃至识患。如实知色出乃至识出。若作是说唯有七处善。非三十五或无量种。复次若略说有七处善。若广说有三十五或无量种。契经略说故唯有七。如略广总别。不分别分别顿说渐说应知亦尔。复次为利根者说七处善。为钝根者说三十五或无量种。如利根钝根。因力缘力内分力外分力。内思惟力外闻法力。开智说智应知亦尔。复次依近观察说七处善。依远观察说三十五或无量种。如近远邻逼非邻逼现前非现前。此众同分余众同分应知亦尔。复次依无漏观说七处善。依有漏观说三十五或无量种。如有漏无漏。世出世缚解。系不系应知亦尔。复次依现观时说七处善。依观察时说三十五或无量种。复次依总相观故说七处善。依别相观故说三十五或无量种。如总相别相观。自相共相观。自相共相觉。自相共相作意应知亦尔。

　　问此中为说自相作意。为说共相作意耶。设尔何失。若说自相作意者。此中所说当云何通。如说七处善三义观。能于此法毗奈耶中。速尽诸漏非自相作意可能尽漏。若说共相作意者。此中所说复云何通。如说如实知色乃至如实知识。答应作是说。此中正说自相作意。问若尔云何能速尽漏。答此自相作意能引共相作意。彼共相作意能速尽漏。依展转因故作是说。复有说者。此中正说共相作意。问若尔云何此契经说。如实知色乃至如实知识耶。答此契经中应作是说。如实知蕴蕴集蕴灭趣蕴灭行蕴味蕴患蕴出。而别说者。应知说时异。现观时异。如佛为四天王先以圣语说四圣谛。二解二不解等如前已说。故知说时异现观时异。谓说时别说。现观时总现观故。问七处善三义观有何差别。答名即差别。谓名七处善。名三义观故。有作是说。七处善是无漏。三义观是有漏。问若尔此说当云何通。如实知色是四智。谓法类世俗苦智等。答此世俗智虽亦容有而不现行。复次此七处善是圣行相。说为无漏实通有漏。对三义观非圣行相。唯是有漏故名无漏。问为能以七处善入三义观耶。答不能以七处善是无漏行相。三义观是有漏行相故。复有说者。七处善通有漏无漏。三义观唯有漏。问为能以七处善入三义观耶。答能。然多用功力。多起作意。多作加行。谓如实知色乃至识。如实知色患乃至识患而入蕴观。如实知色集乃至识集。如实知色味乃至识味而入处观。如实知色灭乃至识灭。如实知色出乃至识出而入界观。虽能如是以七处善入三义观。而多用功力。多起作意。多作加行。问三义观在前七处善在后。世尊何故先说七处善。后说三义观耶。答虽三义观在前七处善在后。而先说七处善后说三义观者。于说于文皆随顺故。复次如是次第说者受者皆随顺故。复次若作是说。于文于义皆圆满故。若先说三义观。后说七处善者。则于义虽圆满而于文不圆满。尊者妙音作如是说。应前说者则前说之。应后说者则后说之二俱无过。以三义观位别有二。一在见道前。二在修道前。见道前者此中不说。修道前者此中说之。如见道修道。见地修地未知当知根已知根应知亦尔。胁尊者言。此中说四地。谓修行地见地修地无学地。如说七处善三义观者说修行地。如实知色色集色灭趣色灭行乃至识亦尔者说见地。如实知色味色患色出乃至识亦尔者说修地。速尽诸漏者说无学地。问何故见道中说四处善。修道中但说三处善耶。答以见道处所决定对治决定非修道故。复次以见道所缘决定对治决定非修道故。复次以见道初得见谛初得现观。修道已得见谛已得现观故。复次以见道初得圣种性初得圣行相。修道已得圣种性已得圣行相故。问何故于此七处善中。再说前三谛。一说道谛耶。答此中道谛数分别故。谓如实知色乃至识。此如实知皆是道谛。如实知色集乃至识集。色灭乃至识灭趣。色灭行乃至趣识灭行。色味乃至识味。色患乃至识患。色出乃至识出。此如实知亦皆是道谛。既于道谛数分别故不再说之。复次有已生苦有未生苦。有已生苦因有未生苦因。有已生苦灭有未生苦灭。如是诸法唯有道谛能知断证。故说三谛则已说道。复次有近苦有远苦。有近苦因有远苦因。有近苦灭有远苦灭。如是诸法唯有道谛能知断证。故说三谛则已说道。复次三谛有边是故再说。道谛无边故唯一说。问因论生论。何故三谛说有边而道谛说无边耶。答苦可尽知。集可尽断。灭可尽证。道不可尽修故。余义广说。如现观边世俗智处。复次前四处善说见道位。见道必具观察四谛故具说四。后三处善说修道位。修道位中所修圣道即是道谛。未必具观四圣谛故但说三种。复次一切贤圣皆厌苦集欣乐涅槃。圣道不尔。是故世尊再说三谛一说道谛。问何故见道中先说苦谛后说集谛。而修道中先说集谛后说苦谛耶。答见道中依现观次第。修道中依因果次第故作是说。复次见道中依见次第。修道中依说次第故作是说。以见次第先果后因。说次第先因后果故。复次佛依修道为爱行者。说断爱法作如是言。汝等先应观察诸蕴味。观察味已见味过患。见过患已能速出离。复次修道位中已于生死有分齐故不多厌苦。但为烦恼扰浊心故多厌烦恼。诸烦恼中爱数行故多分厌爱。故修道中先观爱味。次观爱患。后观爱出。复次爱于现在最能引心驰流诸境。爱于未来最能润有令不断绝。故诸圣者厌爱心增。修道位中先观爱味。次观爱患。后观爱出。问何故世尊令所化者数数观察所知境界。答无始时来迷所知境失于正道。沉沦生死受种种苦。世尊欲令悟所知境趣于正道。超出生死离种种苦。故令数观所知境界。此中要者。谓七处善及三义观。问先集后味有何差别。答名即差别。谓名色等集。名色等味故。复次集通六识味唯意地。复次集通染污不染污。味唯染污。复次集通三界味唯欲界。复次集通业烦恼味唯烦恼。复次集通诸烦恼。味唯是爱是谓差别。问诸蕴集为是一为有异耶。设尔何失。若是一者契经所说当云何通。如说喜集故有色集触集故有三蕴集。名色集故有识集。若有异者。施设论说复云何通。如说此爱若过去若未来若现在。皆是苦因。苦根本苦道路。苦由绪。苦能作。苦生苦缘。苦有苦集。及苦等起。答应作是说。有别缘故诸蕴集是一。有别缘故诸蕴集有异。谓依远因故诸蕴集是一。依近因故诸蕴集有异。如依远近在彼在此不现前现前。余身众同分此身众同分应知亦尔。复次契经中说三种集异一烦恼。集二苦。集三业。集谓喜集故有色集者说烦恼集。触集故有三蕴集者说苦集。名色集故有识集者说业集。此经中说业名色故。如说烦恼苦业集烦恼。苦业有烦恼。苦业生烦恼。苦业路应知亦尔。复次契经中说三时有异。一积集时。二受用时。三守护时。谓喜集故有色集者说积集时。触集故有三蕴集者说受用时。名色集故有识集者说守护时。复次此中别说三时有异。一将和合时。二正和合时。三不别离时。谓喜集故有色集者说将和合时。触集故有三蕴集者说正和合时。名色集故有识集者说不别离时。复次此契经中说三有异。一中有。二本有。三生有。谓喜集故有色集者说中有。触集故有三蕴集者说本有。名色集故有识集者说生有。复次喜集故有色集者说名缘色。触集故有三蕴集者说名缘名。名色集故有识集者说名色缘名。复次以爱希求未来诸有身分自体故。世尊说喜集故有色集。触能长养心心所法。任持牵引令现在前。故世尊说触集故有三蕴集。识依名色增长广大。故世尊说名色集故有识集。问先苦后患有何差别。答名即差别。谓名色等苦。名色等患故。复次苦通三受。患唯苦受。复次苦通染污不染污患唯染污。复次苦通三界患唯欲界。复次苦通烦恼业苦患唯烦恼。复次苦通诸烦恼。患唯在爱。是谓差别。色乃至识灭。色乃至识出。何差别耶。答若由此爱诸色集起。彼断名色灭。若诸余爱缘色增广。彼断名色出乃至广说。问何故此中问色等灭而答爱等灭耶。答因断故果随断。因灭故果随灭。因息故果随息。舍因故亦舍果。吐因故果亦吐。若断道路诸有不续。色等永灭便至苦边故。问色等灭而答爱等灭。问何故此中已生爱等断名灭。未生爱等断名出耶。答已生烦恼业已有所作。已障圣道。已取果。已与果。已为同类遍行异熟因。已取等流异熟果。于自相续已作染污。已作系缚。已作苦事。但可断灭。不可出离故说为灭。未生烦恼业与上相违。可出离故说之为出。如三苦事。一者已受。二者正受。三者当受。已正受者不可出离。当应受者或以自力。或以他力。或财物力而可出离。问何故此中三说爱。再说余烦恼业耶。答以爱难断难破。难可越度多诸过患。甚可诃责故三说之。如诸贼女人与余恶法。总诃厌已复别诃厌。复次由爱力故界别地别部别。一切烦恼因爱而生。因爱增长故三说之。问何故诸处以种种问。数数分别灭谛非余。答以此灭谛一切法中最胜最妙。四圣谛中亦最胜妙故多分别。问何故此中但问答分别灭出差别非集味苦患耶。答亦应说彼二种差别。而不说者是有余说。复次此中以后显示于前。谓问答分别灭出差别。应知前二亦应说之。复次灭谛最胜故偏分别苦集非胜故不说之。

　　随信行乃至俱解脱。于八智几成就。几不成就。如是等章及解章义。既领会已次应广释。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。无实成就不成就性。为遮彼执显成就性不成就性体俱实有故作斯论。问何故此中及后定蕴俱依七种补特伽罗而作论。前于结蕴不善纳息。唯依五种补特伽罗而作论耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次前结蕴中依有结者而作论故。不说后二补特伽罗。此及定蕴依有智定补特伽罗。而作论故亦说后二。复次前结蕴中以补特伽罗为章。以烦恼为门故不说后二。此及定蕴以补特伽罗为章。以智定为门故亦说后二。以慧解脱及俱解脱虽无烦恼。而有智定故具说七补特伽罗。广辩七种补特伽罗如前结蕴不善纳息答随信行于八智。或成就一二三四五六七八义不定故。谓苦法智忍时无他心智一。有他心智二者。若未离欲染入正性离生。不成就他心智故名无他心智。彼成就一世俗智。若已离欲染入正性离生。成就他心智故名有他心智。彼成就世俗他心二智。苦法智苦类智忍时。无他心智三有他心智四者。此二心顷若不成就他心智但成就三。谓法智苦智世俗智。若成就他心智则成就四。谓前三加他心智。后位增智准前应知。随法行亦尔者。如随信行或成就一乃至八故。以此二圣地等道等所依身等离染亦等。唯根有异。谓随信行是钝根摄。若随法行是利根摄。信胜解于八智或成就七八。谓无他心智七。有他心智八者。谓未离欲染不成就他心智故唯成就七。若已离欲染亦成就他心智故具成就八。见至亦尔者如信胜解。或成就七。或具八故。以此二圣地。等道等所依身等离染亦等。唯根有异准前应知。身证慧解脱俱解脱。于此八智皆成就者。以此三圣皆已离欲染具成就八智故。

　　随信行乃至俱解脱。于八智成就过去几未来几现在几。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执过去未来俱非实有。为遮彼执显彼实有。复次前虽总说成就八智。未依三世分别多少。今欲说之故作斯论。答随信行于八智。苦法智忍时无他心智过去未来一。现在无有他心智过去未来二。现在无者无他心智有他心智义如前说。一谓世俗智。二谓世俗他心智。忍非智故现在都无。苦法智时。无他心智过去一者。谓世俗智未来三者。谓法智苦智世俗智。现在二者谓法智苦智。有他心智过去二未来四。现在二者过去未来加他心智现在不加。以他心智见道决定无容现前亦不修故。后位增智准前应知。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解于八智。无他心智未来七。有他心智未来八。过去若已灭不失。现在若现在前者。过去若已灭非得果练根及退故失则成就。若未已灭设已灭三缘故。失则不成就。此说无漏智。或他心智非世俗智。以世俗智过去未来定成就故现在或一或二或三。若无心时都不成就。见至亦尔者准前应知。身证等三如文具说。已灭不失谓若已灭非练根等及退故失则成就。

　　随信行乃至俱解脱。法智乃至道智现在前时。几智现在前耶。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。诸智虽可一一现前不得有二。为遮彼执显智现前或一或二或复三种。有余复执。入现观时总观四谛。四智顿起为遮彼执显现观时。各别观谛无二谛智俱时起义况得起多。或复有执。多识俱生多智并起。为遮彼执显一有情一刹那中唯起一识。智体亦尔故作斯论。答随信行法智现在前时。二智现在前。谓法苦智二。广说乃至道智现在前时二智现在前。谓道法智。二者谓见道位七智现在前时。一一刹那智体虽一而义说二。谓对治故或名法智或名类智。行相故或名苦智乃至或名道智。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解法智现在前时。或二三智现在前。谓法苦智二广说乃至道智现在前时。或二三智现在前。谓道法智非他心智二。是他心智三。道类智非他心智二。是他心智三者。谓修道位诸智现在前时。一一刹那智体虽一。而义说二或义说三。谓无漏智现在前时。若苦集灭智及他心智所不摄道智但义说二。谓对治故或名法智。或名类智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若他心智所摄道智则义说三。谓对治故或名法智或名类智。行相故名道智。加行故名他心智。有漏智现在前时。若非他心智则唯一智。谓世俗智。若是他心智则义说二。谓自性故名世俗智。加行故名他心智。见至身证亦尔者。谓位等故诸智现前义相似故。慧解脱法智现在前时。或二三智现在前。谓法苦智。非尽无生智二。是尽或无生智三。广说乃至道智现在前时。或二三智现在前。谓道法智。非尽无生他心智二。是尽或无生或他心智三。道类智非尽无生他心智二。是尽或无生或他心智三者。谓无学位诸智现在前时。一一刹那智体虽一而义说二。或义说三。谓无漏智现在前时若尽无生智所不摄苦集灭智。及尽无生他心智所不摄道智但义说二。谓对治故或名法智。或名类智。行相故或名苦智。乃至或名道智。若尽或无生智所摄苦集灭智。及尽或无生。或他心智所摄道智则义说三。谓对治故或名法智。或名类智。行相故或名苦智。乃至或名道智。事办故或名尽智。因圆故或名无生智。加行故或名他心智。有漏智现在前时。若非他心智则唯一智。谓世俗智若是他心智则义说二。谓自性故名世俗智。加行故名他心智。问何故尽智无生智他心智体不相杂耶。答尽无生智非见自性。他心智是见自性故不相杂。尽智无生智所起行相互有异故亦不相杂。谓苦我已知等是尽智所起行相。不复当知等是无生智所起行相。俱解脱亦尔者。谓位等故。随信行乃至俱解脱于三三摩地几成就几不成就问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。三三摩地体唯是一义说三种。为遮彼执显此三种自性各异故作斯论。答随信行于三三摩地。灭法智忍未已生成就二。已生成就三者。谓灭法智忍未现在前但成就空无愿二。苦法智忍时二双修故。灭法智忍已生。乃至道类智忍现在前时皆成就三。复成就无相故。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解乃至俱解脱于三三摩地皆成就者已具得故。

　　随信行乃至俱解脱。于三三摩地。成就过去几未来几现在几。答随信行于三三摩地。若依空入正性离生苦法智忍时。过去无。未来二现在一。广说乃至灭法智。乃至道类智忍时过去二。未来三。现在一者。谓若依空入正性离生。见苦初心顷过去无。见苦四心顷现在一。谓空见苦后三心顷。及见集初心顷过去一。谓空见集后三心顷。见灭初心顷过去二。谓空无愿见苦见集各四心顷未来二。谓空无愿见灭四心顷现在一。谓无相见集四心顷见道三心顷现在一。谓无愿见灭后三心顷。见道三心顷皆过去具三。见灭四心顷见道三心顷皆未来亦具三。若依无愿入正性离生应知亦尔。有差别者。谓过去定无。空唯有一或二见苦见集各四心顷见道三心顷皆现在一。谓无愿。问何等补特伽罗依空入正性离生。何等补特伽罗依无愿入正性离生耶。答若见行者依空入正性离生。若爱行者依无愿入正性离生。唯除菩萨。虽是爱行而依空入正性离生。又见行者复有二种。著我见者依非我行相入正性离生。著我所见者依空行相入正性离生。诸爱行者亦有二种。我慢增者依非常行相入正性离生。懈怠增者依苦行相入正性离生。复次若利根者多依空入正性离生。若钝根者多依无愿入正性离生。如利根钝根乃至开智说智应知亦尔。若依无愿入正性离生者。彼或依无愿无相离三界染尽众同分空不现前。随法行亦尔者。此二地等广说如前。信胜解乃至俱解脱。于三三摩地皆未来三。过去若已灭不失。现在若现在前者。此皆准前应知其相。随信行乃至俱解脱空无愿无相三摩地现在前时。几智现在前耶。答随信行空三摩地现在前时。或二或无。广说乃至俱解脱亦尔者。谓见道中忍时无智。智时有二智。修道中苦集灭智时有二智。道智时或二或三智。无学道中苦集灭智。无学正见摄者一一有二智。非无学正见摄者。一一有三智。道智若非无学正见摄者有三智。若是无学正见摄他心智者亦有三智。即此若非他心智者唯有二智。问何故尽无生智不与空三摩地相应耶。答行相异故。谓空行相非尽无生智。若尽无生智行相非空。复次空三摩地与见相应。尽无生智非见性故。复次空三摩地自性是胜义。所起行相亦是胜义。尽无生智自性虽是胜义。而所起行相非胜义。谓此智后作是念言。我生已尽等有我行相是世俗摄非胜义故。

　　随信行乃至俱解脱。三无漏根七觉支八道支随应现在前时。几智现在前耶。答随信行未知当知根现在前时。或二或无。广说乃至俱解脱亦尔者。谓见道中八忍时全无智。七智时各有二智。修道中苦集灭智时各有二智。道智时或有二智或有三智。无学道中苦集灭道智。皆或有二智或有三智准前应知。问此中数说慧解脱者起他心智。此起必依根本静虑。若慧解脱亦能现起根本静虑。岂不违害苏尸摩经。彼经中说。慧解脱者不能现起根本静虑。答慧解脱有二种。一是少分。二是全分。少分慧解脱于四静虑能起一二三。全分慧解脱于四静虑皆不能起。此论中说少分慧解脱。故能起他心智。苏尸摩经说全分慧解脱。彼于四静虑皆不能起。如是二说俱为善通。由此少分慧解脱者。乃至能起有顶等至但不得灭定。若得灭定名俱解脱。诸法法智相应。彼法类智相应耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。心心所法。一一而生无相应义。为遮彼执显心心所必俱时生有相应义。或复有执。心心所法前后相应。有余复执。自性与自性相应。为遮彼执显相应者必俱时生。别有自体故作斯论。此中诸法由三缘故。互相交涉对显相应。谓或有法由相摄故。互相交涉如智与智。或复有法由相应故互相交涉如智与三摩地。或复有法由相摄相应故互相交涉如智与根觉支道支。是谓此处略毗婆沙。诸法法智相应。彼法类智相应耶。答不尔。设法类智相应。彼法法智相应耶。答不尔。所以者何。非一心故。所缘异故。对世俗智亦尔。所以者何。非一心故。有漏无漏聚各异故。诸法法智相应。彼法他心智相应耶。答应作四句。义不定故。有法法智相应非他心智。谓他心智所不摄法智相应法。此法是何。谓苦集灭法智。及他心智所不摄道法智相应法。有法他心智相应非法智。谓法智所不摄他心智相应法。此法是何。谓类智世俗智所摄他心智相应法。有法法智相应亦他心智。谓法智所摄他心智相应法。此法是何。谓此相应九大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非法智相应。亦非他心智。谓法智他心智。及法智他心智不摄不相应诸余心心所法。色无为心不相应行。此中法智他心智者。自性与自性不相应故。及法智他心智不摄不相应。诸余心心所法者不摄。除彼自性不相应。除彼相应。取诸余心心所法。此法是何。谓苦集灭类智他心智所不摄。道类智相应聚。无漏忍相应聚。他心智不相应一切有漏心心所法。色无为心不相应者。谓一切色无为心不相应行。皆非法智相应亦非他心智无所缘故。对苦集灭道智及正见亦尔者。如法智对他心智作四句。此对苦集灭道智及八道支中正见亦尔。

　　诸法法智相应彼法空三摩地相应耶。答应作四句。此中法智与三三摩地相应。空三摩地与二智二忍相应。二智者。谓苦法智苦类智。二忍者。谓苦法智忍苦类智忍。是故此中作大四句。有法法智相应非空。谓法智相应空。及空不相应法智相应法。此中法智相应空者。谓法智俱生空三摩地。此与法智相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应法智相应法者。谓无愿无相俱生法智相应法。有法空相应非法智。谓空相应法智。及法智不相应。空相应法。此中空相应法智者。谓空俱生法智。此与空相应非法智。自性与自性不相应故。及法智不相应空相应法者。谓苦类智及苦忍俱生空三摩地相应法。有法法智相应亦空。谓二相应法。此中二相应法者。谓法智空俱生聚中。除二自性。诸余心心所法。此法是何。谓二相应八大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非法智相应亦非空。谓法智不相应空。空不相应法智。及法智空不摄。不相应。诸余心心所法色无为心不相应行。此中法智不相应空者。谓苦类智及苦忍俱生空三摩地。此非法智相应是他聚故。亦非空相应。自性与自性不相应故。空不相应法智者。谓无愿无相俱生法智。此非空相应是他聚故。亦非法智相应。自性与自性不相应。及法智空不摄不相应。诸余心心所法者不摄。除二自性不相应。除二相应。取诸余心心所法。此法是何。谓法智不相应无愿无相相应聚。及一切有漏心心所法。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。皆非法智相应。亦非空无所缘故。对无愿无相喜觉支正思惟亦尔者。如法智对空作大四句。此对无愿无相喜觉支正思惟亦尔。

　　诸法法智相应。彼法未知当知根相应耶。答应作四句义不定故。有法法智相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄法智相应法。此法是何。谓已知根具知根所摄法智相应法。此与法智相应非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应非法智。谓未知当知根所摄法智。及法智不摄不相应未知当知根相应法。此中未知当知根所摄法智者。谓未知当知根俱生聚中法智。此与未知当知根相应非法智。自性与自性不相应故。及法智不摄不相应未知当知根相应法者。谓诸类智及无漏忍俱生聚中。未知当知根相应法。此与未知当知根相应非法智。是他聚故。有法法智相应亦未知当知根。谓未知当知根所摄法智相应法。此法是何。谓余八根及彼相应。余非根心所法。有法非法智相应亦非未知当知根。谓未知当知根所不摄法智。及法智未知当知根不摄不相应。诸余心心所法。色无为心不相应行。此中未知当知根所不摄法智者。谓已知根具知根俱生聚中法智。此非法智相应。自性与自性不相应故。亦非未知当知根相应。是他聚故。及法智未知当知根不摄不相应。诸余心心所法者。谓法智不摄不相应。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。皆非法智相应。亦非未知当知根。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行皆俱不相应。无所缘故。对已知具知根亦尔者。如法智对未知当知根有四句。此对已知根具知根亦尔。

　　诸法法智相应彼法念觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法法智相应非念谓法智相应念觉支。此与法智相应非念。自性与自性不相应故。有法念觉支相应非法智。谓法智及法智不相应念觉支相应法。此中法智者。谓念觉支俱生法智。此与念觉支相应非法智。自性与自性不相应故。及法智不相应。念觉支相应法者。谓无漏忍及类智俱生聚中念觉支相应法。此与念觉支相应非法智。是他聚故。有法法智相应亦念。谓二相应法即法智俱生聚中除法智及念。诸余心心所法与二相应。此复是何。谓二相应八大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非法智相应亦非念。谓法智不相应念觉支。及余心心所法。色无为心不相应行。此中法智不相应念觉支者。谓无漏忍类智俱生聚中念觉支。此非法智相应是他聚故。亦非念相应。自性与自性不相应故。及余心心所法者。此非无漏心心所法。但是有漏心心所法。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。皆俱不相应无所缘故。对精进轻安定舍觉支正精进正念正定亦尔者。如法智对念觉支有四句。此对精进觉支乃至正定亦尔。诸法法智相应。彼法择法觉支相应耶。答诸法法智相应。亦择法觉支法智。皆是择法觉支摄故。有法择法觉支相应非法智。谓法智所不摄择法觉支相应法。此法是何。谓无漏忍类智俱生聚中择法觉支相应法。此与择法觉支相应非法智。是他聚故。如法智对后。类智对后亦尔者。如法智对类智。乃至正定类智对他心智乃至正定亦尔。诸法他心智相应。彼法世俗智相应耶。答应作四句义不定故。有法他心智相应非世俗智。谓世俗智所不摄他心智相应法。此法是何。谓无漏他心智相应法。有法世俗智相应非他心智。谓他心智所不摄世俗智相应法。此法是何。谓他心智所不摄。诸善染污无覆无记世俗智相应法。有法他心智相应亦世俗智。谓他心智所摄世俗智相应法。此法是何。谓此相应。九大地法。十大善地法寻伺及心。有法非他心智相应。亦非世俗智。谓他心世俗智及他心世俗智不摄不相应。诸余心心所法。色无为心不相应行。此中他心世俗智者。自性与自性不相应故。及他心世俗智不摄不相应。诸余心心所法者。谓无漏忍苦集灭智。及他心智所不摄道智俱生聚心心所法。俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行俱不相应无所缘故。对道智择法觉支正见亦尔者。如他心智对世俗智有四句。此对道智择法觉支正见亦尔。诸法他心智相应。彼法苦智相应耶。答不尔。设法苦智相应彼法他心智相应耶。答不尔。对集灭智空无相三摩地未知当知根亦尔者。非一心故。或行相异故。或所缘异故。诸法他心智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法他心智相应非无愿。谓他心智相应无愿及无愿不相应他心智相应法。此中他心智相应无愿者。谓他心智俱生无愿。此与他心智相应非无愿。自性与自性不相应故。及无愿不相应他心智相应法者。谓有漏他心智相应法。此与他心智相应非无愿是他聚故。有法无愿相应非他心智。谓无愿相应他心智。及他心智不相应无愿相应法。此中无愿相应他心智者。谓无愿俱生他心智。此与无愿相应非他心智。自性与自性不相应故。及他心智不相应无愿相应法者。谓苦集无愿。及他心智不相应。道无愿相应法。此无愿相应非他心智是他聚故。有法他心智相应亦无愿。谓二相应法。即无漏他心智俱生聚中。除他心智及无愿三摩地。诸余心心所法。此法是何。谓八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非他心智相应。亦非无愿。谓他心智不相应无愿。无愿不相应他心智。及诸余心心所法。色无为心不相应行。此中他心智不相应无愿者。谓苦集无愿及他心智不相应道无愿。此非他心智相应是他聚故。亦非无愿相应。自性与自性不相应故。无愿不相应他心智者。谓有漏他心智此非无愿相应是他聚故。亦非他心智相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无相俱生聚中。心心所法及他心智不摄不相应有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为。心不相应行。此俱不相应无所缘故。对念精进喜轻安定舍觉支正思惟正精进正念正定亦尔者。如他心智对无愿有四句。此对六觉支四道支亦尔。

　　诸法他心智相应。彼法已知根相应耶。答应作四句义不定故。有法他心智相应。非已知根。谓已知根所不摄他心智相应法。此法是何。谓具知根所摄他心智相应。及有漏他心智相应心心所法。此法他心智相应非已知根是他聚故。有法已知根相应。非他心智。谓已知根所摄他心智。及他心智不摄不相应已知根相应法。此中已知根所摄他心智者。谓修道中无漏他心智。此与已知根相应非他心智。自性与自性不相应故。及他心智不摄不相应已知根相应法者。谓修道中苦集灭智俱生聚。及他心智所不摄道智。俱生聚中心心所法。此与已知根相应非他心智是他聚故。有法他心智相应亦已知根。谓已知根所摄他心智相应法。此法是何。谓修道中无漏他心智相应法。即此相应八无漏根。及彼相应余非根心所法。有法非他心智相应。亦非已知根。谓已知根所不摄他心智。及他心智已知根不摄不相应。诸余心心所法。色无为心不相应行。此中已知根所不摄他心智者。谓具知根所摄他心智。及有漏他心智。此非他心智相应。自性与自性不相应故。亦非已知根相应是他聚故。及他心智已知根不摄不相应。诸余心心所法者。谓未知当知根俱生聚心心所法。他心智不摄不相应。具知根俱生聚心心所法。他心智不摄不相应。有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为。心不相应行俱不相应无所缘故。对具知根亦尔者。如他心智对已知根有四句。此对具知根亦尔。诸法世俗智相应彼法苦智乃至正定相应耶。答不尔。设法苦智乃至正定相应。彼法世俗智相应耶。答不尔。所以者何。非一心故。苦智乃至正定皆无漏故。

　　诸法苦智相应。彼法集智相应耶。答不尔。设法集智相应。彼法苦智相应耶。答不尔。对灭道智无相三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。或所缘异故。诸法苦智相应。彼法空三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法苦智相应非空。谓苦智相应空。及空不相应苦智相应法。此中苦智相应空者。谓苦智相应空三摩地。此与苦智相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应苦智相应法者。谓无愿俱生苦智相应法。此与苦智相应非空是他聚故。有法空三摩地相应非苦智。谓空相应苦智。及苦智不相应空相应法。此中空相应苦智者。谓空三摩地俱生苦智。此与空相应非苦智。自性与自性不相应故。及苦智不相应空相应法者。谓苦忍俱生空相应法。此与空相应非苦智是他聚故。有法苦智相应亦空。谓二相应法。此法是何。谓苦智相应空。俱生聚中除苦智及空。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非苦智相应。亦非空。谓苦智不相应空。乃至广说。此中苦智不相应空者。谓苦忍俱生空。此非苦智相应是他聚故。亦非空相应。自性与自性不相应故。空不相应苦智者。谓无愿俱生苦智。此非苦智相应。自性与自性不相应故。亦非空相应是他聚故。及诸余心心所法者。谓苦智不相应无愿俱生聚心心所法。无相俱生聚心心所法。一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对无愿亦尔者。如苦智对空有四句。此对无愿亦尔。对三无漏根七觉支八道支如法智说。者如法智对三无漏根等。此苦智对三无漏根等。广说亦尔。

　　诸法集智相应。彼法灭智相应耶。答不尔。设法灭智相应。彼法集智相应耶。答不尔。对道智空无相三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。或所缘异故。诸法集智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法集智相应非无愿。谓集智相应无愿。即集智俱生无愿三摩地。此与集智相应非无愿。自性与自性不相应故。有法无愿相应非集智。谓集智及集智不相应无愿相应法。此中集智者。谓无愿俱生集智。此与无愿相应非集智。自性与自性不相应故。及集智不相应无愿相应法者。谓苦忍苦智集忍集智道忍道智俱生聚中无愿相应法。此与无愿相应非集智是他聚故。有法集智相应亦无愿。谓二相应法此法是何。谓集智俱生聚中除集智及无愿。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非集智相应亦非无愿。谓集智不相应无愿。乃至广说。此中集智不相应无愿者。谓苦忍苦智集忍道忍道智俱生聚中无愿。此非集智相应是他聚故。亦非无愿相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色。无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对三无漏根七觉支八道支如法智说者。谓如法智对三无漏根等。此集智对三无漏根等。广说亦尔。

　　诸法灭智相应。彼法道智相应耶。答不尔。设法道智相应。彼法灭智相应耶。答不尔。对空无愿三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。所缘异故。诸法灭智相应。彼法无相三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法灭智相应非无相。谓灭智相应无相。即灭智俱生无相三摩地。此与灭智相应非无相。自性与自性不相应故。有法无相相应非灭智。谓灭智及灭智不相应无相相应法。此中灭智者。谓无相俱生灭智。此与无相相应非灭智。自性与自性不相应故。及灭智不相应无相相应法者。谓灭忍俱生无相相应法。此与无相相应非灭智是他聚故。有法灭智相应亦无相。谓二相应法。此法是何。谓灭智俱生聚中。除灭智及无相。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非灭智相应。亦非无相。谓灭智不相应无相。乃至广说。此中灭智不相应无相者。谓灭忍俱生无相。此非灭智相应是他聚故。亦非无相相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无愿俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色。无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。对三无漏根七觉支八道支如法智说者。谓如法智对三无漏根等。此灭智对三无漏根等。广说亦尔。

　　诸法道智相应。彼法空三摩地相应耶。答不尔。设法空三摩地相应。彼法道智相应耶。答不尔。对无相三摩地亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。所缘异故。诸法道智相应。彼法无愿三摩地相应耶。答应作四句义不定故。有法道智相应非无愿。谓道智相应无愿。即道智俱生无愿。此与道智相应非无愿。自性与自性不相应故。有法无愿相应非道智。谓道智及道智不相应无愿相应法。此中道智者。谓无愿俱生道智。此与无愿相应非道智。自性与自性不相应故。及道智不相应无愿相应法者。谓苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中无愿相应法。此与无愿相应非道智是他聚故。有法道智相应亦无愿。谓二相应法。此法是何。谓道智俱生聚中除道智及无愿。诸余心心所法。即八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非道智相应亦非无愿。谓道智不相应无愿。乃至广说。此中道智不相应无愿者。谓苦忍苦智集忍集智道忍俱生聚中无愿。此非道智相应是他聚故。亦非无愿相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓空无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对三无漏根七觉支八道支如法智说者。谓如法智对三无漏根等。此道智对三无漏根等。广说亦尔。

　　诸法空三摩地相应。彼法无愿三摩地相应耶。答不尔。设法无愿三摩地相应。彼法空三摩地相应耶。答不尔。对无相亦尔。所以者何。非一心故。行相异故。或所缘异故。诸法空三摩地相应。彼法未知当知根相应耶。答应作四句义不定故。有法空相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄空相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生空相应法。此与空相应非未知当知根是他聚故。有法未知当知根相应非空。谓未知当知根所摄空。及空不摄不相应。未知当知根相应法。此中未知当知根所摄空者。谓未知当知根俱生聚中空。此与未知当知根相应非空。自性与自性不相应故。及空不摄不相应。未知当知根相应法者。谓无愿无相俱生聚中未知当知根相应法。此与未知当知根相应非空是他聚故。有法空相应亦未知当知根。谓未知当知根所摄空相应法。此法是何。谓此聚中八根及彼相应诸非根心所法。有法非空相应亦非未知当知根。谓未知当知根所不摄空。乃至广说。此中未知当知根所不摄空者。谓已知根具知根俱生聚中空。此非空相应。自性与自性不相应故。亦非未知当知根相应是他聚故。及空未知当知根不摄不相应。诸余心心所法者。谓已知根具知根所摄。无愿无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对已知具知根亦尔者。如空三摩地对未知当知根有四句。此对已知具知根亦尔。诸法空三摩地相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法空相应非念。谓空相应念。即空三摩地俱生念觉支。此与空相应非念。自性与自性不相应故。有法念相应非空。谓空及空不相应念相应法。此中空者。谓念觉支俱生空三摩地。此与念相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应念相应法者。谓无愿无相俱生念觉支相应法。此与念相应非空是他聚故。有法空相应亦念。谓二相应法。即空俱生聚中除空及念。诸余心心所法。此法是何。谓八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非空相应亦非念。谓空不相应念。乃至广说。此中空不相应念者。谓无愿无相俱生念觉支。此非空相应是他聚故。亦非念相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对择法精进轻安舍觉支正见正精进正念亦尔者。谓如空三摩地对念觉支有四句。此对择法等亦尔。诸法空三摩地相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法空相应非喜。谓空相应喜及喜不相应空相应法。此中空相应喜者。谓空俱生聚中喜觉支。此与空相应非喜。自性与自性不相应故。及喜不相应空相应法者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中。空三摩地相应法。此与空相应非喜是他地故。有法喜相应非空。谓喜相应空及空不相应喜相应法。此中喜相应空者。谓喜觉支俱生聚中空三摩地。此与喜相应非空。自性与自性不相应故。及空不相应喜相应法者。谓无愿无相俱生聚中喜相应法。此与喜相应非空是他聚故。有法空相应亦喜。谓二相应法。即初二静虑空俱生聚中。除空及喜。诸余心心所法。此法是何。谓八大地法。十大善地法寻伺及心。有法非空相应亦非喜。谓空不相应喜。乃至广说。此中空不相应喜者。谓无愿无相俱生聚中喜。此非空相应是他聚故。亦非喜相应。自性与自性不相应故。喜不相应空者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中空三摩地。此非空相应。自性与自性不相应故。亦非喜相应是他地故。及诸余心心所法者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中。无愿无相俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应无所缘故。对正思惟亦尔者。如空三摩地对喜觉支作四句。此对正思惟亦尔。诸法空三摩地相应。彼法定觉支相应耶。答诸法空相应彼法亦定相应。一切空三摩地皆是定觉支摄故。有法定相应非空。谓空所不摄定相应法。此法是何。谓无愿无相俱生聚中定觉支相应法。此与定觉支相应非空是他聚故。对正定亦尔者。如空三摩地对定觉支作顺前句。此对正定亦尔。如空对后无愿无相。对后亦尔者。如空三摩地对后无愿无相。对后广说亦尔。有差别者。如空对喜觉支正思惟无愿无相。对喜觉支正见正思惟亦尔。

　　诸法未知当知根相应。彼法已知根相应耶。答不尔。设法已知根相应。彼法未知当知根相应耶。答不尔。对具知根亦尔。所以者何。非一心故位各别故。诸法未知当知根相应。彼法念觉支相应耶。答应作四句义不定故。有法未知当知根相应非念。谓未知当知根所摄念。即未知当知根俱生聚中念。此与未知当知根相应非念觉支。自性与自性不相应故。有法念觉支相应非未知当知根。谓未知当知根所不摄念相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中念相应法。此与念相应非未知当知根是他聚故。有法未知当知根相应亦念。谓未知当知根所摄念相应法。此法是何。谓余八根及彼相应。诸非根心所法。有法非未知当知根相应亦非念。谓未知当知根所不摄念。乃至广说。此中未知当知根所不摄念者。谓已知根具知根俱生聚中念。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非念相应。自性与自性不相应故。及余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。对择法精进定觉支正见正精进正念正定亦尔者。谓如未知当知根对念觉支有四句。此对择法觉支等亦尔。诸法未知当知根相应。彼法喜觉支相应耶。答应作四句。义不定故。有法未知当知根相应非喜。谓未知当知根所摄喜。及喜不摄不相应未知当知根相应法。此中未知当知根所摄喜者。谓未知当知根俱生聚中喜。此与未知当知根相应。非喜。自性与自性不相应故。及喜不摄不相应未知当知根相应法者。谓未至定静虑中间。第三第四静虑地中未知当知根相应法。此与未知当知根相应非喜。是他地故。有法喜觉支相应。非未知当知根。谓未知当知根所不摄喜相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中喜相应法。此与喜相应非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应亦喜。谓未知当知根所摄喜相应法。此法是何。谓余八根及彼相应诸非根心所法。有法非未知当知根相应亦非喜。谓未知当知根所不摄喜。乃至广说。此中未知当知根所不摄喜者。谓已知根具知根俱生聚中喜。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非喜相应。自性与自性不相应故。及喜未知当知根不摄不相应诸余心心所法者。谓未至定静虑中间。后二静虑前三无色地中。已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。诸法未知当知根相应。彼法轻安觉支相应耶。答应作四句。义不定故。有法未知当知根相应非轻安。谓未知当知根相应轻安。此与未知当知根相应非轻安。自性与自性不相应故。有法轻安相应非未知当知根。谓未知当知根不相应轻安相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中。轻安相应法此与轻安相应。非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应亦轻安。谓未知当知根相应轻安相应法。此法是何。谓十大地法。九大善地法。寻伺及心。有法非未知当知根相应亦非轻安。谓未知当知根不相应轻安即已知根具知根俱生聚中轻安。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非轻安相应。自性与自性不相应故。及余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。对舍觉支亦尔者。谓如未知当知根对轻安觉支有四句。此对舍觉支亦尔。诸法未知当知根相应。彼法正思惟相应耶。答应作四句。义不定故。有法未知当知根相应非正思惟。谓未知当知根相应正思惟。及正思惟不相应未知当知根相应法。此中未知当知根相应正思惟者。谓未知当知根俱生聚中正思惟。此与未知当知根相应非正思惟。自性与自性不相应故。及正思惟不相应。未知当知根相应法者。谓静虑中间后三静虑地中未知当知根相应法。此与未知当知根相应非正思惟。是他聚故。有法正思惟相应非未知当知根。谓未知当知根不相应正思惟相应法。此法是何。谓已知根具知根俱生聚中正思惟相应法。此法与正思惟相应。非未知当知根。是他聚故。有法未知当知根相应亦正思惟。谓未知当知根相应正思惟相应法。此法是何。谓十大地法。十大善地法。寻伺及心。有法非未知当知根相应亦非正思惟。谓未知当知根不相应正思惟。乃至广说。此中未知当知根不相应正思惟者。谓已知根具知根俱生聚中正思惟。此非未知当知根相应。是他聚故。亦非正思惟相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓静虑中间后三静虑前三无色地中已知根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。如未知当知根对后已知具知根对后亦尔。有差别者。具知根对正见应作四句。与前有异。有法具知根相应非正见。谓具知根所摄正见。及正见不摄不相应具知根相应法。此中具知根所摄正见。谓具知根俱生正见。此与具知根相应非正见。自性与自性不相应故。及正见不摄不相应具知根相应法者。谓尽智无生智俱生聚中具知根相应法。此与具知根相应非正见。是他聚故。有法正见相应非具知根。谓具知根所不摄正见相应法。此法是何。谓未知当知根已知根俱生聚中正见相应法。此与正见相应非具知根。是他聚故。有法具知根相应亦正见。谓具知根所摄正见相应法。此法是何。谓余八根及彼相应诸非根心所法。有法非具知根相应亦非正见。谓具知根所不摄正见。乃至广说。此中具知根所不摄正见者。谓未知当知根已知根俱生聚中正见。此非具知根相应。是他聚故。亦非正见相应。自性与自性不相应故。及诸余心心所法者。谓一切有漏心心所法。此俱不相应。是他聚故。色无为心不相应行者。谓一切色无为心不相应行。此俱不相应。无所缘故。念觉支乃至正念对后广说。如觉支纳息者。如此蕴初纳息已广说。如说。苾刍吾当为汝说四十四智事。汝应谛听极善作意。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。如契经说。佛告苾刍。吾当为汝说四十四智事。汝应谛听。乃至广说。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼未说者今应说之。故作斯论。问世尊何故说此契经。答世尊昔者由此加行为门为路。证得无上正等菩提。今复说此示诸弟子。汝等若能不舍如是加行门路。不久当得诸漏永尽。譬如长者由是方便。集得珍财而受富乐。复亦以此方便教诸子孙告言。汝等若能不舍如是方便。必获珍财亦受富乐。世尊亦尔。云何四十四智事。谓知老死智。知老死集智。知老死灭智。知趣老死灭行智。如是知生有取爱受触六处名色识行智。知行集智。知行灭智。知趣行灭行智。是名四十四智事。问此中何故不说知无明智等耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次若法有支所摄。以有支为因。是有支果者。此中说之。无明虽亦有支所摄而不以有支为因。亦非有支果故此不说。复次若依此法具起四智。此中说之。依无明但起三智。不起缘有支集智故此不说。此中知老死智等四十四智事当言法智乃至道智耶。答应言知老死智是四智。谓法类世俗苦智乃至广说。此中知老死智是四智。谓法智者知欲界老死。类智者知色无色界老死。世俗智苦智者。俱知三界老死。如知苦有四智知集灭道应知亦尔。如依老死起十六智事。乃至依行应知亦尔。如是合有一百七十六智事。若以相续刹那分别则有无量无边智事。此中世尊依十一支四谛差别各起四智故。但说有四十四智事。

　　此四十四智事。几有漏几无漏。答一切皆通有漏无漏。几缘有漏几缘无漏。答二十二缘有漏。二十二缘无漏。几有为。几无为。答一切是有为。几缘有为。几缘无为。答三十三缘有为。十一缘无为。几过去几未来几现在。答一切皆通三世。几缘过去。几缘未来。几缘现在。答三十三缘三世。十一缘非世。若如杂蕴分位三世。应言三缘过去。谓知行智。知行集智。知识集智三缘未来。谓知老死智。知老死集智。知生智。十六缘现在。谓知生集智。知有智。知有集智。知取智知取集智。知爱智。知爱集智知受智。知受集智。知触智。知触集智。知六处智。知六处集智。知名色智。知名色集智。知识智。十一缘三世。十一缘非世。问如是智事既不能入正性离生。得果离染及尽诸漏。何缘圣者修令现前。答由四缘故。一为住现法乐故。二为游戏功德故。三为观本所作故。四为受圣财故。如说。苾刍吾当为汝说七十七智事。汝应谛听极善作意。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。广说如前。问世尊何故说此契经。答世尊昔者。由此加行为门为路。广说如前。云何七十七智事。谓知生缘老死智。知彼非不生缘老死智。知过去生缘老死智。知彼非不生缘老死智。知未来生缘老死智。知彼非不生缘老死智。及法住智。遍知此是无常有为。思所作。从缘生。尽法减法离法灭法。如依生缘老死起七智。乃至依无明缘行亦尔。故有七十七智事。问此中何故不说知无明所从缘智耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次若法有支所摄。以有支为因是有支果者。此中说之。无明虽亦有支所摄。而不以有支为因。亦非有支果。故此不说。复次若依此法起缘有支七智者。此中说之。依无明所从缘不起缘有支七智。故此不说。

　　此中知生缘老死智等。七十七智事。当言法智乃至道智耶。答应言知生缘老死等。前六智皆是四智。谓法类世俗集智。第七法住智。是一世俗智。如知生缘老死七智。乃至知无明缘行七智亦尔。此中法智者。知欲界生缘老死等。类智者。知色无色界生缘老死等。世俗智集智者。俱知三界生缘老死等。问已说生缘老死等。何故复说非不生缘老死等耶。答论有二种。一立自宗。二遮他宗。立自宗者。如善说法者立善说法宗。恶说法者立恶说法宗。应理论者立应理论宗。分别论者立分别论宗。遮他宗者。如善说法者遮恶说法宗。恶说法者遮善说法宗。应理论者遮分别论宗。分别论者遮应理论宗。若但说生缘老死等者。或有生疑为兴言论。作如是说。理未必尔。为决彼疑显此理定。是故复说非不生缘老死等。此中知生缘老死。是法类世俗集四智。知非不生缘老死亦是四智。各有八智。知过去未来生缘老死。亦各有八智。合有二十四智。第七法住智唯是一世俗智故。足前有二十五智。如知生缘老死。乃至知无明缘行亦尔。如是合有二百七十五智。若以相续刹那分别。则有无量无边智事。此中世尊依十一支。三世差别各起七智。故但说有七十七智事。问何故不说知现在耶。有作是说。七中前二即知现在。复有说者。七中前二通知三世。过去未来难了知故。复别说知。现在不尔。故不别说。此七十七智事。几有漏。几无漏。答十一法住智唯有漏。唯是世俗智性摄故。余六十六智通有漏无漏。四智摄故。有作是说。一切皆通有漏无漏。几缘有漏。几缘无漏。答一切皆缘有漏。几有为。几无为。答一切皆有为。必无智体。是无为故。几缘有为。几缘无为。答一切皆缘有为。几过去。几未来。几现在。答一切皆通三世。几缘过去。几缘未来。几缘现在。答诸有欲令七中前二唯缘现在者。彼说二十二缘过去。二十二缘未来。二十二缘现在。十一缘三世。诸有欲令七中前二通缘三世者。彼说二十二缘过去。二十二缘未来。三十三缘三世。此智不能入正性离生等。由四缘故。修令现前义如前说。

　　问何故第七名法住智。答法者是果。住者是因。知果法所住因故。名法住智。谓知三界下中上果所住之因名法住智。此智唯知因之别相。非圣行相。故唯世俗智摄。有作是说此通四智。谓法类世俗集智。问若尔。何故说是一世俗智。答实通无漏。此中且说是有漏者。此多分知因别相故。复有说者。前六智是知因智故名为法住。缘彼起智名法住智。此智知道非知集因亦四智摄。谓法类世俗道智。问若尔。何故作如是说。遍知此是无常有为。思所作。从缘生。尽法减法离法灭法。无漏岂得名离法耶。答此中但应作如是说。遍知此是无常有为。乃至灭法。不应说离法。而说离法者。欲显圣者亦厌无漏不生欣乐故说离法。有余复说。前知因智是四智性。今知彼智名法住智。故此法住智。知彼世俗智亦名知离法。评曰。应知此中初说为善。

　　如世尊说。苏尸摩当知。先有法住智。后有涅槃智。问此中何者是法住智。何者是涅槃智耶。有作是说。知集智是法住智。知灭智是涅槃智。有余复说。知苦集智是法住智。知灭道智是涅槃智。或有说者。知苦集道智是法住智。知灭智是涅槃智。问若尔。何故说先有法住智。后有涅槃智耶。答虽有法住智在涅槃智后。而有法住智在涅槃智前。故作是说。复有说者。知流转智是法住智。知还灭智是涅槃智。复次知缘起智是法住智。知缘起灭智是涅槃智。复次知生死智是法住智。知生死灭智是涅槃智。有余师说。近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。云何知然。经为量故。如契经说。有诸外道共集议言。佛未出时我等多获名誉利养由佛出世名利顿绝。如日既出爝火潜辉。设何方便名利如本。然憍答摩有二事胜。谓善经论。形貌端严。虽形貌难移而经论易窃。我等众内有苏尸摩。念慧坚强堪窃彼法。若得彼法名利如本。既共议已告苏尸摩。彼由二缘遂受众请。一爱亲友二善根熟。便出王舍城诣竹林精舍。谓苾刍曰。我欲出家。时诸苾刍将往白佛。佛知根性。遣诸苾刍。度令出家与受具戒彼后未久诵三藏文。亦少解义。窃作是念。欲利亲友今正是时。遂从竹林出欲还王舍城。然佛有遍照护法天眼。恒观世间谁能窃者。时有五百应真苾刍。苏尸摩前自赞己德。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。苏尸摩曰。仁等所证依何定耶。为初静虑为乃至无所有处耶。诸苾刍言。我等所证皆不依彼。苏尸摩言。若不依彼如何得证。诸苾刍曰。我等皆是慧解脱者。时苏尸摩闻已忙然不识所谓。便作是念。脱我亲友问此义者。我当云何。还诣佛所问如是义。世尊告曰。苏尸摩当知。先有法住智。后有涅槃智。苏尸摩曰。我今不知何者法住智。何者涅槃智。佛言。随汝知与不知然法应尔。时苏尸摩不果先愿。然彼五百应真苾刍依未至定得漏尽已后。方能起根本等至。由此故知近分地智是法住智。根本地智是涅槃智。

　　若成就法智。彼类智耶。答若得。此中得者。已得名得。谓苦类智现前以后。后诸得言皆准此释。设成就类智彼法智耶。答如是。谓苦法智现前以后。法智苦智恒成就故。若成就法智彼他心智耶。答若得不失。此中得者。谓已离欲染。不失者。谓不退起欲界烦恼。设成就他心智彼法智耶。答若得谓苦法智现前以后。若成就法智彼世俗智耶。答如是。一切有情无不成就世俗智故。设成就世俗智彼法智耶。答若得。谓苦法智现前以后。余智一行如文广说。然法智类智及四谛智。若得以后恒时成就他心智。有漏者已离欲染。若不退起欲界烦恼。及不生无色界恒时成就。无漏者已离欲染。若不退起欲界烦恼恒时成就。世俗智一切有情恒时成就。是谓此处略毗婆沙。

　　若成就过去法智。彼未来耶。答如是。此成就过去者。必成就未来故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来。彼过去耶。答若已灭不失则成就。谓前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。谓得果练根或退故失。若成就过去法智。彼现在耶。答若现在前。谓若不起类智诸忍。或世俗智非无心位。尔时法智定现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各一心顷。谓三法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失及现在前。设成就现在。彼过去耶。答已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智未已灭设灭已失。而法智现在前。若成就未来法智彼现在耶。答若现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭道现观各一心顷。谓四法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智现在前。设成就现在彼未来耶。答如是。若成就现在法智者必成就未来故。若成就过去法智彼未来现在耶。答未来定成就。现在若现在前。此如前成就过去现在说。设成就未来现在彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前说。设成就现在彼过去耶。设若成就未来法智彼过去现在耶。答有未来。非过去现在。谓彼已得。未灭设灭已失不现在前。此中已得者显有未来。未灭设灭已失者。显无过去。不现在前者。显无现在。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若法智未已起灭。先已起灭者已失。及不现在前。有未来及过去非现在。谓彼已灭不失不现在前。此中已灭不失者。显有过去。不现在前者显无现在。但有过去必有未来。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各三心顷。除法智时。道现观二忍心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失不现在前。有未来及现在非过去。谓彼现在前未灭设灭已失。此中现在前者。显有现在未灭。设灭已失者。显无过去。但有现在必有未来。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智未灭先灭已失而现在前。有未来及过去现在。谓彼已灭不失亦现在前。此中已灭不失者。显有过去。亦现在前者。显有现在。若有过去现在必有未来。此如前成就过去现在说。设成就过去现在彼未来耶。答如是。但成就过去现在。必成就未来故。若成就现在法智。彼过去未来耶。答未来定成就。过去若已灭不失则成就。如前成就三世位说。若未灭设灭已失则不成就。如前成就未来现在非过去说。设成就过去未来。彼现在耶。若现在前如前成就三世位说。如法智历六。类苦集灭道智亦尔者。如法智依三世有六句问答。类苦集灭道智亦尔。有差别者。各说自名随应而说。

　　若成就过去他心智。彼未来耶。答如是。但成就过去必成就未来故。此在何位谓生欲界已离欲染。若生色界若学者。在欲色界已起无漏他心智不失。生无色界未得无学果。设成就未来彼过去耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓学者在欲色界。未起无漏他心智。设起已失。生无色界设起不失。生无色界得无学果。若成就过去他心智。彼现在耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位。尔时此智定现在前。此在何位。谓诸圣者。或诸异生。生欲色界此他心智现在前时。设成就现在。彼过去耶。答如是。此如次前所说诸位。若他心智现在前时。必成就过去有漏他心智。无漏者则不定。若成就未来他心智。彼现在耶。答若现在前。此如前成就过去现在说。设成就现在。彼未来耶。答如是。但成就现在必有未来故。若成就过去他心智。彼未来现在耶。答未来定成就。现在若现在前。此在何位。谓他心智现在前时。即欲色界异生圣者。设成就未来现在。彼过去耶。答如是。此如次前所说诸位。若成就未来他心智。彼过去现在耶。答有未来。非过去现在。谓彼已得不失。未灭设灭已失不现在前。此中已得不失者。显有未来。未灭设灭已失者。显无过去。不现在前者。显无现在。此在何位。谓若学者在欲色界。未起无漏他心智。设起已失。生无色界设起不失。生无色界得无学果。有未来及过去。非现在。谓彼已灭不失不现在前。此在何位。谓生欲界已离欲染。他心智不现在前。若生色界他心智不现在前。若学者在欲色界。已起无漏他心智不失。生无色界未得无学果有未来及过去现在。谓彼现在前。即生欲色界异生圣者。他心智现在前时。设成就过去现在。彼未来耶。答如是。此如次前所说诸位。若成就现在他心智。彼过去未来耶。答如是。亦如次前所说诸位。设成就过去未来。彼现在耶。答若现在前。此亦如前所说诸位。

　　若成就过去世俗智。彼未来耶。答如是设成就未来彼过去耶。答如是。一切有情无不成就过去未来世俗智故。若成就过去世俗智。彼现在耶。答若现在前谓若不起诸无漏慧非无心位。此世俗智定现在前设成就现在彼过去耶。答如是。此等准前应知其相。

　　若成就过去法智。彼过去类智耶。答若已灭不失则成就。此在何位谓已入正性离生。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。起法类智已灭不失。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。得一来不还果。及学者练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失。设成就过去类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如前成就过去法智及类智位说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼未来类智耶。答若得。谓苦类智已生。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼现在类智耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位。此定现前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭现观各一心顷。谓类智时。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智现在前时。设成就现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而类智现在前。若成就过去法智彼过去现在类智耶。答有过去法智。非过去现在类智。谓法智已灭不失。类智未灭设灭已失不现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓类智忍时。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭先灭已失不现在前。有过去法智及过去类智非现在。谓法类智已灭不失。类智不现在前此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各三心顷。除类智时。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。而类智不现在前。有过去法智及现在类智非过去。谓法智已灭不失。类智现在前未灭设灭已失。此在何位。谓已入正性离生苦现观一心顷。谓苦类智时。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭先灭已失而现在前。有过去法智。及过去现在类智。谓法类智已灭不失。类智现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各一心顷。谓类智时得四沙门果。及学无学练根已。法类智已灭不失。而类智现在前。设成就过去现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若类智已灭不失。法智未灭设灭已失而类智现在前。若成就过去法智。彼未来现在类智耶。答有过去法智非未来现在类智。谓法智已灭未得类智。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智及未来类智非现在。谓法智已灭不失。已得类智不现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各前三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智不现在前。有过去法智。及未来现在类智。谓法智已灭不失。类智现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭现观各后一心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智现在前。设成就未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而类智现在前。若成就过去法智。彼过去未来类智耶。答有过去法智非过去未来类智。谓法智已灭未得类智。此在何位谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智及未来类智非过去。谓法智已灭不失。已得类智未灭。设灭已失。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失。有过去法智及过去未来类智。谓法类智已灭不失。此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。设成就过去未来类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼过去未来现在类智耶。答有过去法智。非过去未来现在类智。谓法智已灭未得类智。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智。及未来类智。非过去现在。谓法智已灭不失已得类智。未灭设灭已失不现在前。此在何位。谓得一来不还果。及学练根已若法智已灭不失。类智未灭设灭已失不现在前。有过去法智。及未来现在类智非过去。谓法智已灭不失。类智现在前。未灭设灭已失。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失而现在前。有过去法智。及过去未来类智非现在。谓法类智已灭不失。类智不现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各前三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。类智不现在前。有过去法智及过去未来现在类智。谓法类智已灭不失。类智现在前此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各后一心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。而类智现在前。设成就过去未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若类智已灭不失亦现在前。法智未灭设灭已失。如对类智作小七。对集灭道智亦尔者。如法智对类智作小七。对集灭道智作小七亦尔。有差别者。各说自名随应而说。若成就过去法智。彼过去他心智耶。答若已灭不失则成就。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果及已离欲染学无学练根已法智已灭不失。若学者法智无漏他心智已灭不失。生无色界未得无学果。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓未离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果。及未离欲染学练根已。若法智已灭不失。若学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。设成就过去他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如前俱成就说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生。生欲界已离欲染。及生色界。若已离欲染入正性离生。苦现观初二心顷。得后二沙门果。及已离欲染。学无学练根已。法智未灭设灭已失。若学者无漏他心智已灭不失。法智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。若成就过去法智。彼未来他心智耶。答若已得不失。此中已得者。谓已离欲染。不失者。谓不退起欲染。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。若学者在欲界。法智已灭不失。生色无色界未得无学果。设成就未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生已得他心智不失。若已离欲染入正性离生。苦现观初二顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智未灭设灭已失。若学者在欲界法智未灭设灭已失。生色无色界设灭已不失。生彼得无学果。若成就过去法智。彼现在他心智耶。答若现在前。此在何位。谓得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。他心智现在前。设成就现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓诸异生起他心智现在前时。若得后二沙门果。及已离欲染有学无学练根已。法智未灭设灭已失。而他心智现在前时。若成就过去法智。彼过去现在他心智耶。答有过去法智非过去现在他心智。谓法智已灭不失。他心智未灭设灭已失不现在前此在何位。谓未离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果。及未离欲染学练根已。法智已灭不失。若学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。有过去法智及过去他心智非现在。谓法智他心智已灭不失。他心智不现在前。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。他心智不现在前。若学者无漏他心智已灭不失。生无色界未得无学果。有过去法智及过去现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此在何位。谓得后二沙门果及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失他心智现在前设成就过去现在他心智。彼过去法智耶。答已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生起他心智现在前时。若得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智未灭设灭已失而他心智现在前时。若成就过去法智。彼未来现在他心智耶。答有过去法智。非未来现在他心智。谓法智已灭不失。未得他心智。设得已失。此在何位。谓未离欲染苦现观后二心顷集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果及未离欲染学练根已。法智已灭不失。有过去法智及未来他心智非现在。谓法智已灭不失。他心智已得不失不现在前。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失他心智不现在前有过去法智及未来现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此如前成就过去法智现在他心智说。设成就未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此如前成就现在他心智。不成就过去法智说。若成就过去法智。彼过去未来他心智耶。答有过去法智。非过去未来他心智谓法智已灭不失。未得他心智。设得已失。此如前有过去法智非未来现在他心智说。有过去法智及未来他心智非过去。谓法智已灭不失。他心智已得不失。未灭设灭已失。此在何位。谓学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失生无色界未得无学果。有过去法智及过去未来他心智。谓法智他心智已灭不失。此如前成就过去法智他心智说。设成就过去未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去他心智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼过去未来现在他心智耶。答有过去法智。非过去未来现在他心智。谓法智已灭不失。未得他心智设得已失。此如前有过去法智非未来现在他心智说。有过去法智及未来他心智非过去现在。谓法智已灭不失。他心智已得不失。未灭设灭已失不现在前。此如前有过去法智及未来他心智非过去说。有过去法智及过去未来他心智非现在。谓法智他心智已灭不失。他心智不现在前。此如前有过去法智及过去他心智非现在说。有过去法智及过去未来现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此如前有过去法智及过去现在他心智说。设成就过去未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去现在他心智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼过去世俗智耶。答如是。以过去未来世俗智一切有情皆成就故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就过去世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓一切异生。若已入正性离生。苦现观初二心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智彼未来世俗智耶。答如是。此如前。若成就过去法智。彼过去世俗智耶。说设成就未来世俗智彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去世俗智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼现在世俗智耶。答若现在前。谓若不起诸无漏慧非无心位此定现前。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失起世俗智现在前时。设成就现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓一切异生。若得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。起世俗智现在前时。余文准前应知其相。若成就过去法智。彼过去苦智耶。答若已灭不失则成就。此在何位谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智苦智已灭不失。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若非苦法智已灭不失。苦智未灭设灭已失。设成就过去苦智。彼过去法智耶答若已灭不失则成就。此如前成就过去法智苦智说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若苦类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼未来苦智耶。答如是。若成就过去法智者。必成就未来苦智故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时。得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼现在苦智耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位此定现前。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。而苦智现在前。设成就现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而苦智现在前时。余文准前应知其相。如法智对后作小七。乃至灭智对道智。随其所应作小七亦尔者。谓如法智对后类智等作小七。如是类智对后他心智等。乃至灭智对后道智应知亦尔。如小七大七亦尔者。谓如八智以前对后作小七。如是八智以前对后作大七应知亦尔。差别者。以二或多对一。或以一对二或多者。谓前小七中定以一对一。今大七中。或以二或多对一或以一对二或多。是谓小七大七差别。如过去为首有七。未来乃至过去未来现在为首亦各有七。如应当知者。谓如过去法智等为首问三世类智等。有小大七差别。如是未来法智等为首。问三世类智等乃至过去未来现在法智等为首。问三世类智等。亦各有小大七差别。皆如所应当知其相。此中一行历六小七大七差别等义。如前结蕴广说应知。

　　三恶行三不善根。为前摄后后摄前耶。如是等章及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三恶行三不善根。契经虽作是说而不广辩。亦未说三恶行摄三不善根。三不善根摄三恶行。契经是此论根本。彼未说者今应说之。故作斯论。

　　三恶行者。谓身恶行。语恶行。意恶行。云何身等恶行。如世尊说。何者身恶行。谓断生命。不与取。欲邪行。何者语恶行。谓虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。何者意恶行。谓贪欲嗔恚邪见。应知此中世尊唯说根本业道所摄恶行。不说业道加行后起所摄恶行。此发智论通说所有不善身业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名身恶行。通说所有不善语业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名语恶行。通说所有不善意业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名意恶行。

　　如此论中摄诸恶行。集异门论亦作是说。故彼论言。何者身恶行。谓断生命。不与取。欲邪行。如是所说随顺契经。又言复次断生命。不与取。非梵行。如是复摄前所不摄。于自妻室所起欲行。又言。有余不善身业。如是复摄所有业道加行后起又言。有余诸有非理所引身业。问何者非理所引身业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓非理作意。复有说者。此是一切有覆无记。及一分无覆无记身业。一切有覆无记身业者。谓初静虑地谄爱等所起。一分无覆无记身业者。谓应如是去来。如是行住。如是坐卧。如是裁割。如是缝缀。而不如是去来行住乃至缝缀。此等身业作不应作。不应理故摄在非理所引品中。由此名身恶行。若作是说。身恶行则通不善无记欲界色界。然恶行唯不善唯欲界。是故前说者好。又彼论言。何者语恶行。谓虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。如是所说随顺契经。又言。有余不善语业。如是复摄所有业道加行后起。又言。有余诸有非理所引语业。问何者非理所引语业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓非理作意。复有说者。此是一切有覆无记。及一分无覆无记语业。一切有覆无记语业者。谓初静虑地谄爱等所起。一分无覆无记语业者。谓应说一言二言多言男言女言非男女言去来今言。而不如是说一乃至去来今言。此等语业说不应说。不应理故摄在非理所引品中。由此名语恶行。若作是说。语恶行则通不善无记欲界色界。然恶行唯不善唯欲界。是故前说者好。又彼论言。何者意恶行。谓贪欲嗔恚邪见。如是所说随顺契经。又言。有余不善意业。如是复摄诸不善思。又言。有余诸有非理所引意业。问何等非理所引意业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起谓非理作意。复有说者。此是一切有覆无记。及一分无覆无记意业。名非理所引意业。一切有覆无记非理所引意业者。谓欲界萨迦耶见边执见相应意业。及色无色界一切烦恼相应意业。一分无覆无记非理所引意业者。谓诸意业起如前说。无覆无记非理所引身业语业。若作是说。意恶行则通不善及以无记。又通三界。然恶行唯不善唯欲界。是故前说者好。

　　如发智论。集异门论摄身恶行及语恶行。施设论中所说亦尔。唯除意恶行别有所摄故彼论言。问为身三恶行摄一切身恶行为一切身恶行。摄身三恶行耶。答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓非断命。以手杖等捶击有情。及非邪行。于所应行作不净行。起饮酒等诸放逸业。由不正知失念。受用诸饮食等。及不能避诸犯戒者。诸如是等所起身业非三所摄。问诸犯戒者无量。云何能避。虽复舍此还近彼故。答所在皆有。欲离实难。能不随染。是为真避。故有说言。身虽在远而随彼习。即名亲近。身虽在近不随彼习。即名远离。问为语四恶行摄一切语恶行。为一切语恶行摄语四恶行耶。答一切摄四。非四摄一切。不摄者何。谓如有一。独处空闲作如是说。无有惠施。无有亲爱。无有祠祀。如是等语恶行。世间有情不生领解。非四所摄。问为意三恶行摄一切意恶行。为一切意恶行摄意三恶行耶答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓贪欲嗔恚邪见。俱生受想行识非三所摄彼论中意恶行摄四蕴自性。如是施设五蕴自性为诸恶行。

　　问此发智论。集异门论。与佛契经。及施设论摄诸恶行。何故不同。答依二种门说诸恶行。一依世俗。二依胜义。谓佛契经及施设论。依世俗门说诸恶行。此发智论集异门论。依胜义门说诸恶行。如依世俗胜义分别。如是依不了义了义。有别意趣无别意趣。有别因缘无别因缘。世俗谛现观胜义谛现观等。应知亦尔。复有说者。由三缘故所摄不同。谓自性故。相杂故。世讥嫌故。此发智论集异门论。说其自性。施设论中说其相杂。若法虽非恶行自性。而与恶行相和杂故。亦得其名。于契经中说世讥嫌。以诸世间于根本业道多生讥嫌。非于业道加行后起。由此缘故摄诸恶行经论不同。如是名为恶行自性。

　　已说自性。所以今当说。问何故名恶行。恶行有何义。答可厌毁故名恶。游履依处故名行。可厌毁故名恶者。如有说言。恶妻子。恶衣食。恶人恶处恶往来等。游履依处故名恶行者。谓断生命粗恶语及嗔恚。行有情处。不与取欲邪行及贪欲。行资具处。虚诳语离间语杂秽语。行于名处。邪见。行名色处。复有说者。感苦受果故名恶。动转捷利故名行。问沉溺诸恶云何捷利。答彼恶行者有如是巧便。虽行恶行。而令世间不知其恶。故名捷利。复有说者。习近恶人故能招恶趣。故名恶行。复有说者。有三因缘故名恶行。谓恶思所思故。恶说所说故。恶作所作故。恶思所思。谓意恶行。恶说所说。谓语恶行。恶作所作。谓身恶行。复有说者。有三因缘故名恶行。谓恶作义故。可厌毁故。决定能感非爱果故。恶作义者。行身语意诸恶行故名为恶行。可厌毁者。谓行恶行毁犯尸罗。常为诸天大师有智同梵行者共所厌毁。决定能感非爱果者。谓诸所有身语意恶行。无处无容能感可爱果。有处有容感非爱果。集异门论亦作是说。有何因缘名为恶行。谓彼能感非爱乐非适悦不可意果。此显等流果。复言能感非爱乐非适悦不可意异熟。此显异熟果。

　　三不善根者。谓贪嗔痴。问此三以何为自性。答贪不善根有五。即欲界系五部所断爱。嗔不善根有五。则五部所断恚。痴不善根有五。即欲界系见集灭道及修所断全。并见苦所断一分。然见苦所断无明有十。此中除有身见边执见相应。取余无明故言一分。此十五法唯是不善。遍生不善法名不善根。应知。此三皆与六识身相应。是名三不善根自性。已说自性。所以今当说。问何故名不善根。不善根有何义。答能生不善义。是不善根义。能养不善义。能增不善义。能长不善义。能益不善义。能持不善义。能令不善法广流布义。是不善根义。尊者世友作如是说。诸不善因义是不善根义。诸不善种义。等起不善义。能为转因引不善义。为随转因生不善义摄益一切不善法义。是不善根义。大德说曰。依止此物遍能生长诸不善法。能为转因。为随转因。摄益不善。故名不善根。

　　问若不善因义。是不善根义者。是即前生不善五蕴。与后一切已生未生不善五蕴为因。前生十不善业道。与后一切已生未生十不善业道为因。前生不善。三十四随眠俱生品。与后一切已生未生不善。三十四随眠俱生品如应为因。如是一切不善法。皆应名不善根。如是三种有何殊胜不共因缘。世尊独立为不善根。答此是世尊有余之说。大师观彼所化有情心行愿乐。简略而说。胁尊者曰。唯佛世尊究竟了达诸法性相亦知势用。非余所知。若法有不善根相即便立之。无者不立。尊者妙音亦作是说。大师知此三不善根。有如是势用。如是强盛。如是亲近。能与一切不善为因。除此不善根。余不善法无如是事。复有说者。如是三种。能生一切不善诸法。难断难灭难超难度。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。多诸过患。谓生一切现法后法众多忧苦。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。于出欲界极为障碍。如壮狱卒守于狱门。是故独立为不善根。复有说者。如是三种于不善中最为殊胜。最为上首。前行前导。如最胜军将导一切。此不善根增上力故。能令一切不善增广。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。与三善根为近对治怨敌障碍。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。能与一切不善。为因为根为眼为集为缘。发起一切不善诸法。障碍一切诸功德法。不善法中最为殊胜。是故独立为不善根。复有说者。如是三种。遍摄一切不善诸法。谓诸不善。或是贪品。或是嗔品。或是痴品。是故独立为不善根。又此三种具足五义。谓通五部。遍在六识。是随眠性。能起粗恶身业语业。作断善根牢强加行。是故独立为不善根。通五部者遮五见疑。遍六识者遮其诸慢。随眠性者遮缠垢等。能起粗恶身业语业。作断善根牢强加行者。示现根义。又此五义遮一切法成立根义。谓不染污法有遍六识。无余四义。染污色蕴全无五义。染污受蕴想蕴及除烦恼缠垢。所余相应染污行蕴。虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽能起粗恶身语二业。而非断善牢强加行。所有染污不相应行蕴虽通五部。无余四义。染污识蕴中。眼等五识全无五义。意识虽通五部。亦能起粗恶身业语业。而无余三义。十烦恼中五见及疑。有随眠性无余四义。慢通五部。是随眠性。能起粗恶身业语业。无余二义。于十缠中。惛沉掉举无惭无愧虽通五部亦遍六识。而非随眠性。虽起粗恶身业语业。而非断善牢强加行。睡眠一种虽通五部无余四义。所余五缠。虽起粗恶身语二业无余四义。六烦恼垢。虽亦有时能起粗恶身语二业。无余四义。唯贪嗔痴。具足五义非所余法。是故独立为不善根。又此三种。多于三受随逐随增。是故独立为不善根。又此三种。欲界有情多分现起。能发十种不善业道生十恶处。是故独立为不善根。

　　如是三种通五部。与六识俱起诸不善品为根。此中贪相应品。由二根故说名有根。谓贪及彼相应无明。嗔相应品亦二根故说名有根。谓嗔及彼相应无明。除此所余不善心品由一根故说名有根。所谓无明。

　　问世尊处处。说根不同。谓或说有身见边执见为根。或说世尊为根。或说乐欲为根。或说不放逸为根。或说自性为根。如是等有何义。答有身见边执见。由能发起六十二见故说为根。世尊能说杂染清净。系缚解脱。生死涅槃。起正教法故说为根。乐欲能引一切善法。故说为根。诸不放逸。摄护一切所修善法。令不散失故说为根。自性能持自体不失故说为根。如是无为。能持自体故说为根。亦无有过。复有说者。为同类因持等流果。或是同类因性所持。是故有为自性名根。复有说者。相应俱有因力任持。是故有为自性名根。名能显了诸法自性。故亦说彼为自性根。此贪嗔痴能生能长诸不善法。故说为根。三不善根如结蕴广说。

　　已说三恶行三不善根自性。今当显示杂无杂相。三恶行三不善根为前摄后。后摄前耶。答应作四句。有恶行非不善根。谓身语恶行邪见。不善思。由此唯有恶行相。无不善根相故。有不善根非恶行。谓痴不善根。由此唯有不善根相。无恶行相故。有恶行亦不善根。谓贪欲嗔恚不善根。由此具有二种相故。有非恶行。非不善根。谓除前相。相谓所名。除前三句名所显义。所余诸法为第四句。谓色蕴中。除不善色取余色蕴。于行蕴中除三不善根。不善邪见。及不善思。取余相应不相应行蕴。及三蕴全。并无为法。如是一切作第四句。是故说言谓除前相。复次于眼识贪俱生不善品中。或有恶行非不善根。应作四句。有恶行非不善根。谓不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根。谓贪不善根。有非恶行非不善根。谓除前相。如于眼识作四句。乃至于意识亦尔。如于贪俱生不善品作六四句。于嗔俱生品亦尔。于邪见俱生不善品中。唯意地故作一四句。有恶行非不善根。谓邪见及不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根者无也。有非恶行非不善根。谓除前相。于不共无明俱生不善品中。亦以唯意地故作一四句。有恶行非不善根。谓不善思。有不善根非恶行。谓痴不善根。有恶行亦不善根者无也。有非恶行非不善根。谓除前相。

　　三妙行。三善根。为前摄后。后摄前耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三妙行三善根。契经虽作是说。而未广辩。广说如前。三妙行者。谓身妙行。语妙行。意妙行。云何身等妙行。如世尊说。何者身妙行。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。何者语妙行。谓离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。何者意妙行。谓无贪无嗔正见。应知此中世尊唯说根本业道所摄妙行。不说业道加行后起所摄妙行。

　　此发智论通说所有善身业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名身妙行。通说所有善语业。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名语妙行。通说所有善意业等。若是业道所摄。若非业道所摄。如是一切名意妙行。如此论中摄诸妙行。集异门论亦作是说。故彼论言。何者身妙行。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。如是所说随顺契经。又言。复次离断生命。离不与取。离非梵行。如是复摄前所不摄。于自妻室离起欲行。又言。有余善身业。如是复摄所有业道加行后起。又言。有余诸有如理所引身业。问何等如理所引身业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓如理作意。复有说者。此是一分无覆无记身业。谓应如是去来。如是行住。如是坐卧。如是裁割。如是缝缀。而皆如是。如应去来。乃至缝缀。此等身业作所应作。应正理故。摄在如理所引品中。由此名身妙行。若作是说。身妙行则通善及无记。然妙行唯善。是故前说者好。又彼论言。何者语妙行。谓离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。如是所说随顺契经。又言。有余善语业如是复摄所有业道加行后起。又言。有余诸有如理所引语业。问何等如理所引语业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓如理作意。复有说者。此是一分无覆无记语业。谓应说一言二言多言男言女言非男女言去来今言。而皆如是说一乃至去来今言。此等语业说所应说。应正理故。摄在如理所引品中。由此名语妙行。若作是说。语妙行则通善及无记。然妙行唯善。是故前说者好。又彼论言。何者意妙行。谓无贪无嗔正见。如是所说随顺契经。又言。有余善意业。如是复摄所有善思。又言。有余诸有如理所引意业。问何等如理所引意业。前所未摄今更摄耶。答前说自性。今说等起。此谁所等起。谓如理作意。复有说者。此是一分无覆无记意业。名如理所引意业。谓诸意业起如前说。无覆无记如理所引身业语业。若作是说。意妙行则通善及无记。然妙行唯善是故前说者好。

　　如发智论集异门论。摄身语妙行。施设论中所说亦尔。唯除意妙行。别有所摄故。彼论言。

　　问为身三妙行摄一切身妙行。为一切身妙行摄身三妙行耶。答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓离前说以手杖等捶击有情。及所应行诸不净行。并饮酒等诸放逸业。而能安住正知正念。受用食等。复能正避诸犯戒者。诸如是等所起身业非三所摄。所余问答如前应知。问为语四妙行摄一切语妙行。为一切语妙行摄语四妙行耶。答一切摄四。非四摄一切。不摄者何。谓如有一独处空闲。作如是说。有惠施。有亲爱。有祠祀。如是等语妙行。于世有情不生领解。非四所摄。问为意三妙行摄一切意妙行。为一切意妙行摄意三妙行耶。答一切摄三。非三摄一切。不摄者何。谓无贪无嗔正见俱生受想行识非三所摄。彼论中意妙行摄四蕴自性。如是施设五蕴自性为诸妙行。

　　问此发智论。集异门论。与契经施设论。摄诸妙行何故不同。答依二种门说诸妙行。一依世俗。二依胜义。谓契经施设论。依世俗门说诸妙行。此发智论集异门论。依胜义门说诸妙行。如依世俗胜义分别。如是依不了义了义等。广说如前。复有说者。由三缘故所摄不同。谓自性故。相杂故。世所欣赞故。此发智论集异门论说其自性。施设论中说其相杂。若法虽非妙行自性。而与妙行相杂故亦得其名。于契经中说世欣赞。以一切世间于根本业道多起欣赞。非于业道加行后起。由此缘故。摄诸妙行经论不同。如是名为妙行自性。已说自性。所以今当说。问何故名妙行。妙行有何义。答可欣赞故名妙。游履所依处故名行可欣赞故名妙者。如有说言。妙妻子。妙衣食。妙人。妙处。妙往来等。游履所依处故名行者。谓即于前三种恶行所依之处。与彼相违起三妙行。复有说者。感乐受果故名为妙。动转捷利故名为行。问于妙行中云何捷利。答行妙行者有如是巧便。虽不希求世间名誉。而为劝他修妙行故。所修妙行皆令他知。故名捷利。复有说者。习近善人能招善趣。故名妙行。复有说者。有三因缘故名妙行。谓善思所思故。善说所说故。善作所作故。善思所思。谓意妙行。善说所说。谓语妙行。善作所作。谓身妙行。复有说者。有三因缘故名妙行。谓善作义故。可欣赞故。决定能感可爱果故。善作义者。行身语意诸善行故名为妙行。可欣赞者。谓行善行守护尸罗。常为诸天大师有智同梵行者共所欣赞。决定能感可爱果者。谓所有身语意妙行。无处无容能感非爱诸果异熟。有处有容能感可爱诸果异熟。集异门论亦作是说。有何因缘名为妙行。谓彼能感可爱可乐适意悦意甚可喜果。此显等流果。复言。能感可爱可乐适意悦意可喜异熟。此显异熟果。

　　三善根者。谓无贪无嗔无痴善根。云何无贪善根。谓心所法与心相应。是贪对治。是名无贪善根性。云何无嗔善根。谓心所法与心相应。是嗔对治。是名无嗔善根性。云何无痴善根。谓心所法与心相应。是痴对治。是名无痴善根性。此三善根。于一心中具足可得。三不善根。非于一心具足可得。又三善根。具足防卫一切善心。通六识身有漏无漏。三不善根。不能具足防卫一切诸不善心。又三善根。遍与善心相应。三不善根。不遍与不善心相应。又三善根。能遍发起一切善心。三不善根不能遍起一切不善心。如是随转不随转等。皆应广说。是名三善根自性。

　　已说自性。所以今当说。问何故名善根。善根有何义。答能生善义是善根义。能养善义。能增善义。能长善义。能益善义。能持善义。能令善法广流布义。是善根义。尊者世友作如是说。善法因义。是善根义。善法种义。等起善义。能为转因。引诸善义。为随转因生诸善义。摄益一切诸善法义。是善根义。大德说曰。依止此物遍能生长一切善法。能为转因。为随转因。摄益诸善。故名善根。

　　问若善法因义是善根义者。前生善五蕴。与后一切已生未生善五蕴为因。前生十善业道。与后一切已生未生十善业道为因。前生三十七菩提分法。与后一切已生未生三十七菩提分法为因。如此则一切善法皆应名善根。如是三种有何殊胜不共因缘立为善根。答此是世尊有余之说。大师观彼所化有情心行愿乐。简略而说。胁尊者曰。唯佛世尊究竟了达诸法性相亦知势用。非余能知。若法有善根相者即便立之。无者不立。尊者妙音亦作是说。大师知此三种善根。如是势用。如是强盛。如是亲近。能与一切善法为因。其余善法无如是事。复有说者。此三善根。于诸善法最为殊胜。以殊胜故立为善根。复有说者。此三善根于诸善法。最为上首前行前导。如最胜军将导一切。如是善根增上力故。能令一切善法增广故。立为善根。复有说者。此三善根。能与一切善法为因为根为眼为集。发起一切善法。障碍一切不善诸法。于善法中最为殊胜。故立为根。复有说者。以三善根能遍发起十善业道。生十善处故立为根。由如是等诸因缘故。于善法聚唯此三种立为善根。已说三妙行三善根自性。今当显示杂无杂相。三妙行三善根。为前摄后后摄前耶。答应作四句。有妙行非善根。谓身语妙行及善思。由此唯有妙行相。无善根相故。有善根非妙行。谓正见所不摄无痴善根。由此唯有善根相。无妙行相故。有妙行亦善根。谓无贪无嗔正见。由此具有二种相故。有非妙行非善根。谓除前相。相谓所名。除前三句名所显义。所余诸法为第四句。谓色蕴中。除诸善色取余色蕴。于行蕴中除三善根及诸善思取余相应不相应行蕴。及三蕴全。并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。复次于眼识俱生善法品中。或有妙行非善根。应作四句。有妙行非善根。谓善思。有善根非妙行。谓无痴善根。有妙行亦善根。谓无贪无嗔。有非妙行非善根。谓除前相。如于眼识俱生善品。如是乃至于身识俱生善品亦尔。于正见俱生品中。或有妙行非善根。应作四句。有妙行非善根。谓善思。有善根非妙行者。无也。有妙行亦善根。谓无贪无嗔正见。有非妙行非善根。谓除前相。尽智无生智俱生品中。或有妙行非善根。应作四句。有妙行非善根谓善思。有善根非妙行。谓无痴善根。有妙行亦善根。谓无贪无嗔。有非妙行非善根。谓除前相。

　　三恶行。十不善业道。为三摄十。十摄三耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三恶行十不善业道。契经虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前已分别三种恶行。而未分别十不善业道。今欲分别故作斯论。

　　此中三恶行名略事广。十不善业道名广事略。故三恶行摄十不善业道。非十不善业道摄三恶行。以诸恶行摄业道已而更有余。譬如大器覆于小器而更有余。是故三摄十非十摄三。不摄者何。谓除业道所摄。余身语意恶行。何者是余身语恶行。谓身语业道加行后起。及施设论所说诸业。并一切遮罪所摄业。何者是余意恶行。谓不善思今当显示十不善业道。根本加行后起三种差别。彼断生命三种者。谓若屠羊者。彼先诣羊所。若买若牵若缚若打。乃至命未断。尔时所有不善身语业。是断生命加行。若以杀心正断他命。尔时所有不善身表。及此刹那无表。是断生命根本。从是以后即于是处。所有剥皮断截支肉。或卖或食。所起不善身语表无表业。是断生命后起。不与取三种者。谓初起盗心往彼彼处。图谋伺察攻墙断结取他财宝。乃至举物未离本处。尔时所有不善身语业。是不与取加行。若以盗心正取他物举离本处。尔时所有不善身表。及此刹那无表。是不与取根本。从是以后或物主觉乃至相系相害。则以杀生加行为偷盗后起。若主不觉分张受用。尔时所起不善身语表无表业。是不与取后起。欲邪行三种者。谓以欲火所烧逼故。若信若书若饮食财宝以表爱相。彼或摩或触乃至未和合前。所有不善身语业。是欲邪行加行。若于尔时彼此和合所起不善身表。及此刹那无表是欲邪行根本。此中有说。才和合时即成业道。有说。畅热恼时方成业道。从是以后即依此事所有不善身语表无表业。是欲邪行后起。虚诳语三种者。谓以财利名誉等故。对一有情。或大众会。矫为明证覆想而说。乃至未发所摄受虚诳语言。尔时所有不善身语业。是虚诳语加行。若正发所摄受虚诳语言。尔时所有不善语表。及此刹那无表。是虚诳语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是虚诳语后起。离间语三种者。谓以财利名誉等故。种种方便于他亲友破坏离间。乃至未发正破坏言。尔时所有不善身语业。是离间语加行。若以坏意正发坏言尔时所有不善语表及此刹那无表。是离间语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是离间语后起。此中有说。若离间语令他沮坏方成业道。若尔者。破坏圣人应非业道。然离间语坏圣者重。如是说者。但起坏心作离间语。若坏不坏皆成业道。粗恶语三种者。谓彼本性多嗔恚故。将出语时先现愤发。身掉色变怒目叱吒。住彼人所乃至未发正毁辱言。尔时所有不善身语业。是粗恶语加行。若至其所发毁辱言。尔时所有不善语表。及此刹那无表。是粗恶语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是粗恶语后起。此中有说。令彼嗔恼方成业道。若尔者。骂离欲者应非业道。然粗恶语骂离欲者重。如是说者。但怀愤恚发粗恶言。若恼不恼悉成业道。杂秽语三种者。谓以财利恭敬名誉及戏乐故。乐作种种非义非时不应法语。或俳优者。欲作愚者欢笑语时。指顾跳跃作诸言笑。乃至未发彼根本语。尔时所有不善身语业。是杂秽语加行。若正发起诸无义说杂戏语时所有不善语表。及此刹那无表。是杂秽语根本。从是以后即依此事所起不善身语表无表业。是杂秽语后起。其余贪欲嗔恚邪见意三业道起即根本。非有加行后起差别。有说。亦有加行后起。谓不善思此中根本七不善业道诸有表业。及此刹那诸无表业。各具五义。一恶行。二犯戒。三不律仪。四业。五业道。从是已后诸无表业。各唯有四义。谓除业道。唯于思究竟时名业道故。

　　问由几不善业道俱生思究竟转。答于身业自性三不善业道中。或时由一思究竟转。谓身三业一一而起。或时由二思究竟转。谓如有一盗他羊等。有是希望即于盗时亦断其命。或自行欲邪行。遣使作杀盗随一。以欲邪行唯自所究竟故。若有如是种类法生。一刹那顷。由二不善业道俱生思究竟转。或时由三思究竟转。谓如有一先遣二使杀生偷盗。自行欲邪行。若有如是种种法生。一刹那顷三皆究竟尔时三不善业道俱生思究竟转。犹如群贼相期一处劫掠他时。于刹那顷有牵彼车。有断彼命。有淫彼妇。当知尔时彼诸盗者。有由三不善业道俱生思究竟转。于语业自性四不善业道中。或时由一思究竟转。谓语四业一一而起。有说。一者唯杂秽语。或时由二思究竟转。谓作虚诳语非时故有杂秽语。或作离间语非时故有杂秽语。或作粗恶语非时故有杂秽语。或时由三思究竟转。谓作虚诳语离间语非时故有杂秽语。或作虚诳语粗恶语非时故有杂秽语。或作离间语粗恶语非时故有杂秽语。或时由四思究竟转。谓作虚诳语离间语粗恶语非时故有杂秽语。若总论之。或时由五思究竟转。或乃至由八思究竟转。谓遣六使作六业道自行欲邪行。若有如是种类法生。一刹那顷七皆究竟。及意三业道随一现前。如是八种业道俱生思究竟转。当知意三各别现起思究竟转。无俱生义。无二心故。无遣他故。由此不说或九或十俱生之义。

　　问于何界中有几不善业道可得。答唯于欲界一切具足可得。或不律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。色无色界一切都不可得。

　　问于何趣中有几不善业道可得。答捺落迦趣有后五非律仪非不律仪所摄。无断生命者。由彼无能断他命故。如说于彼乃至所有恶不善业。未尽灭吐定不命终。无不与取者。由彼无有受财分故。无欲邪行者。由彼无有摄受妻室故。无虚诳语及离间语者。无摄受虚诳语事故。常无和合故。有粗恶语者。苦受所逼故。有杂秽语者。非时说故。贪欲嗔恚邪见具有。未离欲故。傍生鬼趣皆具十种。非律仪非不律仪所摄。人趣三洲具十不善业道。或不律仪所摄或非律仪非不律仪所摄。北拘卢洲有后四非律仪非不律仪所摄。无断生命者。定寿千岁无中夭故。及性淳善定升进故。无不与取者。彼无摄受自他分故。无欲邪行者。无摄受妻室故。彼若欲作非梵行时。与彼女人共诣树下。若所应者树枝低覆令彼和合。若不覆者并愧而离。无虚诳语者。无有摄受虚诳语事故。无离间语者。由彼有情恒和好故。无粗恶语者。由彼常说软美言故。有杂秽语者。由彼非时歌咏戏笑故。贪欲嗔恚邪见具有未离欲故。欲界天中具十不善业道。非律仪非不律仪所摄。问彼天为有断命事不。答彼虽不自相害而害余趣。复有说者。亦自相害故如是说。诸天手足随断随生。斩首中截即便殒没。有不与取。乃至杂秽语者。由彼亦有劫盗他物。侵他所受。作矫妄言。说破坏语。愤恚骂辱非时歌咏等故。贪欲嗔恚邪见具有。未离欲故问若盗命过苾刍财物。于谁处得根本业道耶。答若已作羯磨者。于羯磨众处得。若未作羯磨者。普于一切善说法众处得。

　　问若得伏藏物作盗想而自用者。彼于谁处得根本业道。答于王处得。大地所有皆属王故。复有说者。于其田宅所属处得。所以者何。彼于此中被税利故。如是说者。于王处得。大地所有王为主故。其田宅主唯输地利非伏藏利。问若取两国中间伏藏作盗想者。复于谁处得根本业道。答若转轮王出现世时轮王处得。若无轮王都无处得。

　　问若盗如来窣堵波物。于谁处得根本业道。有说。亦于国王处得。有说。于施主处得。有说。于守护人处得。有说。于能护彼天龙药叉非人处得。如是说者。于佛处得。所以者何。如世尊言。阿难当知。若我住世有于我所恭敬供养。及涅槃后乃至千岁。于我驮都如芥子许恭敬供养。我说若住平等之心。感异熟果平等平等。由此言故。世尊灭度虽经千岁。一切世间恭敬供养佛皆摄受。

　　问若于受学禁戒女人所行不净行。谓苾刍尼邬波斯迦勤修梵行。及炽然修外道苦行。毁犯彼者。于谁处得根本业道。或有说者。于彼各别所师处得。复有说者。于彼同梵行处得。如是说者。于王处得。彼是国王所防护故。问于寄客女人行不净行。彼于谁处得根本业道。或有说者。于所寄主人处得。如是说者。于王处得。彼是国王所防护故。

　　问于自货女行不净行。于谁处得根本业道。答若与其价都无处得。若不与价于王处得。

　　问于未嫁女行不净行。于谁处得根本业道。答若已许他于夫处得。若未许他于其父母诸亲处得。

　　问若有女人为其父母兄弟姊妹亲族等护。有罚有碍是他妻妾他所摄受。乃至或有赠一花鬘。若于彼所行不净行。于谁处得根本业道。答于能摄护。乃至赠一花鬘处得。如施设论说。赡部洲人形交成淫。东毗提诃。西瞿陀尼。北拘卢洲。四大王众天。三十三天亦尔。夜摩天相抱成淫。睹史多天执手成淫。乐变化天欢笑成淫。他化自在天相顾眄成淫。

　　问地居所起淫事加行。即是空居根本业道。空居业道有加行不。答皆有加行。谓夜摩天即以执手。欢笑。顾眄。为加行睹史多天即以欢笑。顾眄。为加行。乐变化天即以顾眄为加行。问唯相顾眄成业道处有加行不。答于彼亦有。先对一方为眄他女。回顾余方未睹加行。见成根本。先坐一宫为顾他女起趣余宫。未睹加行。见成根本。问何缘地居形交成淫。空居不尔。答此烦恼粗。彼烦恼细。此烦恼重。彼烦恼轻。此烦恼勤。彼烦恼利。又彼诸天境界炽盛。境界明净。境界胜妙。由如是境界所牵引故。才触对时即令醉闷。是故于彼欲火易息。复有说者。以上诸天近离欲道。是故于彼欲火渐微。如是说者。一切淫事必二形交欲火方息。

　　问若尔。施设论说当云何通。答彼说时量迟速差别。谓夜摩天如相抱时量欲火便息。乃至他化自在天。如顾眄时量欲火便息。施设论中但依时量故作是说。

　　三妙行十善业道。为三摄十十摄三耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三妙行十善业道。契经虽作是说。而未广辩。广说如前。复有说者。前已分别三种妙行。而未分别十善业道。今欲分别故作斯论。

　　此中三妙行名略事广。十善业道名广事略。故三妙行摄十善业道。非十善业道摄三妙行。说喻如前。不摄者何。谓除业道所摄身语意妙行。所余身语意妙行。此中何等身语妙行非业道摄。谓身语业道加行后起。及施设论所说诸业。并离遮罪所摄诸业。何等意妙行非业道摄。谓善思。今应显示十善业道。根本加行后起三种差别。谓离十不善业道根本。即十善业道根本。离不善业道加行后起。即善业道加行后起。此复云何。犹如勤策受具戒时。先整衣服入受戒场。顶礼僧足求亲教师。受持衣钵往问遮处。来至众中。重问遮难。白一羯磨乃至第三羯磨未竟。是名善业道加行。若至第三羯磨究竟。尔时表业及此刹那无表。是名善业道根本。从是以后为说四依四重等事。是名善业道后起。

　　此中根本七善业道。若表及此刹那无表。各具七义。一尸罗。二妙行。三律仪。四别解脱。五别解脱律仪。六业。七业道。从此已后诸无表业各唯有五义。谓除别解脱及业道。已得究竟解脱诸恶非最初故。亦唯于思究竟时名业道故。问由几善业道俱生思究竟转。答于受八戒及五戒时。若住五识善心。由六善业道俱生思究竟转。若住意识善心。由七善业道俱生思究竟转。若住染污心。或无记心。由四善业道俱生思究竟转。受十戒时亦尔。受具戒时若住五识善心。由九善业道俱生思究竟转。若住意识善心。由十或九善业道俱生思究竟转。若住染污心。或无记心。或无心时。由七善业道俱生思究竟转。受非律仪非不律仪时。身语七善业道。随所要期多少不定。意三善业道。或有。或无。或多。或少。生欲界者若起欲界五识善心。由二善业道俱生思究竟转。若起欲界意识善心。由三善业道俱生思究竟转。若起色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起无色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由三善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由二善业道俱生思究竟转。生初静虑者。若起三识善心。由二善业道俱生思究竟转。若起自地意识不定善心。由三善业道俱生思究竟转。若起自地意识有漏定心。及自地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起自地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起第二第三第四静虑善心。及彼地无漏正见俱生心。由十善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由九善业道俱生思究竟转。若起无色界善心。及彼地无漏正见俱生心。由三善业道俱生思究竟转。若起彼地尽智无生智俱生心。由二善业道俱生思究竟转。如生初静虑。如是生第二静虑。乃至生无色界皆应广说。差别者。除三识身。生无色界亦除前七业道。

　　问于何界何趣。有几善业道可得。答欲界具十。或律仪。或非律仪非不律仪所摄。色界亦具十。皆律仪所摄。无色界中成就有十。现前唯三。于诸趣中。那落迦有后三。傍生。鬼趣。具十。皆非律仪非不律仪所摄。人趣三洲。及欲界天皆具有十。或律仪。或非律仪非不律仪所摄。北拘卢洲唯有后三。皆非律仪非不律仪所摄。色无色天如前已说。

　　三业十业道为三摄十。十摄三耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三业十业道。契经虽作是说。而未广辩。广说如前。复有说者。欲显业趣最甚深最微细难见难觉故。所以者何。一切如来所说经中。无有甚深如业经者。十二转中无有甚深如业转者。佛十力中无有甚深如业力者。于八蕴中无有甚深如业蕴者。四不思议中无有甚深如业不思议者。由是缘故世尊一时极善安住殷勤作意。摄心思惟入闲静处。默然宴坐审谛观察。摩揭陀国诸辅佐臣。为在何趣。为受何生。为往何处。由此作意方能了知。彼诸臣等。在如是趣。受如是生。往如是处。问诸佛法尔才举心时。于一切法殊胜智见无障碍转。为何义故极善安住殷勤作意。广说乃至默然而坐。或有说者。为显业趣最甚深故。最微细故。最难见故。最难觉故。复有说者。为审观察摩揭陀国诸辅佐臣。种种因性。种种果性。种种相续性。种种对治性。及命终心。续生心等。由此观察如应悉知。复次世尊为欲委知彼诸臣等生处差别。故极作意复有说者。为待当来所化生故。有所化生应闻说法作饶益事。于此众中犹未集会。复有说者。为待辰那栗连婆故。彼是先世频毗婆罗。于此众中犹未集会。复有说者。欲令阿难生尊重意。殷勤恭敬无倒受持思量观察。复有说者。为欲除断诸邪慢人憍傲心故。谓有于法少分知已。便生憍慢而不修学。为除彼意显佛世尊不由加行。于一切法殊胜智见无障碍转。尚于一切问记事中殷勤观察。况于汝小智而当不学生憍慢耶。复有说者。欲显成就正士法故。诸有正士法尔皆应善思所思。善说所说。善作所作。复有说者。世尊一时入闲静处默然宴坐。尊者阿难请问斯事。世尊未答便入寂定。从定起已乃为记别。由是因缘故作斯论。复有说者。由三因缘所以作论。一为分别契经义故。二为遮止他所说故。三为显了世间现见所行事故。为分别契经义者。谓契经说业有二种。一思业二思所起业。彼所说业今欲广释。是名分别契经义。为遮止他所说者。如胜论外道说五种业。谓取舍屈申行为第五业。数论外道说九种业。谓取舍屈申举下开闭行为第九业。或有外道说十二处皆是业性。彼作是言。眼作何业。谓见色。色作何业。谓眼所行。广说乃至。意作何业。谓能知法。法作何业。谓意所行。欲止如是邪宗所立。显示无倒诸业自性。又譬喻者说。身语意业皆是一思。为遮彼意显除思体。别有身语二业自性。又分别说部建立贪欲嗔恚邪见是业自性。彼何故作是说。依契经故。如契经说。故思所造身三种业。已作已集是恶不善。能生众苦感苦异熟。故思所造语四种业。意三种业。已作已集是恶不善。能生众苦感苦异熟。意三业者。谓贪恚邪见。由此经故说贪等三是业自性。为遮彼意显贪欲等非业自性。故作斯论。问若贪欲等非业性者。分别说部所引经云何通。答是业资粮故说名业。如薄伽梵处处经中说彼资粮名为彼法。如前广说乐资粮等名为乐等。此中亦尔。于业资粮说名为业。尊者法救作如是说。此中世尊唯摄其业。就所依处显示业性。故作是说。谓若依此阶梯殊胜思究竟转。则于此处宣说业名。如是一切名为遮止他所说故。为显了世间现见所行事者。谓诸世间于其业果立业名想。如见彩画锦绣等物。说言如是奇巧作业。此实非业但是业果。是名显了世间现见所行事故。由此三缘故作斯论。

　　三业者。谓身业语业意业。问此三业云何建立。为自性故。为所依故。为等起故。若自性者应唯一业。所谓语业。语即业故。若所依者。应一切业皆名身业。以三种业皆依身故。若等起者。应一切业皆名意业。以三皆是意等起故。答具由三缘建立三业。一自性故建立语业。二所依故建立身业。三等起故建立意业。复有说者。由三缘故建立三业。一依自处故。二依他处故。三依相应处故。依自处故建立语业。依他处故建立身业。依相应处故建立意业。如是名为三业自性。

　　已说自性。所以今当说。问何故名业。业有何义。答由三义故说名为业。一作用故。二持法式故三分别果故。作用故者。谓即作用说名为业。持法式者。谓能任持七众法式。分别果者。谓能分别爱非爱果。

　　问若尔者。彼俱有相应法亦能分别爱非爱果悉名业耶。答此中唯说胜者名业。此三种业于诸俱有相应法中最为胜故。譬如世间于种种胜处得种种名。此亦如是。如世间说乐师作乐。此中非无乐具乐器及乐人等。但于其中乐师最胜故得其名。又如书者非无种种纸墨笔等。及勤方便和合成字。然随最胜人得其名。染者锻者喻亦如是。今此亦然。虽有种种自性俱有。及相应法一切皆能感异熟果。然于其中能分别果业为最胜。是故偏说。复有说者。由三义故说名为业。一有作用故。二有行动故。三有造作故。有作用者。即是语业。如是评论我当如是如是所作。有行动者。即是身业虽实无动如往余方。有造作者。即是意业造作前二。由此义故说名为业。十业道者。谓身三业道。语四业道。意三业道。

　　问十善业道十不善业道岂不合说有二十耶。何故此中但说有十。答不过十故。谓依恶行所依止处。发起十种不善业道。即依此处由远离故。即能发起十善业道。复有说者。略说十种广说二十。如略广如是。无差别差别。总别。遍不遍。无异有异。俱时次第应知亦尔。复有说者。随利根者故说有十。随钝根者故说二十。如利根钝根如是。因力缘力内力外力。内如理作意所任持力。外他言音多修习力。略开智力广辩智力。应知亦尔。是名十业道自性。

　　已说自性。所以今当说。问何故名业道。业道有何义。答思名为业。思所游履究竟而转名为业道。问若思名业。思所游履究竟而转名业道者。余善不善一切无记。无不皆为思所游履究竟而转。一切皆应说名业道。有何殊胜不共因缘。唯说此十以为业道。答此是世尊有余之说。大师观彼所化有情心行愿乐简略而说。胁尊者曰唯佛世尊究竟了达诸法性相。亦知势用。非余所知。若法有业道相者。即便立之。无者不立。尊者妙音亦作是说。大师知此十种业道。有如是势用。如是强盛。如是亲近。能与业思作所行路令究竟转。除此业道余一切法无如是事。复有说者。由二因缘建立业道。一世所诃毁。二世所称叹。即是十种不善业道及善业道。问若世所诃毁名业道者。是则恶心出佛身血。一切世间皆共诃毁。何故不说以为业道。答若世所诃毁。如来出世及不出世。一切时有者立为业道。出佛身血有佛世有。无佛世无。故不立业道。于称叹中远离出血所有问答应知亦尔。复有说者。由三因缘建立业道。一由依处。二由施设。三由分别爱非爱果。复有说者。若由此故令内外物。有时衰损。有时增盛。建立业道。当知此中所居为外。寿等为内。云何由此外物衰损。谓断生命业道增时。一切外物皆少光泽不久坚住。若不与取业道增时。一切外物有灾有患。多遭霜雹尘秽等障。若欲邪行业道增时。一切外物多有怨竞。若虚诳语业道增时。一切外物多诸臭秽。若离间语业道增时。一切外物多不平正。丘陵坑坎崄阻悬隔。若粗恶语业道增时。一切外物粗弊鄙恶毒刺沙砾。设有金银等宝少而无光不调难用。若杂秽语业道增时。一切外物时候乖变。速疾磨灭多不成实。若贪欲业道增时。一切外物多分损减微细鲜少。若嗔恚业道增时。一切外物多分枯悴果实苦涩。若邪见业道增时。一切外物多分零落。乏少花果或全无果。是名由此令外物减云何复知由此业道故。令寿量等内物减耶。谓若十不善业道具增长时。此赡部洲有四衰损出现于世。谓寿量衰损。有情衰损。资具衰损。善品衰损。寿量衰损者。谓劫初时。此赡部洲人寿无量岁。至劫末时人寿十岁。有情衰损者。谓劫初时。此赡部洲广博严净。多诸淳善福德有情。城邑次比人民充满。至劫末时唯余万人。资具衰损者。谓劫初时。此赡部洲安隐丰乐。种种地味帝竹稻米。为上妙食。至劫末时人民饥馑唯稊稗等为上妙食。善品衰损者。谓劫初时。此赡部洲十善业道增上圆满。于劫减时十恶业道增上圆满。云何由此令诸外物有时增耶。谓若离断生命业道增时。一切外物悉多光泽长时坚住。离不与取业道增时。一切外物不为灾患。霜雹等障之所侵损。离欲邪行业道增时。一切外物无诸怨竞。离虚诳语业道增时。一切外物皆多香洁。离离间语业道增时。一切外物严好易求。地平如掌广博严净。离粗恶语业道增时。一切外物微妙丰饶。无有崄涩毒刺沙砾。金银等宝调柔光净多所堪任。离杂秽语业道增时。一切外物时无乖变坚固成实。无贪业道增时。外物充足圆满增盛。无嗔业道增时。外物光泽果实甘美。正见业道增时。外物丰饶花果繁实。是名由此令外物增。云何复知由此业故。令寿量等内物增耶。谓若十善业道具增长时。此赡部洲有四增盛出现于世。谓寿量增盛。有情增盛。资具增盛。善品增盛。寿量增盛者。谓劫末时。此赡部洲人寿十岁。至劫增时寿八万岁。有情增盛者。谓劫末时。此赡部洲唯余万人。至劫增时广博严净。多诸淳善福德有情。城邑次比人民充满。资具增盛者。谓劫末时。此赡部洲。人民饥馑。以稊稗等为上妙食。至劫增时安隐丰乐。种种地味帝竹稻米。为上妙食。善品增盛者。谓劫末时。世间十恶业道增盛。至劫增时。世间十善业道增盛。复有说者。由三果故立十业道。一异熟果。二等流果。三增上果。谓断生命。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。多病短命。是等流果。彼增上故所感外物皆少光泽。不久坚住。是增上果。诸不与取。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。财宝匮乏是等流果。彼增上故所感外物有灾有患。多遭霜雹尘秽等障。是增上果。诸欲邪行。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。妻不贞良。是等流果。彼增上故所感外物多有怨竞。是增上果。诸虚诳语。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中多遭诽谤。是等流果。彼增上故所感外物多诸臭秽。是增上果。诸离间语。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。亲友乖离是等流果。彼增上故所感外物多不平正。丘陵坑坎崄阻悬隔。是增上果。诸粗恶语。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。恒闻种种不如意声。是等流果。彼增上故所感外物粗弊鄙恶毒刺沙砾。虽有金等少而无光不调难用。是增上果。诸杂秽语。若习若修若多修习生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。言不威肃。是等流果。彼增上故所感外物时候乖变。速疾磨灭多不成实。是增上果。诸有贪欲。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。贪欲猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分损减微细鲜少。是增上果。诸有嗔恚。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。嗔恚猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分枯悴果实苦涩。是增上果。诸有邪见。若习若修若多修习。生那落迦傍生鬼趣。是异熟果。从彼处没来生人中。愚痴猛利。是等流果。彼增上故所感外物多分零落乏少花果或全无果。是增上果。离断生命。若习若修若多修习。生人天趣。是异熟果。从彼处没来生此间无病长寿。是等流果。彼增上故所感外物皆多光泽长时坚住。是增上果。由此道理其余白品九善业道。与上相违皆应广说。故由三果立十业道。

　　问何故不说思为业道。答思即是业。思所行故名为业道。当知业道非即是思。是故不说。如王所行说名王路。而王路非王。此亦如是。思所行故说名业道。而业道非思。王座等喻亦复如是。复有说者。若法与思譬如三事和合而生。有作用转立为业道。思不与思譬如三事和合而生。有作用转故非业道。复有说者。若法与思俱时而生。有作用转立为业道。思不与思俱时而生。有作用转不立业道。复有说者。若法与思同在现在。与思为路立为业道。思不与思同在现在。与思为路不立业道。问若遣他断生命。乃至作杂秽语。彼使或经多日。乃作时遣他者思灭已久。云何得名与思同在现在为路。令思究竟立业道耶。答就可得义建立业道。谓若余法可得与思同时为路故立业道。非一刹那二思可得现在为路。是故不立思为业道。问思亦与思同在现在。谓他相续思。何故不说。答依自相续建立业道不依他立。

　　已说三业十业道自性。今当显示杂无杂相。三业十业道。为三摄十。十摄三耶。答应作四句。有业非业道。谓业道所不摄身语业及意业全。有业道非业。谓后三业道。有业亦业道。谓前七业道。有非业非业道。谓除前相。相谓所名。如前广说。谓色蕴中除业取余色蕴。行蕴中除不善贪嗔邪见及无贪无嗔正见并一切思。取余相应不相应行蕴。及三蕴全并无为法。如是一切作第四句故言谓除前相。问十业道中何故前七建立业及业道。后三唯业道非业耶。答如施设论说。诸断生命是业是作用。与能发起断生命思。为因为道为迹为路。广说乃至诸杂秽语是业是作用。与能发起杂秽语思。为因为道为迹为路。所有不善贪恚邪见。非业非作用。唯与即彼俱生品思。为因为道为迹为路。离断生命是业是作用。与能发起离断生命思。为因为道为迹为路。广说乃至离杂秽语是业是作用。与能发起离杂秽语思。为因为道为迹为路。所有无贪无嗔正见。非业非作用。唯与即彼俱生品思。为因为道为迹为路。由此证知彼义应尔。

　　三业。谓身语意业。四业。谓黑黑异熟业。白白异熟业。黑白黑白异熟业。非黑非白无异熟业。能尽诸业。为三摄四。四摄三耶。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说三业四业。契经虽作是说。而未广辩。亦未曾说为三摄四。为四摄三。乃至广说。复有说者。前虽分别三业。而未分别四业。今欲分别故作斯论。此中云何黑黑异熟业。谓不善业能感崄恶趣异熟。问异熟不应名黑所以者何。如品类足说。云何黑法。谓不善法及有覆无记法。云何白法。谓善法及无覆无记法。诸异熟果无覆无记。何故名黑。答此中但应说云何黑业。谓不善业能感崄恶趣。不应更说黑异熟言。应如是说而不尔者。有何意趣。谓如是说已成立黑是因非果。如说。贼儿此所出言骂父非子。此中亦尔。复有说者。此中依止不可意黑故作是说。黑有二种。一染污黑。二不可意黑。此中业由二黑故说名为黑。异熟但由不可意黑故亦名黑。问黑业亦感人天中异熟。何故但说感恶趣异熟耶。答亦应说而不说者。当知此义有余。复有说者。彼不决定。谓人天中若处有黑业异熟。此处必有白业异熟。无处唯有黑业异熟。无白业异熟者。诸恶趣中若处有白业异熟。此处必有黑业异熟。有处唯有黑业异熟。无白业异熟者。由恶趣中有决定黑异熟处。是故偏说。集异门论复作是说。云何黑黑异熟业。谓不善业感那落迦趣。问诸不善业亦感傍生鬼趣异熟。何故唯说感那落迦不说余耶。答应说而不说者。当知此义有余。复有说者。彼不决定。谓傍生鬼趣亦受不善业异熟。亦受善业异熟。那落迦趣决定唯受不善业异熟。是故偏说。复有说者。世尊经中以重恶业怖诸有情。为顺彼经是故但说感那落迦诸不善业名黑黑异熟业。为显此义应引彼经。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制罗迻尔迦。受持狗戒。此二外道于一时间同集会坐。作如是言。世间所有难行禁戒。我等二人修学已满。谁能如实记别我等所感异熟。闻释迦种生一太子颜貌端正。以三十二大丈夫相八十随好庄严其身。观无厌足。身真金色。常光一寻言音清亮和雅悦意。过妙音鸟羯罗频迦。智见无碍辩才无滞。厌舍家法出趣非家勤修苦行。复还厌离修处中行。证得无上正等菩提。具一切智如实证见诸法性相。断一切疑网。施一切决定。究达一切问论原底。我等二人今应往问。若得记别我等禁戒所感异熟。则当依学岂不快哉。于是二人来至佛所。种种爱语。相慰问已。退坐一面。时布剌拏。先为他问。而白佛言。此迻尔迦受持狗戒修学已满。当何所趣当何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不须问勿因此事。汝等皆当不忍不信心怀耻恨。如是至三。彼犹殷勤请问不止。佛以慈愍告言。谛听吾当为汝如实记别。受持狗戒若无缺犯当生狗中。若有缺犯当堕地狱。时布剌拏闻佛语已。心怀忧怖悲泣哽咽不能自胜。世尊告曰。吾先岂不数告汝言。止不须问勿因此事。汝等皆当不忍不信心怀耻恨。今果如是。时布剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊记迻尔迦。当生狗趣故我悲泣。然我长夜受持牛戒修学已满。恐亦当尔所以忧怖。唯愿大慈为我宣说受持牛戒。当何所趣当何所生。世尊告曰。受持牛戒若无缺犯当生牛中。若有缺犯当堕地狱。如是等事如经广说。问云何受持狗戒牛戒名无缺犯。答若持狗戒一如狗法名无缺犯。若持牛戒一如牛法名无缺犯。若不尔者名有缺犯。是故世尊以重恶业怖诸有情。故说能感那落迦趣诸不善业。为顺彼经故集异门作如是说。感那落迦诸不善业名黑黑异熟业。复有说者。见道所断诸不善业名黑黑异熟业。自种类中无白杂故。如是说者。一切不善业皆名黑黑异熟业。由欲界中不善强盛。不为善法之所陵杂。以不善法能伏能断自地善故。善业羸劣而为不善之所陵杂。以欲界善不能断不善故。

　　云何白白异熟业。谓色界系善业。问无色界系善业亦感白异熟。何故唯说色界系善业名白白异熟业。不说无色界系善业耶。答应说而不说者。当知此义有余。复有说者。若说色界系善业名白白异熟业。当知已说无色界系善业亦是彼业。同是定地修地法故。若说此当知亦说彼。复有说者。若诸善业能感二种异熟果。谓中有生有此善业名白白异熟业。无色界业唯感生有。不感中有。是故不说。如中有生有如是。起受生受。起异熟生异熟。起果生果。细果粗果。应知亦尔。复有说者。若业能感二种异熟。谓色非色此诸善业名白白异熟业。无色界业唯感非色。不感于色。是故不说。复有说者。若具二业能感异熟。谓色非色。此中善业名白白异熟业。无色界唯有非色业。无有色业。是故不说。如色非色如是。相应不相应。有所依无所依。有行相无行相。有所缘无所缘。有作意无作意。二种业应知亦尔。复有说者。若具三业能感异熟。谓身语意。此净善业名白白异熟业。无色界中唯有意业能感异熟。是故不说。复有说者。若具以五蕴能感异熟。此净善业名白白异熟业。无色界中唯有四蕴能感异熟。是故不说。复有说者。若有具足十善业道能感异熟。此净善业名白白异熟业。无色界中唯有三善业道。能感异熟。是故不说。复有说者。若此界中有二鲜净。有二明白。一因。二果。此界善业名白白异熟业。无色界中有一鲜净明白。谓因。是故不说。由如是等种种因缘。唯色界系善业名白白异熟业。非无色界系善业。云何黑白黑白异熟业。谓欲界系善业。能感人天趣异熟业。问无有一业亦黑亦白。何故名黑白黑白异熟业耶。答为欲显示一依止中。一相续中。受二种业所感异熟。一黑。二白。是故说名黑白黑白异熟业。问诸恶趣中亦受黑白二业异熟。何故唯说能感人天趣异熟业。名黑白黑白异熟业。不说能感恶趣异熟业耶。答应说而不说者。当知此义。

　　有余复有说者。若说能感人天善业名黑白黑白异熟业。当知已说能感恶趣善业亦是彼业。以杂杂相无差别故。若说此当知已说彼。复有说者。彼不决定。是故不说。谓在欲界人天趣中。无有一处而不杂受黑白业异熟者。诸恶趣中虽有杂受黑白业异熟处。而更有处一向纯受黑业异熟。谓一分傍生鬼。及一切地狱。由恶趣中有不决定。是故不说。复有说者。欲界系修所断善不善业。名黑白黑白异熟业。一种类中二业杂故。复有说者。若善不善业。能感欲界人天傍生鬼趣异熟。名黑白黑白异熟业。于一趣中杂受二业异熟故。如是说者。欲界一切善业。名黑白黑白异熟业。以彼善业体虽是白。而为不善黑所陵杂。以不善能断自地善故。不善不尔。不为自地善所陵杂。自地善不能断自地不善故。由此欲界善业名第三业。云何非黑非白无异熟业能尽诸业。谓能永断诸业学思。问诸无漏业是胜义白何故乃名非黑非白。答集异门论施设论。皆说此业不同。不善染污黑。及感不可意异熟黑故说非黑。又亦不同善有漏白。及感可意异熟白故说非白。复有说者。此依果白故说非白。白有二种。一因白。二果白。善有漏业具二白故名白。诸无漏业。唯有因白而无果白。故不名白。复有说者。依异熟白故名非白。白有二种。一自体白。二异熟白。善有漏业具二白故名白。无漏业唯有自体白无异熟白故不名白。复有说者。此无漏业能断世间所爱异熟。非世所爱无有白相。故不名白。以是义故名非黑白。此无漏业非如前三感异熟果。是故说名无异熟业。此无漏业令前三业毕竟灭尽等尽遍尽。永断永害弃舍变吐离欲寂灭。是故说名能尽诸业。如是则说十七学思。谓见道中四法智忍相应学思。离欲界染八无间道相应学思。此十二思能尽黑黑异熟业。离欲界染第九无间道相应学思。能尽黑黑异熟业。及黑白黑白异熟业。离初静虑染第九无间道相应学思。乃至离第四静虑染第九无间道相应学思。能尽白白异熟业。如是十七无漏思。说名能断诸业学思。复有说者。一切无间道无漏思。皆名能断诸业学思。以一切无间道皆能断诸业故。复有说者。一切学思皆名能断诸业学思。以诸学思皆能对治有漏业故。如是说者。谓初说唯十七无漏思。正能对治前三业故。问诸无漏慧相应俱有。皆能正断前三种业。何故唯说无漏学思。答思能发动诸法令断是故偏说。复有说者。虽皆能断此中辨业故唯说思。问若尔。亦应说随转身语业。何故唯说思耶。答由此学思与无漏慧相应而转。同一所缘同一行相。同一所依。相助有力能断诸业。非身语业得有是事。是故不说。

　　已说三业四业自性。今当显示杂无杂相。三业四业为三摄四四摄三耶。答三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思。余无漏业无色界系善业一切无记业。此中除能断诸业学思余无漏业者诸说十七无漏思为第四业者。彼说除十七思。余无漏加行无间解脱胜进道相应思。及学随转业。并一切无学业。是名余无漏业。诸说一切无间道相应学思为第四业者。彼说除一切无间道。余无漏加行解脱胜进道相应学思。及学随转业。并一切无学业。是名余无漏业。诸说一切学思为第四业者。彼说学随转业。一切无学业。是名余无漏业。如是说者。谓初说除无色界系善业者。谓无色界系一切善业。除无记业者。谓三界系诸无记业。由此道理三业具摄学无学非学非无学业。四业唯摄学非学非无学业。三业具摄欲界色界无色界系业。四业唯摄欲色界系业。三业具摄善不善无记业。四业唯摄善不善业。三业具摄见所断修所断无断业。四业唯摄三种一分。三业具摄有漏无漏业。染污不染污业。有异熟无异熟业。相应不相应业。有随转无随转业。表无表业。四业唯摄诸二业少分。如是等门皆应广说。是故说言三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思。余无漏业。无色界系善业。一切无记业。三业谓身语意业复有三业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。顺现法受等三业。而不广辩。广说如前。复有说者。前虽分别身等三业。而未分别顺现法受等三业。今欲分别故作斯论。

　　云何顺现法受业。谓若业此生造作增长。则于此生受异熟果。是名顺现法受业。问若业此时造作增长。则于此时受异熟果耶。答不尔。所以者何。诸善恶业要待相续。或度相续方受异熟。谓若此业造作增长。或则于此一相续中。或则于此一时分中。或则于此一众同分中受异熟果。如是名为顺现法受业。必无有业此刹那造。则此及次刹那熟义。由异类故。亲引发故。此中所有世所现见顺现法受业者。曾闻。有采樵者。入山遇雪迷失途路。时会日暮雪深寒冻。将死不久即前入一蒙密林中。乃见一罴先在林内。形色青绀眼如双炬。其人惶恐分当失命。此实菩萨现受罴身。见其忧恐寻慰喻言。汝今勿怖。父母于子或有异心。吾今于汝终无恶意。即前捧取将入窟中。温暖其身令稣息已。取诸根果劝随所食。恐冷不消抱持而卧。如是恩养。经于六日至第七日。天晴路现人有归心。罴既知已复取甘果饱而饯之。送至林外殷勤告别。人跪谢曰。何以报恩。罴言。我今不须余报。但如此日我护汝身。汝于我命亦愿如是。其人敬诺担樵下山。逢二猎师。问言。山中见何虫兽。樵人答言。我亦不见余兽。唯见一罴。猎师求请。能相示不。樵人答曰。若能与我三分之二。吾当示汝。猎师依许相与俱行。竟害罴命分肉为三。樵人两手欲取罴肉。恶业力故双臂俱落。如珠缕断。如截藕根。猎师荒忙惊问所以。樵人耻愧具述委由。是二猎师责樵人曰。他既于汝有此大恩。汝今何忍行斯恶逆。怪哉汝身何不糜烂。于是猎师共持其肉施僧伽蓝。时僧上座得妙愿智。则时入定观是何肉。则知是与一切众生作利乐者大菩萨肉。寻时出定以此事白众。众皆惊叹共取香薪。焚烧其肉收其余骨。起窣堵波礼拜供养。如是恶业。要待相续。或度相续。方受其果。

　　复次昔有屠贩牛人。驱牛涉路人多粮尽饥渴热乏。息而议曰。此等群牛终非己物。宜割取舌以济饥虚。则时以盐涂诸牛口。牛贪碱味出舌舐之。则用利刀一时截取。以火暗炙而共食之。食已相与临水澡漱。俱嚼杨枝揩齿既了。擘以刮舌。恶业力故。诸人舌根犹如烂果一时俱落。如是恶业。要待相续。或度相续。方受其果。

　　复次闻昔有暴恶者。令母执器自构牛乳。构便过量。母止之言。余者可留以乳犊子。其人既闻忽生嗔忿。以手掬乳散其母面。随著母身乳滴多少。恶业力故则令彼人身上还生尔所白癞。如是恶业。要待相续。或度相续。方受其果。是为略引顺现法受三种恶业。昔憍萨罗国有王名胜军。生其一女具十八丑。贫贱者不与。富贵者不求。有长者子财位丧失。王闻遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不耻厚俸珍财。其人许之。王闻欢喜。多赐财宝田宅仆使恣其所欲。降嫔以礼密令归第。其人惭耻出则关钥。亲知莫见。有诸密友。责言。何故不示我妻。长者子言。何遽之有。众人怪其推延遂共立约。却后七日各将室家会某园林欢娱宴赏。违者当罚金钱五百。至第七日皆如所约。唯长者子不将妇来。自恃财富任罚多少。其妇独在家中自责自恨。我宿何罪受此恶身。众人皆乐唯我独苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知时至。则于此没踊出其前。女见如来深生悲喜。发殷净心观佛相好。善业力故。须臾变身犹如天女。倍增踊跃。佛为说法。远尘离垢得预流果。世尊既还彼女独坐。端正无比安隐快乐。时彼朋类既见其人不将妻室便醉以酒。窃其户钥共往其家。遥见其妇端严无比如帝释妃。于是众人深生赞仰。因相谓曰。比不示人诚由于此。则驰园所共谢其夫并庆赞之。其人惭赧谓相讥弄。及还见之深生疑怪。问言。圣女为是幻术。为鬼魅耶。我妇安在。其妻具以上事答之。于是其夫得未曾有归依三宝。如是善业。要待相续。或度相续。方受其果。

　　昔健驮罗国迦腻色迦王。有一黄门恒监内事。暂出城外见有群牛数盈五百来入城内。问驱牛者。此是何牛。答言。此牛将去其种。于是黄门则自思忖。我宿恶业受不男身。今应以财救此牛难。遂偿其价悉令得脱。善业力故。令此黄门则复男身。深生庆悦寻还城内。伫立宫门附使启王。请入奉觐。王令唤入怪问所由。于是黄门具奏上事。王闻惊喜厚赐珍财。转授高官令知外事。如是善业。要待相续。或度相续。方受其果。

　　昔怛叉尸罗国有一女人。至月光王舍千头处礼无忧王所起灵庙。见有狗粪在佛座前。寻作是思。此处清净。如何狗粪秽污其中。以手捧除香泥涂饰。善业力故。令此女人遍体生香如栴檀树。口中常出青莲华香。如是善业。要待相续。或度相续。方受其果。是为略引顺现法受三种善业。

　　云何顺次生受业。谓若业此生造作增长。于第二生受异熟果。是名顺次生受业。

　　云何顺后次受业。谓若业此生造作增长。随第三生。或随第四。或复过此。受异熟果。是名顺后次受业。

　　问诸顺现法受业。定于现法受耶。顺生顺后为问亦尔。譬喻者说。此不决定。以一切业皆可转故。乃至无间业亦可令转。问若尔。云何说名顺现法受业等耶彼作是说。诸顺现法受业不定。于现法中受异熟果。若受者定于现法非余。故名顺现法受业。顺生顺后所说亦尔。彼说一切业皆可转。乃至无间业亦可转。若无间业不可转者。应无有能越第一有。然有能越第一有者。是故无间业亦应可转。阿毗达磨诸论师言。诸顺现法受业。决定于现法中受异熟果。故名顺现法受业。顺生顺后所说亦尔。是故若问何故名顺现法受业。乃至顺后次受业。应以此答。

　　复有余师。说四种业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。顺不定受业。诸顺现法受业。乃至顺后次受业此业不可转。诸顺不定受业此业可转。唯为转此第四业故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。愿我由是当转此业。复有余师。说五种业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。各唯一种顺不定受业中复有二种。一异熟决定。二异熟不决定。诸顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。顺不定受业中异熟决定业。皆不可转。顺不定受业中异熟不决定业。此业可转。唯为转此第五业故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思愿我由是当转此业。复有余师。说八种业。谓顺现法受业有二种。一异熟决定。二异熟不决定。顺次生受业。顺后次受业。顺不定受业亦各有二。一异熟决定。二异熟不决定。是谓八业。于中诸异熟定业皆不可转。诸异熟不定业皆可转。为转此故受持禁戒勤修梵行。是故此中应作四句。谓或有业时分决定异熟不定。或有业异熟决定时分不定。或有业时分决定异熟亦定。或有业时分不定异熟亦不定。云何业时分决定异熟不定。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业中。异熟不定业。云何业异熟决定。时分不定谓顺不定受业中异熟定业。云何业时分决定异熟亦定。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业中异熟定业。云何业时分不定异熟亦不定。谓顺不定受业中异熟不定业。如是名为八业四句。问颇有一时一刹那顷能起三种业耶。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。答有。谓先遣二使。断生命。不与取。后自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是种类法生。三业同时皆得究竟。于中初业于现法中受异熟果。第二业于无间生受异熟果。第三业于随第三生以后诸生受异熟果。其余业道自作教他差别亦尔。

　　问此顺现法受业等。几能引众同分果。几能满众同分果。或有说者。二能引众同分果。亦能满众同分果。谓顺次生受业。顺后次受业。二能满众同分果。不能引众同分果。谓顺现法受业。顺不定受业。复有说者。三能引众同分果。亦能满众同分果。谓除顺现法受。一能满众同分果。不能引众同分果。谓顺现法受。复有欲令顺现法受业。亦能引众同分果。若作是说。此四种业。一切皆能引众同分果。及满众同分果。问如是诸业何者最胜。或有说者。顺现法受业最胜。所以者何。近得果故。复有说者。顺后次受业最胜。所以者何。一切菩萨业最为胜。而皆是顺后次受故。问顺现法受业能近得果。于诸业中可说为胜。顺后次受业去果悬远。云何最胜耶。答顺现法受业虽近得果。而果下劣不名最胜。顺后次受业虽去果远。而果殊胜难尽故名最胜。如外种子有近得果而果下劣。有去果远而果最胜。如有秋苗经三半月则便结果。此果最近而最下劣。如稻麦等经于六月其果乃熟。去果次远而次为胜。如佉梨树经五六年或十二年方结其果。此果次胜。如多罗树经于百年方结其果。此果最胜。如外种子去果最近其果最劣。去果次远其果次胜。去果最远其果最胜。种随其果胜劣差别。内业亦尔。顺现法受业。去果最近而果最劣。顺次生受业去果次远而果次胜。顺后次受业。去果最远而果最胜。业随其果胜劣差别。故顺后次受业最胜非余。问于何界中能造几业。有说。欲界能造四种善不善业。色无色界能造三种善业。除顺现法受。所以者何。于欲界中依佛菩萨声闻独觉父母师长诸有德边。发起增上善恶业故。此业速疾受异熟果。色无色界无此胜缘。是故于彼不能起此顺现法受业。问若尔。品类足说当云何通。如彼说言。顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。一切随眠之所随增。答于彼论中应作是说。顺现法受业。欲界一切随眠之所随增。顺次生受业。顺后次受业。欲界一切随眠。色无色界遍行随眠。及修所断随眠之所随增。应作是说。而不说者。有何意趣。当知彼文是总略而说。问若尔。集异门说复云何通。如彼说言。顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。欲界一切随眠。色无色界遍行随眠。及修所断随眠之所随增。答彼文应作是说。顺现法受业。欲界一切随眠之所随增。顺次生受业。顺后次受业。欲界一切随眠。色无色界遍行随眠。及修所断随眠之所随增。应作是说。而不说者有何意趣。当知彼中言势所引。故作是说。如是说者。色无色界亦能引起顺现法受业。问前说欲界依佛菩萨等胜缘能起顺现法受业。上二界无此胜缘。云何能起。答彼处但以因力任持。亦能引起顺现法受业。欲界亦有但由因力起此业者。谓或有人开门大施供养贤圣。而不能引顺现法受业。或复有人以一抟食施一傍生。而能引起顺现法受业。如是等故知不必皆依胜缘而起此业。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毗达磨迦湿弥罗诸大论师咸作是说。若殷净心持一把草施他牛食。当知能引顺现法受业。

　　问于何趣中能造几业。答那落迦中能造四种不善业三种善业。除顺现法受。傍生饿鬼。及三洲人。欲界天中。能造四种善不善业。北拘卢洲能造四种善业三种不善业。除顺次生受。色无色界天中。能造多少如前已说。问于何生中能造几业。答于四生中皆能造四种善不善业。

　　问谁于何地能造几业。答若诸异生生在欲界未离欲界染。能造欲界四种善不善业。若已离欲界染未离初静虑染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造初静虑三种业。除顺现法受。有说。彼能造初静虑二种业。谓顺后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次生受。能造初静虑三种业。除顺现法受。若已离初静虑染。未离第二静虑染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造初二静虑三种业。除顺现法受。有说。彼能造第二静虑二种业谓顺后次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次生受。能造初静虑二种业。谓顺后次受。及不定受能造第二静虑三种业。除顺现法受。广说乃至。若已离无所有处染。若退法者。彼能造欲界四种业。能造四静虑四无色三种业。除顺现法受。有说。彼能造非想非非想处二种业。谓顺后次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三种善业。除顺次生受。能造四静虑三无色二种业。谓顺后次受及不定受。能造非想非非想处三种业。除顺现法受。如是已说异生生在欲界。若诸异生生初静虑未离初静虑染。彼能造初静虑四种业。若已离初静虑染未离第二静虑染。彼能造初静虑三种业。除顺次生受。能造第二静虑三种业。除顺现法受。广说乃至。若已离无所有处染。彼能造初静虑三种业。除顺次生受。能造三静虑三无色二种业。谓顺后次受及不定受。能造非想非非想处三种业。除顺现法受。如说生初静虑。如是乃至生非想非非想处亦应广说。如是已说诸地异生。若诸圣者生在欲界未离欲界染。彼能造欲界四种善不善业。已离欲界染未离初静虑染。彼能造欲界二种业。谓顺现法受。及不定受能造初静虑三种业。除顺现法受。已离初静虑染。未离第二静虑染。若退法者。彼能造欲界二种业。谓顺现法受及不定受。能造初二静虑三种业。除顺现法受。有说。彼能造第二静虑二种业。谓顺后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二种善业。谓顺现法受及不定受。能造初静虑一种业。谓不定受。能造第二静虑三种业。除顺现法受。乃至若已离无所有处染。未离非想非非想处染。若退法者。彼能造欲界二种业。谓顺现法受及不定受。能造四静虑三种业。除现法受。能造四无色三种业。除顺现法受。此则总说。若别说者。四无色中。若造顺次生受业。则不造顺后次受业。若造顺后次受业。则不造顺次生受业。有说。彼能造非想非非想处二种业。谓顺后次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二种善业。谓顺现法受及不定受。能造四静虑三无色一种业。谓不定受。能造非想非非想处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造欲界二种业。谓顺现法受及不定受。能造四静虑四无色一种业。谓不定受。如是已说圣者生在欲界。若诸圣者生初静虑。未离初静虑染。彼能造初静虑三种业。除顺后次受。若已离初静虑染。未离第二静虑染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造第二静虑三种业。除顺现法受。若已离第二静虑染。未离第三静虑染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造第二静虑一种业。谓不定受。能造第三静虑三种业。除顺现法受。广说乃至。若已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造三静虑三无色一种业。谓不定受。能造非想非非想处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造初静虑二种业。谓顺现法受及不定受。能造三静虑四无色一种业。谓不定受。如说圣者生初静虑。如是生第二第三第四静虑广说亦尔。除未离自地染。彼能造自地四种业与前差别。若诸圣者生空无边处。未离空无边处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。若已离空无边处染。未离识无边处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造识无边处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离识无边处染。未离无所有处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造识无边处一种业。谓不定受。能造无所有处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离无所有处染。未离非想非非想处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造识无边处无所有处一种业。谓不定受。能造非想非非想处二种业。谓顺次生受及不定受。若已离非想非非想处染。彼能造空无边处二种业。谓顺现法受及不定受。能造三无色一种业。谓不定受。如说圣者生空无边处。如是乃至生非想非非想处广说亦尔。住欲界中有位。能造二十二种业。谓中有位异熟定业及不定业。如是羯剌蓝。遏部昙。闭尸。键南。钵罗奢佉。初生。婴孩。童子。少壮。衰老位。各有异熟定及不定业。是名二十二业。住羯罗蓝位。能造二十种业。谓除中有业二。如是乃至住衰老位能造二业。谓则老位定及不定业。问若中有位所造诸业。至本有位受异熟者。此业当言是顺现法受。顺次生受耶。答此是顺现法受业。非顺次生受。所以者何。中有本有总众同分无差别故。

　　已说前后三业自性。今当显示杂无杂相。为前摄后。后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓不定业。无记业。无漏业。此中前三通摄定不定业。后三唯摄定业。前三通摄善不善无记业。后三唯摄善不善业。前三通摄有漏无漏业。后三唯摄有漏业。如是广说有无量门前后差别。今简略说。故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓不定业。无记业无漏业。

　　三业。谓身语意业。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。顺乐受等业。契经虽作是说。而不广辩。广说如前。复有说者。前虽分别身等三业。而未分别顺乐受等三业。今欲分别故作斯论。所说受名总有五种。一自性受。二现前受。三所缘受。四相应受。五异熟受。自性受者。如说三受。谓乐受。苦受。不苦不乐受。现前受者。如大因缘法门经说。阿难当知。受乐受时余二受便灭。应知如是所受乐受。是无常苦灭坏之法。离我我所如是苦受。不苦不乐受应知亦尔。所缘受者。如识身论说。眼色为缘生于眼识。三和合故触。触为缘故受。当知此受能领受色非数取趣。色是眼触所生受缘非数取趣。如是乃至意法广说亦尔。相应受者。如说有乐受法。有苦受法。有不苦不乐受法。云何乐受法。谓乐受相应法。云何苦受法。谓苦受相应法。云何不苦不乐受法。谓不苦不乐受相应法。异熟受者。如此中说。顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。于此五受中依异熟受而作此论。云何顺乐受业。谓欲界系善业。乃至第三静虑地善业。云何顺苦受业。谓不善业。云何顺不苦不乐受业。谓广果系善业。及无色界系善业。问顺乐受业决定能感乐受异熟果耶。余二受业为问亦尔。若决定者。此后所说当云何通。如后论言。颇有业不感身心受异熟。而感异熟耶。答有。谓诸业感色心不相应行异熟。若不定者。何故说名顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。有说定感。谓顺乐受业。决定能感乐受异熟。由此故名顺乐受业。乃至顺不苦不乐受业。决定能感不苦不乐受异熟。由此故名顺不苦不乐受业。问若尔。后所说云何通。如说。颇有业不感身心受异熟。而感异熟耶。乃至广说。答彼业定感彼受异熟。及感色心不相应行。然所感受不常现前。所感色等则恒相续。于所感受不现前时。说彼受业唯感色心不相应行。是故无过。如此则二文善通。复有说者。顺乐受业不定。能感顺乐受异熟。乃至顺不苦不乐受业不定。能感不苦不乐受异熟。问若尔。何故此业名顺乐受等耶。答顺乐受业。虽不定感乐受异熟。然感乐受异熟者唯此业非余。故说此为顺乐受业。余二受业所说亦尔。复有说者。顺乐受业。虽不定感乐受异熟。然如乐受能与喜乐作所依止。令喜乐生相续而转作安足处。余异熟果亦能如是。故名顺乐受业。顺苦受业。虽不定感苦受异熟。然如苦受能与忧苦作所依止。令忧苦生相续而转作安足处。余异熟果亦能如是。故名顺苦受业。顺不苦不乐受业。虽不定感不苦不乐受异熟。然如不苦不乐受。不能与喜乐忧苦作所依止。不能令喜乐忧苦生。相续而转作安足处。余异熟果亦复如是。故名顺不苦不乐受业。复有说者。如乐受能长养所依。余异熟亦尔。故名顺乐受业。如苦受能损害所依。余异熟亦尔。故名顺苦受业。如不苦不乐受。非能长养亦非损害所依。余异熟亦尔。故名顺不苦不乐受业。问欲界乃至第三静虑。有不苦不乐受异熟不。若有者。此中所说云何通。如说。云何顺不苦不乐受业。谓广果系善业。及无色界系善业。若无者。静虑中间所有善业。当言能感何受异熟。或有说者。下地无有不苦不乐受异熟。所以者何。下地法粗。此受微细。下地不寂静。此受寂静。复有说者。下地有情所起善业。皆为求乐受故起。无有希求不苦不乐受者。是故下地所有善业。不感此受异熟。问彼亦无有求苦受者。何故下地感此异熟。答欲界有情为求乐故多造苦因。故虽不求而感彼异熟。舍受寂静无有求乐受而造舍受业者。是故无彼异熟。问静虑中间所有善业。当言能感何受异熟。答感初静虑喜根异熟。复有说者。感初静虑乐受异熟。问若尔。后文云何通。如说。颇有业感心受异熟。非身耶。答有。谓善无寻业。答彼文应作是说。谓善无寻无伺业。而不作是说者有何意耶。应知此中言势减少。或有说者。静虑中间所有善业。虽不感受异熟果。而能感色心不相应行。问若尔。何故此后论言。善无寻业感心受耶。答但言能感心受非身。不言唯感心受异熟。非感色心不相应行。复有说者。下地亦有不苦不乐受异熟。问此中所说当云何通。如说。云何顺不苦不乐受业。谓广果系善业。及无色界系善业。答此中但显顺不苦不乐受业异熟最后边际。谓第四静虑是有色地边。无色界是三界边。复有说者。此中但显此受异熟不共田器。谁是此受异熟不共田器。谓第四静虑。及无色界。复有说者。下地虽有此受异熟。然为余受所覆。相不明了不久相续。从广果上更无余受。唯有此受明了相续。是故偏说。诸说下地无不苦不乐受异熟者。彼说欲界下三静虑阿罗汉等。住威仪心入涅槃。广果阿罗汉。住威仪心异熟心入涅槃。无色界阿罗汉。住异熟心入涅槃。诸说下地亦有不苦不乐受异熟者。彼说欲界四静虑阿罗汉等。住威仪心异熟心入涅槃。无色界阿罗汉。住异熟心入涅槃。

　　已说前后三业自性。今当显示杂无杂相。为前摄后。后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无记业无漏业。此中前三业通有记无记。后三业唯有记。前三业通有漏无漏业。后三业唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无记业及无漏业。三业谓身语意业。复有三业。谓过去未来现在业。复有三业谓善不善无记业。复有三业。谓学无学非学非无学业。复有三业。谓见所断修所断无断业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄。所以者何。以身语意业自性。或过去或未来或现在。或善或不善或无记。或学或无学或非学非无学。或见所断或修所断或无断。故言随其事展转相摄。

　　三业谓身语意业。复有三业。谓欲色无色界系业。为前摄后。后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。此中前三业通有漏无漏。后三业唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。

　　四业如前说。三业谓顺现法受等业。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。欲界系善不善不定业。色界系善不定业。有三非四。谓无色界系善决定业。有四亦三。谓欲界系善不善决定业。及色界系善决定业。有非四非三。谓除能断诸业学思。余无漏业。无色界系善不定业。及无记业。四业如前说。三业谓顺乐受等业。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。有三非四。谓无色界系善业。有四亦三。谓欲界系善不善业。色界系善业。有非四非三。谓除能断诸业学思。余无漏业。及无记业。

　　四业如前说。三业谓过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为四摄三。三摄四耶。答三摄四。非四摄三。不摄者何。谓除能断诸业学思。余无漏业。无色界系善业。及无记业。

　　四业如前说。三业谓欲界系等业。为四摄三。三摄四耶。答应作四句。有四非三。谓能断诸业学思。有三非四。谓无色界系善业。一切无记业。有四亦三。谓欲界系善不善业。色界系善业。有非四非三。谓除能断诸业学思。余无漏业。三业谓顺现法受等业。复有三业。谓顺乐受等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。此中前三唯摄定业。后三通摄定不定业。是故言后摄前非前摄后。不摄者何。谓不定业。

　　三业谓顺现法受等业。复有三业。谓过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。无漏业。此中前三业。唯摄定唯有记唯有漏业。后诸三业。通摄定不定。有记无记。有漏无漏业。是故言后摄前非前摄后不。摄者何。谓不定业。无记业无漏业。

　　三业谓顺现法受等业。复有三业。谓欲界系等业为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。此中前三业唯摄定唯有记业。后三通摄定不定。有记无记业。是故言后摄前。非前摄后。不摄者何。谓不定业。无记业。

　　三业谓顺乐受等业。复有三业。谓过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无记业。无漏业。此中前三业。唯有记唯有漏。后诸三业。通有记无记。有漏无漏。是故言后摄前。非前摄后。不摄者何。谓无记业。无漏业。问何故无记及无漏业不感乐受等异熟耶。答诸无记业自性羸劣势不坚住。故无异熟。诸无漏业离诸烦恼。非三界系。故无异熟。所以者何。若所起业自性坚强。烦恼所系者能感异熟。譬如外种若体坚实。有水所润粪土所覆。乃能生芽。若不坚实。虽有水润粪土所覆不能生芽。若虽坚实无水所润粪土所覆亦不生芽。内业亦尔。若体坚强爱水所润余烦恼覆能感异熟。诸无记业虽爱水润余烦恼覆。而性劣不坚不感异熟。诸无漏业虽体坚强。无爱水润余烦恼覆不感异熟。诸不善业有漏善业具足二义能感异熟。是故无记及无漏业。非前所摄。

　　三业谓顺乐受等业。复有三业。谓欲界系等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前非前摄后。不摄者何。谓无记业。此中前三业唯有记。后三通有记无记。是故言后摄前非前摄后。不摄者何。谓无记业。

　　三业谓诸过去等业。复有三业。谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄。义异体不异故。三业谓过去等业。复有三业谓欲界系等业。为前摄后后摄前耶。答前摄后。非后摄前。不摄者何。谓无漏业。此中前三业通有漏无漏。后三唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。

　　三业谓善等业。复有三业。谓欲界系等业。为前摄后。后摄前耶。答前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。此中前三业通有漏无漏。后三业唯有漏。是故言前摄后非后摄前。不摄者何。谓无漏业。三业谓善等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄。义异体不异故。三业谓欲界系等业。复有三业。谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答后摄前非前摄后。不摄者何。谓无漏业。此中前三业唯有漏。后三业通有漏无漏。是故言后摄前非前摄后。不摄者何。谓无漏业。三业谓学等业。复有三业。谓见所断等业。为前摄后。后摄前耶。答随其事展转相摄如前释。颇有业感身受非心耶。答有。谓不善业。谓以不善业唯感苦根异熟故。问何故不善业不感心受耶。答彼类心受。所谓忧根而忧根非异熟故不感心受。问何故忧根非异熟耶。答忧根作意生故。分别强故。离欲舍故。异熟不尔。

　　颇有业感心受非身耶。答有。谓善无寻业。此中诸有欲令下地无不苦不乐受异熟果者。此善无寻业所感心受异熟。谓第二静虑喜根。第三静虑乐根。第四静虑。及无色界舍根。有说。亦感初静虑喜根同一地故。而不感三识相应。乐根以此业微细故。诸有欲令下地亦有不苦不乐受异熟果者。此善无寻业所感心受异熟。谓第二静虑喜根舍根。第三静虑乐根舍根。第四静虑。及无色界舍根。有说。亦感静虑中间舍根。有说。亦感初静虑喜根乐根粗故非此业感。

　　颇有业感身心受耶。答有。谓善有寻业。诸有欲令下地无不苦不乐受异熟果者。此善有寻业。若在欲界感五识身相应。乐根身受异熟。及感意识相应。喜根心受异熟。若在初静虑感三识身相应。乐根身受异熟。及感意识相应。喜根心受异熟。诸有欲令下地亦有不苦不乐受异熟果者。此善有寻业。若在欲界感五识身相应。乐根舍根身受异熟。及感意识相应。喜根舍根心受异熟。若在初静虑感三识身相应。乐根舍根身受异熟。及感意识相应。喜根舍根心受异熟。问何故喜根是异熟果非忧根耶。答喜受行相有粗有细。不必恒时作意而起。不必恒时是强分别。微细定中亦得有故。又此喜根非离欲舍。与异熟法不相违故有是异熟。忧根不尔故非异熟。问何故舍根唯善业感非不善耶。答舍根行相微细寂静。智者所乐故善业感。诸不善业性是粗动。故不能感舍受异熟。颇有业不感身心受而感异熟耶。答有。谓诸业感色心不相应行异熟。色异熟者。谓九处除声处。心不相应行异熟者。谓命根众同分得生住老无常。有说。及无想事。

　　问此中何者名身受。何者名心受。答若受在五识身名身受。在意地名心受。复有说者。诸受中无分别者名身受。有分别者名心受。复有说者。若受缘自相境名身受。缘自相共相境名心受。复有说者。若受缘现在境名身受。缘三世及无为境名心受。复有说者。若受缘实有境名身受。缘实有假有境名心受。复有说者。若受于境一往取者名身受。数数取者名心受。复有说者。若受于境暂缘即了者名身受。推寻乃了者名心受。复有说者。诸受中若依色缘色名身受。若依非色缘色非色名心受。如色非色如是有对无对。积聚非积聚。和合非和合说亦尔。尊者世友说曰。佛说二受。谓身受心受。何者名身受。何者名心受。此中无有身受。诸所有受皆是心受。何以故。心相应故。然所有受若依五根转名身受。恒以身为增上缘故。若依意根转名心受。恒以心为增上缘故。有作是说。无有身受。诸所有受皆是心受。何以故。心相应故。然所有受若依三根转。取和合境名身受。恒作想故。若依三根转取不和合境名心受。非恒作想故。大德说曰。受有二种。一者身受。二者心受。若是身受。亦是心受。有是心受而非身受。谓所有受不取外事而起分别。但依内事执取其相而起分别。谓缘一切补特伽罗。有缘法处所摄色。心不相应行无为法等名心受。大德欲令如是心受。无实境界唯分别转。

　　如说三障。谓烦恼障业障异熟障。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。若诸有情成就六法。虽闻如来所证所说法毗奈耶。而不堪任远尘离垢。于诸法中生净法眼。何等为六。一烦恼障。二业障。三异熟障。四不信。五不乐。六恶慧。虽说成就如是六法。而未广辩亦未曾说。云何名烦恼障。云何业障。云何异熟障。彼契经是此论缘起根本。彼所未说者今应说之故作斯论。复有说者。前虽分别诸业。而未分别彼业等障。今欲分别故作斯论。

　　如是三障。总以炽然猛利烦恼五无间业那落迦等种种异熟。为其自性。已说自性所以今当说。问何故名障。答如是三种。能碍圣道及圣道加行善根。是故名障。云何烦恼障。谓如有一本性具足炽然贪嗔痴烦恼。由如此故。难生厌离。难可教诲。难可开悟。难得免离。难得解脱。此中本性具足炽然猛利贪烦恼者。如难陀等。具足炽然猛利嗔烦恼者。如指鬘等。具足炽然猛利痴烦恼者。如迦叶波等。问若尔者如说难生厌离。难可教诲。难可开悟。难得免离。难得解脱。此言善通。由彼精勤方便教化皆见谛故。如说能碍圣道及圣道加行善根。此云何通。答彼虽能碍圣道及圣道加行善根。然由佛力巧化方便彼得见谛。于舍利子等诸大声闻非所化境。复有说者。具足炽然猛利贪烦恼者。如黄门等。具足炽然猛利嗔烦恼者。如气嘘等。具足炽然猛利痴烦恼者。如六师等。问若尔如说能碍圣道及圣道加行善根。此言善通。由彼毕竟不见谛故。如说难生厌离难教诲等。此云何通。由彼毕竟不得见谛不名难故。答应作是说。不生厌离不可教诲等。而不作是说者有何意趣。谓即不生厌离名难生厌离。乃至即不得解脱。名难得解脱。

　　问云何建立此烦恼障。为依成就。为依现行。答此依现行。不依成就。若依成就者则一切有情无有差别。等具成就诸烦恼故。由依现行而建立故烦恼差别。则成四句。或有烦恼炽然非猛利。或有烦恼猛利非炽然。或有烦恼亦炽然亦猛利。或有烦恼非炽然亦非猛利。烦恼炽然非猛利者。谓下品烦恼数行者是。猛利非炽然者。谓上品烦恼不数行者是。炽然亦猛利者。谓上品烦恼数行者是。非炽然非猛利者。谓下品烦恼不数行者是。此中炽然非猛利烦恼。亦是烦恼障。由此烦恼虽是下品以数行故。依下生中。依中生上。渐次乃至能断善根。彼猛利非炽然烦恼。亦非烦恼障。由此烦恼虽是上品。不数行故渐可损减。乃至能入正性离生究竟断灭。彼炽然亦猛利烦恼。是烦恼障一切为重。彼非炽然非猛利烦恼。非烦恼障一切为轻。如是善根亦有四句。或有善根炽然非猛利。或有善根猛利非炽然。或有善根炽然亦猛利。或有善根非炽然非猛利。炽然非猛利者。谓下品善根数行者是。猛利非炽然者。谓上品善根不数行者是。炽然亦猛利者。谓上品善根数行者是。非炽然非猛利者。谓下品善根不数行者是。此中炽然非猛利善根。不为烦恼障所障。由此虽是下品善根以数行故。依下生中。依中生上。渐次增长能速趣证一切结断。彼猛利非炽然善根。则为烦恼障所障。由此虽是上品善根不数行故。或容烦恼数数现行。渐次增长能断善根。彼炽然亦猛利善根一切为胜。彼不炽然不猛利善根一切为劣。

　　云何业障。谓五无间业。何等为五。一害母。二害父。三害阿罗汉。四破僧。五恶心出佛身血。问如前所说能碍圣道及圣道加行善根。故名为障。除五无间业。复有其余妙行恶行。所谓决定第八有业。及上嗔恚缠害招多蚁等。由此为障不能于现法中趣入圣道。何故不说为业障耶。答亦应说此以为业障。而不说者当知此义有余。此中三障皆有余说。复有说者。五无间业定能为障是故偏说。余妙行恶行。或能为障。或不为障。是故不说。复有说者。五无间业具五因缘。易见易知是故偏说。何等为五。一自性故。二趣故。三生故。四果故。五补特伽罗故。自性故者。谓此五种性是决定极重恶业。趣故者。此五决定于地狱受不于余趣。生故者。此五决定顺次生受。非顺现法受。非顺后次受。非顺不定受果故者。谓此五种定感世间极不爱果。补特伽罗故者。谓能造此五补特伽罗易见易知。谓此能害母。此能害父。乃至此能出佛身血。除此五种所余一切妙行恶行。皆无如是五种因缘。易见易知是故不说。

　　问诸无间加行能满彼果业。此于彼果为定不定。若言定者此中何故不说。又尊者指鬘室利鞠多云何能转。若不定者。害生命纳息所说云何通。如说颇有未害生杀生未灭。此业异熟定生地狱耶。答有如作无间业加行时命终。或有说者。此业于彼果定。问害生命纳息则为善通。而此中何故不说。答此中应说五无间业及彼加行。而不说者有何意耶。答此已说在五无间中。五无间业用此为加行故。若说果当知已说加行。问尊者指鬘云何能转。答彼犹未作无间加行。是故彼说我今且未杀母且当饭食。问岂非欲害一切智耶。答尔时彼于非一切智起害加行。非于一切智。由是因缘世尊化作凡流苾刍。入踏婆林勿彼尊者。于一切智起杀加行不可救疗。若诸有情于一切智起杀加行。如殑伽沙数如来应正等觉。亦不能救令脱地狱。故知彼于非一切智起杀加行。非于一切智。问室利鞠多云何能转。答彼亦不作无间加行。是故彼虽密设火阱及杂毒食。而心念言。如来若是一切智者自当避之。若非一切智者便当殄灭。勿令幻惑食啖世间故。彼非于一切智所起杀加行是以可转。复有说者。此业于彼果不定。问此中不说则为善通。尊者指鬘室利鞠多业亦可转。害生命纳息当云何通。答诸无间加行能满彼果业。此于彼果有定有不定。害生命纳息说。彼定者。尊者指鬘室利鞠多所可转易。是不定者。如是二说俱为善通。云何异熟障。谓诸有情处。那落迦。傍生。鬼界。北拘卢洲。无想天处。问余洲亦有异熟为障。如扇搋迦半择迦无形二形等。此中何故不说。答此中应说而不说者当知此是有余之说。是以前说此中三障皆有余说。复有说者。此中但说决定为障。彼非决定。由彼有情所有异熟。或有为障或不为障是以不说。

　　问如是三障于一相续可成就几。答或但成一。谓于三种随一一成就或成就二。谓烦恼障业障。或烦恼障异熟障。无有成就业障异熟障非烦恼障者。由此亦无成就三者。

　　问如是三障何者最重。或有说者。异熟障重。所以者何。因时可转。果时不可转故。复有说者。业障最重所以者何。业障能引异熟障故如是说者。烦恼障重。以烦恼障能引业障。业障复能引异熟障。如是皆以烦恼为本是故最重。

　　三恶行中何者最大罪。谓破僧虚诳语。此业能取无间地狱一劫寿量异熟苦果。余业不定故。问此说破僧虚诳语为最大罪。余处复说。意业为最大罪。余处复说。邪见为最大罪。此三大罪有何差别。或有说者。罪有三种。一业。二烦恼。三恶行。业中意业为大罪。烦恼中邪见为大罪。恶行中破僧虚诳语为大罪。复有说者。恼乱大众故意业为大罪。灭一切善根故邪见为大罪。能感大苦异熟果故。破僧虚诳语为大罪。复有说者。三业中意业为大罪。五见中邪见为大罪。五无间业中破僧虚诳语为大罪。复有说者。见所断业道中邪见为大罪。修所断业道中。破僧虚诳语为大罪。见修所断业中意业为大罪。复有说者。依思业故说意业为大罪。依思所造业故。说破僧虚诳语为大罪。依非业故说邪见为大罪。复有说者。依能起业故说意业为大罪。依所起业故说破僧虚诳语为大罪。依非业故说邪见为大罪。复有说者。依能转业故说意业为大罪。依所转业故。说破僧虚诳语为大罪。依非业故说邪见为大罪。是名三种大罪差别。

　　问彼破僧时。亦有身业往来加行思惟及余语业。何故但说虚诳语能破僧耶。答若破僧时加行究竟。一切时有者此中说之。于诸业中唯虚诳语加行究竟。一切时有能令僧坏是故偏说。余业不尔是故不说。

　　问如说能取无间地狱果。何故名无间地狱耶。答此假立名假立想。不必如名悉有其义。又此地狱亦名无间。亦名热铁猛焰炽然攒射支体。亦名常于六触处门受诸苦恼。亦名自受业所招苦。复有说者。以于此中无间无隙可令乐受暂现在前故名无间。问余地狱中。为有歌舞及饮食等喜乐事耶。答余地狱中虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如施设论说。等活地狱有时有分凉风暂吹。或闻如是音声唱言。等活等活。时彼有情忽然还活。支节血肉平复如本。暂生喜乐。无间地狱无如是事故名无间。复有说者。生彼有情其数甚多。无间无隙故名无间。此说不然。所以者何。上品恶行生彼地狱。世间有情不皆能起上品恶行。如要修习上品妙行方生有顶。世间有情不皆能起上品妙行。是故生有顶者少。生无间者亦尔。故彼非说。问若尔云何名无间。答依异熟果说名无间。以诸有情造大恶业生彼地狱。得广大身一一身形悉皆广大。遍彼多处中无间隙故名无间。

　　问此业能取一劫寿果为是何劫。或有说者。是成劫。复有说者。是坏劫。复有说者。是大劫。如是说者此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毗奈耶说。提婆达多。当于人寿四万岁时来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等所不能及。问如是伽他当云何通。

　　诸有破僧人　　破坏和合僧
　　生无间地狱　　寿量经劫住

　　尊者世友作如是说。减一劫住亦名一劫。如世间人于减一日。住持所作亦名直日。此亦如是。

　　问此破僧罪亦能取地狱五蕴异熟。何故但言取一劫寿。或有说者。以寿为先。世尊总说取五蕴果。复有说者。此中世尊说最胜法。谓五蕴中寿命最胜是故偏说。复有说者。寿命能持一切五蕴。令不散坏是故偏说。复有说者。寿从初生尽众同分无有间断。令众同分亦无间断。余法不尔是故不说。复有说者。由寿量故表知世间。或增或减。或进或退。或兴或衰。是故偏说问何故破僧得劫住罪。非起恶心出佛身血耶。答若起恶心出佛身血坏佛生身。若破坏僧坏佛法身。一切如来应正等觉。敬重法身不重生身。复有说者。若起恶心出佛身血但毁尊重。若破坏僧即名毁坏尊重所重。若起恶心出佛身血但伤大师。若破坏僧即名伤损大师所师。如大师。如是法王归依依趣亦尔。有说。彼起杀心出佛身血。但是加行罪。以佛法尔不可害故。破僧不尔是根本罪。如加行根本。如是加行究竟亦尔。复有说者。若起恶心出佛身血。不多发起广大加行。但由率尔卒暴而伤。破僧不尔。要由发起广大加行。或经一月乃至四月。方便诱诳诸新学苾刍令彼顺已。然后能破是以罪重。复有说者。若起恶心出佛身血不恼乱大众。虽伤佛身不能令佛生恼乱心。亦不諠扰。以作此事世间众生。或有闻者或不闻故。若破坏僧极大諠扰恼乱大众。以破僧时应得入正性离生者。不得入正性离生。应得果证者不得果证。应离欲者不得离欲。应尽漏者不得尽漏。不得诵持思惟三藏。不得静处思惟诸法。修习静虑无色等至。不得种殖三乘种子。三千大千世界法轮不转。展转声至净居诸天。令其觉慧不得安静明了现行。若所破僧还和合时。应入正性离生者。即入正性离生。应得果证者即得果证。应离欲者得离欲。应尽漏者得尽漏。便有诵持思惟三藏。在空闲处思惟诸法。修习静虑无色等至。亦能种殖三乘种子。三千大千世界法轮复转。展转声至净居诸天。令其觉慧复得安静明了现行。由是因缘。若起恶心出佛身血。不能生起经劫住罪。若破坏僧便能生起经劫住罪。

　　问僧破以何为自性。答以不和合无覆无记不相应行为自性。是不相应行蕴所摄。即余处说复有所余如是种类不相应行。是故僧破异破僧罪异。僧破是不和合性无覆无记。是不相应行蕴所摄。破僧罪是虚诳语。不善语业色蕴所摄如退体异退法亦异。退体是不成就性无覆无记。不相应行蕴所摄。退法是不善。有覆无记五蕴所摄。此亦如是僧破异破僧罪异。由此僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就。

　　问何处破僧。答在欲界人趣。若破羯磨僧通在三洲。若破法轮僧唯赡部洲。所以者何。若处有大师可得及道可得。即于是处有破法轮。余洲无有大师及道。是故亦无破法轮者。譬如世间若处有王是处有伪王起。若处有力士是处有捔力者起。此亦如是。若于是处有大师。是处有邪师起。若处有道是处有邪道起。法尔邪正同处相违问破羯磨僧破法轮僧有何差别。答破羯磨者。谓一界内有二部僧各各别住。作布洒陀羯磨说戒。破法轮者。谓立异师异道。如提婆达多。言我是大师。非沙门乔答磨。五法是道。非乔答磨所说八支圣道。所以者何。若能修习是五法者。速证涅槃非八支道。云何五法。一者尽寿著粪扫衣。二者尽寿常乞食食。三者尽寿唯一坐食。四者尽寿常居迥露。五者尽寿不食一切鱼肉血味盐酥乳等。是谓破羯磨僧破法轮僧差别问于破僧时极少几人成破僧事。答破羯磨僧极少八人。四人已上方名为僧三人不尔。于一界内有二部僧各各别住。作布洒陀羯磨说戒。乃得名为羯磨坏故。破法轮僧极少九人。以一界内有二部僧各各别住。于无惭愧部中。定别有一众所尊重能教诲者。当知则是提婆达多。于正众中极少四人。于邪众中极少五人。如是极少下至九人则法轮僧坏。问齐何当言法轮僧坏。答施设论说。提婆达多自为第五皆共受筹。齐此当言法轮僧坏。复有说者。作表白已。复有说者。离所闻处。复有说者。离所见处。复有说者离见闻处。如是说者。若由意乐誓受余师。谓彼愚痴诸苾刍众。由定意乐发如是心作如是语。提婆达多是我大师非佛世尊。齐此当言法轮僧坏。问何等种类补特伽罗破法轮僧。答补特伽罗有二种。一者爱行。二者见行。诸见行者破法轮僧非爱行者。以见行者所有意乐坚固猛利。于杂染清净品所作决定无有退转。诸爱行者无如是事故不能破。又唯男子破法轮僧。非诸女人亦非扇搋半择迦等。所以者何。破法轮时法尔自安立为大师。而诸女人非增上器。于大师非分故不能破。然能广作破僧方便。犹如粗喜苾刍尼等。诸扇搋半择迦无形二形皆是爱行。诸爱行者所有意乐不坚不猛。于染净品皆不决定。是故彼类不能破僧。

　　问于何时分破法轮僧。答于六时中不能破僧余时则能。谓非初时亦非后时。非于二疱未出现时。非未和合共结界时。非未建立第一双时。非于大师涅槃后时。非初后者。由此二时诸苾刍众。于圣教中和合一味不可破坏。非于二疱未出时者。谓圣教中未生戒见二种疱时。非未和合共结界时者。要一界内有二部僧。别住异忍方名破僧故。非未建立第一双者。谓未建立第一双时定无能破法轮僧者。诸佛法尔皆有第一双贤圣弟子。若有破坏法轮僧已不经日夜。此第一双还令和合。非于大师涅槃后者。若于大师般涅槃后。作如是言我是大师非如来者。咸共责言。大师在世汝何不言我是大师。今涅槃后乃作是语。是故决定于此六时法轮不坏。于所余时法轮可坏。

　　问住何等心僧破。或有说者。住于眼识。复有说者。住于耳识。复有说者。住于意识。如是说者。六识身中随住一识皆容僧破。问住何等受僧破。或有说者。住于乐根。复有说者。住于苦根。复有说者。住于喜根。复有说者。住于忧根。复有说者。住于舍根。如是说者。于五受中随住一受皆容僧破。

　　问僧破是何心果。或有说者。是出家心果。所以者何。在家无有僧破坏故。复有说者。受具心果。所以者何。勤策无有僧破坏故。复有说者。若取邻近受具心果。若取悬远出家心果。如是说者。若住此心僧破坏者即此心果。问何等种类补特伽罗可破坏耶。答唯是异生非诸圣者。所以者何。世尊记说无处无容一切圣者可破坏故。问诸有已得顺决择分为可破不。或有说者。除此所余是可破坏。复有说者。此亦可破。所以者何。世尊唯记无处无容一切圣者是可破坏不记余故。

　　问如提婆达多能破坏僧。何故说言世尊眷属不可破坏。尊者世友说曰。此中说四向四果名世尊眷属。是真弟子。是真实僧。不可破坏。复次佛眷属有二。一是异生。二是圣者。提婆达多唯破异生。由此故说彼能破僧。一切圣者皆不可破。由此故说世尊眷属不可破坏。大德说曰。佛眷属有二。一内二外。内谓圣者无动无坏。外谓异生可动可坏。此中异生可动坏故。提婆达多能破坏僧。圣无动坏故说世尊眷属不坏。

　　问破僧时佛在众不。答佛时住彼界内而不在众。云何知耶。曾闻提婆达多欲破僧时。佛以慈愍故呵制之言。提婆达多汝勿破僧。勿起极重恶不善业。勿趣非爱大苦果处。佛虽如是殷勤呵制。而彼都无止息之心。尔时世尊起正智见审观前际。勿我昔时破他眷属。即自观见昔我无量无数劫前。曾破坏他仙人眷属。彼业异熟今现在前。观见是已知此僧众定当破坏。便入静室默然宴坐。提婆达多便破坏僧。故知世尊在于界内而不在众。

　　问为一切佛皆有如是破僧事耶。有说。不尔。所以者何。若有如是破坏他业。造作增长便有破僧。若无是业则无破僧唯世尊释迦牟尼。曾有此业造作增长。故今僧破余佛不尔。有说。余佛亦有破僧。曾闻迦叶波佛时。有苾刍名曰花上是誉上子。造五无间断灭善根。

　　问提婆达多为先破僧后断善根。先断善根后破僧耶。或有说者。彼先破僧后断善根。所以者何。要具尸罗多闻端正。贵族威肃言词善巧。乃能破僧。若断善根便失净戒。非增上故不能破僧。尊者世友亦作是说。提婆达多先破坏僧后断善根。若先断善根后破僧者。于破僧时应不能生一劫住罪。所以者何。非断善根补特伽罗。于非法中起非法想。于破僧中起有罪想。若于非法起于法想。于破僧中起无罪想。而破僧者终不能生一劫住罪。要于非法起非法想。于破僧中起有罪想。如是破僧方能生起一劫住罪。由此道理诸破坏僧一切皆生劫住罪耶。设有能生劫住罪者。一切皆能破僧耶。应作四句或有破僧非能生起一劫住罪。谓于非法起于法想。及于破僧起非罪想。而破坏僧。或有能生一劫住罪而非破僧。谓断善根。或有破僧亦能生起一劫住罪。谓于非法起非法想。于破僧中起有罪想。而破坏僧。或有不能破坏于僧。亦不能生一劫住罪。谓除前想。大德说曰。彼起破僧加行时。亦起断善加行。起断善加行时。亦起破僧加行。是故彼破僧时则断善。断善时则破僧。彼由俱时造二罪故。成就极重恶不善业。而无一念悔愧之心。

　　问诸造无间业彼断善耶。设断善彼造无间业耶。答应作四句。或有造无间业非断善。如未生怨王等。或有断善非造无间业。如六师等。或有造无间业亦断善。如提婆达多始褰持等。或有不造无间业亦不断善。谓除前想。三妙行中何者最大果。谓第一有等至中思。此业能取非想非非想处八万劫寿果。当知此中依异熟果为问故作此答。若依五果。或唯依离系果为问应作是答。谓金刚喻定相应思。此思能证一切结尽断遍知果。由此中意问异熟果故作是答。

　　问为一思能感八万劫寿。为多思耶。若一思者。云何少业能感多果。若多思者。云何不名一众同分果分分别感。或有说者。一思能感。问云何少业能感多果。答先以一思总感后以多思成满。譬如画者先以一色作模。后填众彩。此亦如是。复有说者。多思能感。问云何不名一众同分果分分别感。答于彼定中。缘一境界一类行相。有众多思相续而起。或有能感十千劫寿。或有能感二十千劫。或有能感三十千劫。或有能感四十千劫等寿。如是多思分分别感。然依一种定前加行起一类定。缘一境界一类行相。多思相续现前而感故名一身。如是说者。一思总感。多思成满。

　　问此思为是近分地摄。为根本地摄耶。或有说者。是近分地。复有说者。是根本地。如是说者此则不定。或近分地。或根本地。所以者何。以一切思同一地故。问八万劫者是何劫耶。或有说者。此是中劫。复有说者。此是成劫。复有说者。此是坏劫。如是说者此是大劫。

　　问此业能取四蕴异熟。何故唯说取寿果耶。或有说者。以寿为先。世尊总说取四蕴果。复有说者。此中世尊说最胜法。谓四蕴中寿为最胜是故偏说。有说。唯寿能持四蕴令不散坏是故偏说。有说。寿于一期无断。令众同分亦无间断。余法不尔是故偏说。复有说者。由寿量故表知世间。或增或减。或进或退。或兴或衰。由此因缘故偏说寿。

　　如说恶行妙行感爱非爱最大果。如是善不善根并十业道亦应广说。谓三不善根中。何者最大罪。谓能起破僧虚诳语。此不善根能取无间地狱一劫寿果。十不善业道中。何者最大罪。谓破僧虚诳语。此业能取无间地狱一劫寿果。三善根中。何者最大果。谓能起第一有等至中思。此善根能取非想非非想处八万劫寿果。十善业道中。何者最大果。谓与第一有等至中思俱者。此业道能感非想非非想处八万劫寿果。应知此中以略说故。但说恶行妙行最大果非余。

　　诸邪语彼邪命耶。设邪命彼邪语耶。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显己义。故。谓譬喻者说离语及业。别有正命邪命体性。彼何故作是说。由契经故。如契经说八支圣道。彼作是说。佛说八支者。各有体性不相杂乱。由此便说正命邪命。离语业外有体可得。为遮彼意显正命等皆即语业故作斯论。如于不善语业道中。若贪所起名为邪语。亦名邪命。为命起故。嗔痴所起但名邪语。不名邪命。不为命而起故。于不善身业道中。若贪所起名为邪业。亦名邪命。嗔痴所起但名邪业。不名邪命。所以如前。于善语业道中。无贪所起名为正语。亦名正命。邪命对治故。无嗔痴所起名为正语。不名正命。所以如前。于善身业道中。无贪所起名为正业。亦名正命。无嗔痴所起名为正业。不名正命。所以如前。由此即显正命邪命。皆摄语业而为体性。是谓此处略毗婆沙。诸邪语彼邪命耶。设邪命彼邪语耶。答应作四句。有邪语非邪命。谓除趣邪命语四恶行。诸余语恶行。即嗔痴所起语业。是语业性故非为命起故。有邪命非邪语。谓起邪命身三恶行。即贪所起身业为命起故。非语业性故。后语句中应准此释。有邪语亦邪命。谓起邪命语四恶行。有非邪语非邪命。谓除趣邪命身三恶行。诸余身恶行。诸邪业彼邪命耶。设邪命彼邪业耶。答应作四句。有邪业非邪命。谓除趣邪命身三恶行。诸余身恶行即嗔痴所起身业。是身业性故。非为命起故。有邪命非邪业。谓趣邪命语四恶行。即贪所起语业为命起故。非身业性故。后二句准此释。有邪业亦邪命。谓趣邪命身三恶行。有非邪业非邪命。谓除趣邪命语四恶行。诸余语恶行。此中诸贪所起皆以趣向邪命故名邪命。诸正语彼正命耶。设正命彼正语耶。答应作四句。有正语非正命。谓除趣正命语四妙行。诸余语妙行。即无嗔无痴所起语业。是语业性故。非邪命对治故。有正命非正语。谓趣正命身三妙行。即无贪所起身业。是邪命对治故。非语业性故。后二句准此释有正语亦正命。谓趣正命语四妙行。有非正语非正命。谓除趣正命身三妙行。诸余身妙行。诸正业彼正命耶。设正命彼正业耶。答应作四句。有正业非正命。谓除趣正命身三妙行。诸余身妙行。即无嗔无痴所起身业。是身业性故。非邪命对治故。有正命非正业。谓趣正命语四妙行。即无贪所起语业。邪命对治故。非身业性故。后二句准此释。有正业亦正命。谓趣正命身三妙行。有非正业非正命。谓除趣正命语四妙行。诸余语妙行。此中诸无贪所起。皆以趣向正命故名正命。已略显示杂无杂相。今当广说彼差别相。谓若有为利活命因缘起诸恶行。此名邪语邪业。亦名邪命。是语业性故。为命所起故。若有为余种种因缘。起诸恶行名邪语邪业。不名邪命。是语业性故。非为命起故。余门准此释。复次若有随其种种傍生明咒。邪活命缘。起诸恶行名邪语业。亦名邪命。若有为余种种因缘。起诸恶行名邪语业。不名邪命。复次若以四爱因缘。起诸恶行名邪语业。亦名邪命。若以余缘起诸恶行名邪语业。不名邪命。复次若有矫诈现相以利求利五邪命缘。起诸恶行。名邪语业。亦名邪命。若为余缘起诸恶行名邪语业。不名邪命。复次若起恶行加行。名邪语业。亦名邪命。若起恶行根本业道名邪语业。不名邪命。所以者何。加行难除非根本故。复次若起种种遮罪。名邪语业。亦名邪命。若起性罪。名邪语业。不名邪命。所以者何。遮罪难防非性罪故。由如是等六门七门所说道理。决定无能离语业外别立邪命。问若尔何故说邪语等三种。及于经中说八支圣道。正语业外别说正命耶。答佛以邪命诳惑于人。微细难觉故与语业俱时示现复别示现。如贼军将同众诛戮复别枭首。复有说者。以诸邪命难可净除。故与语业俱时呵责。复别呵责犹如女人与诸事欲及烦恼欲。俱时说过复别呵责。云何邪命难可净除。谓有二法难除难舍。即在家者邪见。及出家者邪命。诸在家人虽极聪慧受持五戒。若苦所逼则以种种香花饮食祠祷天神。诸出家人虽极聪慧受持具戒。资身命缘系属他故。见施主时便整威仪现亲善相。是故别说邪命正命。契经及施设论皆作是说。断生命乃至邪见皆有三种。一从贪生。二从嗔生。三从痴生。云何断生命从贪生。谓如有一以贪皮肉筋骨等故。害他有情。或为所爱悦意。亲友曾当于己作饶益者。而行杀事。或他以财及诸饶益求己行杀。如国王等以诸财位。招募骁勇令讨未伏。如是等杀名从贪生。云何从嗔生。谓如有一于他有情。有损恼心。怨嫌之心。恶意乐心。而断彼命。或复害彼亲属朋友以绝怨路。如是等杀名从嗔生。云何从痴生如有一类起如是见。立如是论。驼马牛羊鸡猪鹿等。皆为祠祀人所食用。是以杀之无罪。复有一类起如是见。立如是论。虎豹豺狼蜈蚣蛇等伤害于人。为人除患杀亦无罪。又此西方有蔑戾车名曰目迦起如是见。立如是论。父母衰老。及遭痼疾。若能杀者得福无罪。所以者何。夫衰老者诸根朽败不能饮食。若死更得新胜诸根。饮新暖乳。若遭痼疾多受苦恼。死便解脱故杀无罪。如是等杀名从痴生。以迷业果起邪谤故。

　　云何不与取从贪生。谓如有一欲他财物不与而取。或为所爱悦意。亲友曾当于己作饶益者。而行盗窃。或他以财及诸饶益求己行盗。如募将士掠他财宝。如是等盗名从贪生。云何从嗔生。谓如有一于诸有情。有损恼怨嫌恶意乐心。而盗彼物令其困恼。或复盗彼亲友财物以憎彼故。如是等盗名从嗔生。云何从痴生。如有一类诸婆罗门。起如是见。立如是论。大地所有本是梵王神力化作。施诸婆罗门。今婆罗门势力羸弱。刹帝利等侵夺受用。故婆罗门取受用时是取己物皆无盗罪。然彼取时作他物想。如是等盗名从痴生。迷于业果起邪谤故。

　　云何欲邪行从贪生。谓此多分以耽染心。或以财利诸饶益事。于彼彼所行欲邪行。是名从贪生。云何从嗔生。谓如有一于他有情。有损恼怨嫌恶意乐心。欲令污辱受诸衰损。便于彼所行欲邪行。是名从嗔生。云何从痴生。谓婆罗门起如是见。立如是论。诸婆罗门应畜四妇。刹帝利三。吠舍应二。戍达罗一。婆罗门等数若未满。淫他妻室亦无有罪。然彼淫时起属他想。又此西方有蔑戾车名曰目迦。起如是见。立如是论。母女姊妹及儿妻等。于彼行欲悉无有罪。所以者何。一切母邑。皆如熟果已办饮食道路桥船阶梯臼等。法尔有情共所受用。是故于彼行欲无罪。此等邪行名从痴生。所以如前。

　　云何虚诳语从贪生。谓如有一为名利故。于他有情覆想而说。若为己若为他。如国王等招募辩士。令行游说为诱未伏。彼人尔时以财位故。或依内诳外。或依外诳内。或依二诳二。此等虚诳语名从贪生。云何从嗔生。谓如于他有损恼心。怨嫌恶意乐心。欲陷彼故行虚诳语。或复于彼所爱亲友。作虚诳语以憎彼故。此等虚诳语名从嗔生。云何从痴生。谓如有一起如是见。立如是论。诸为自他身难命难。而妄语者不得妄语罪。如猎师问鹿所在。及贼军问王军所在。虽实见实知恐害彼故。虽不实答而无有罪。当知彼类非不有罪。彼谓都无便数数作。此等虚诳语名从痴生。所以如前。

　　云何离间语从贪生。谓如有一为名利故。于彼有情或彼亲友作离间语。若为己若为他。如国王等招募辩士。令行离间规令他伏。彼人尔时以财位故。或依内离外。或依外离内。或依二离二。又婆罗门有二施主。一施衣。二施食。婆罗门念言。若二施主共和好者。我于二所各得一事。若彼乖违则一一处皆得二事。由是因缘行离间语。是名从贪生。云何从嗔生。如有于他有损恼心怨嫌恶意乐心。而离间彼或彼亲友坏彼故。是名从嗔生。云何从痴生。如有一类婆罗门等。起如是见。立如是论。诸不律仪家。若和好者为恶滋多。若乖离者作恶便少。是故若有于彼类中。作离间语终无有罪。是名从痴生。所以如前。云何粗恶语从贪生。如以名利于他有情骂詈毁辱。若为己若为他。如国王等委酷法人令主辞狱。及令军佐制造书檄。由此等缘作粗恶语。是名从贪生。云何从嗔生。谓如于他有损恼心怨嫌恶意乐心。便骂辱彼或彼亲友若为己若为他。是名从嗔生。云何从痴生。谓如丈髻外道名事火。天性甚卒暴多粗恶语。彼诸弟子以为善妙皆习粗语。是名从痴生。所以如前。

　　云何杂秽语从贪生。谓如有一为己及他名利等故作杂秽语。如俳优者为财利故。于大集处种种词咏戏调杂说。又诸男女以爱染心作杂秽语。复有制造世俗文章。受持讽诵是名从贪生。云何从嗔生。谓如于他有损恼心。怨嫌恶意乐心。轻调彼故作杂秽语。或轻调彼所爱亲友以憎彼故。是名从嗔生。云何从痴生。如有一类婆罗门。起如是见。立如是论。诸有[木*巳]火。或祀余神。或诵吠陀诸咒术等。一切皆得清净解脱。是名从痴生。所以如前。云何贪从贪生。谓贪缠无间贪缠现前。是名贪从贪生。云何从嗔生。谓嗔缠无间贪缠现前。是名贪从嗔生。云何从痴生。谓痴缠无间贪缠现前。是名贪从痴生。云何嗔从贪生。谓贪缠无间嗔缠现前。是名嗔从贪生。云何从嗔生。谓嗔缠无间嗔缠现前。是名嗔从嗔生。云何从痴生。谓痴缠无间嗔缠现前。是名嗔从痴生。

　　云何邪见从贪生。谓贪缠无间邪见缠现前。是名邪见从贪生。云何从嗔生。谓嗔缠无间邪见缠现前。是名邪见从嗔生。云何从痴生。谓痴缠无间邪见缠现前。是名邪见从痴生。问已知十不善业道。一切皆从贪嗔痴起。于中一一几为加行。几为究竟。而能起耶。或有说者。断生命粗恶语及嗔恚三。为加行由嗔究竟。不与取欲邪行。及贪欲三。为加行由贪究竟。余语业道三。为加行由三究竟。邪见一种三。为加行由痴究竟。复有说者。欲邪行不定。谓若欲令要出不净方成业道者。则三为加行由贪究竟。若有欲令才入秽门便成业道者。则三为加行由三究竟。所余业道一切皆以三。为加行由三究竟。

　　有律仪。有不律仪。有住律仪者。有住不律仪者。云何律仪。谓有七种。即离断生命。乃至离秽杂语。云何不律仪。谓亦有七种。即断生命乃至杂秽语。云何住律仪者。谓有七众。一苾刍。二苾刍尼。三正学。四勤策男。五勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律仪者谓有十二种不律仪家。一屠羊。二屠鸡。三屠猪。四捕鸟。五捕鱼。六游猎。七作贼。八魁脍。九缚龙。十守狱。十一煮狗。十二婆具履迦。此中屠羊者。为活命故怀杀害心。若买若卖养饲断命。如是一切皆名屠羊。屠鸡屠猪亦复如是。捕鸟者。为活命故采捕众鸟。捕鱼等亦如是。缚龙者。为活命故习咒龙蛇。或言缚象。煮狗者。谓栴茶罗等诸秽恶人。婆具履迦者。谓有傍生名婆具罗。即是蟒类。恒于旷野吞食商侣。有人专能杀之。取商侣价以自活命。由此故名婆具履迦。有说。罝弶名婆具罗。有人为活命故恒设罝弶。取诸众生故名婆具履迦。有说。猎主名婆具履迦。如有颂言。

　　鹿出婆具履迦苦　　终不还投婆具罗
　　智者弃凡俗出家　　终不还归苦迫迮

　　尊者妙音作如是说。若受上命讯问狱囚。肆情暴虐加诸苦楚。或非理断事。或毒心赋税。如是一切皆名住不律仪者。

　　问如是诸律仪要受方得。此不律仪亦如是耶。或有说者。亦由受得。谓手执杀具誓从今日乃至命终。常作此业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者。虽执杀具自立誓言。然彼不得此不律仪。由二缘得。一由作业。二由受事。由作业者。谓生不律仪家最初作彼杀生等业。尔时便得此不律仪。由受事者。谓生余家为活命故怀杀害心。往屠羊等不律仪所。作是誓言我从今者乃至命终。常作汝等所作事业以自活命。尔时便得此不律仪。复有说者。此亦最初作彼业时。方乃获得此不律仪。彼说不律仪唯一缘得。

　　若有以下品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪下品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常下品转更不增长。若有以中品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪中品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常中品转不增不减。若有以上品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪上品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常上品转更不损减。故如是。问颇有新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪耶。答有。谓有新学苾刍以上品心。起有表业受诸律仪。有阿罗汉以下品心。起有表业受诸律仪。如是新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪。

　　若有最初以下品缠断众生命。于此众生得下品断生命所摄。及不律仪所摄表无表业。于余一切有情身上。唯得下品不律仪所摄无表业。若彼后时随以下中上品缠断众生命。于此众生唯得下中上品。断生命所摄表无表业。更不得不律仪所摄表无表业。先已得故如是最初以中品缠以上品缠。广说亦尔。断生命等。随别渐得不律仪业普顿得故。问如屠羊者不欲杀余众生。何故此人普于一切有情所得不律仪耶。答虽于羊处起不律仪。然诸有情一切皆有羊蕴界处。又彼恶心境界宽遍。故于一切得不律仪。无有是处为分别故。设诸有情皆作羊像。来住前者于彼一切。皆起恶心皆欲杀害。是故于一切有情所得不律仪。

　　住不律仪者。有于一切有情得不律仪。非由一切支。非由一切因。有于一切有情得不律仪。由一切支。非由一切因。有于一切有情得不律仪。由一切因。非由一切支。有于一切有情得不律仪。由一切支。由一切因。若由一切支。由一切因。得不律仪非于一切有情者。此类无有一切有情者。即是一切有情之类。一切支者。谓断生命乃至说杂秽语。一切因者。谓下中上缠。或贪嗔痴。有于一切有情得不律仪。非由一切支。非由一切因者谓以下缠断众生命。或中或上非余亦不起余支。有于一切有情得不律仪。由一切支非由一切因者。谓以下缠断众生命。乃至说杂秽语。或中或上非余。有于一切有情得不律仪。由一切因非由一切支者。谓以下中上缠断众生命不起余支。有于一切有情得不律仪。由一切支由一切因者。谓以下中上缠断众生命。乃至说杂秽语。住律仪者。有于一切有情得律仪。非由一切支。非由一切因。有于一切有情得律仪。由一切支。非由一切因。有于一切有情得律仪。由一切支。由一切因。若于一切有情得律仪。由一切因非由一切支者。此类无有。若由一切支由一切因得律仪。非于一切有情者。此亦无有一切有情者。即是一切有情之类。一切支者。谓离断生命乃至离杂秽语。一切因者。谓下中上品心。或无贪无嗔无痴。有于一切有情得律仪。非一切支非一切因者。谓以下心受近事勤策戒。或中或上或二非余。有于一切有情得律仪。亦一切支非一切因者。谓以下心受近事乃至苾刍戒。或中或上或二非余。有于一切有情得律仪。亦一切支亦一切因者。谓以下中上心。如次受近事勤策苾刍戒。问若以下中上心。如次受近住近事勤策戒时。即名于一切有情得律仪。亦一切因非一切支。何以言无。答此中但依尽寿律仪作论不依昼夜。所以者何。彼名为斋。于律仪中非决定故。

　　问如受律仪于下品后复得中品。于中品后复得上品。诸不律仪亦如是耶。或有说者。如得律仪不律仪亦尔。所以者何。诸善律仪作大功用。作大加行尚数数得。况不律仪。如是说者。律仪渐得非不律仪。所以者何。律仪难得以难得故渐受渐得。不律仪易得以易得故顿受顿得。

　　问如善律仪有支不具。诸不律仪亦如是耶。答健驮罗国诸论师言。不律仪业有支不具。若诸有情生在种种不律仪家。生便喑哑尽众同分不能言说。彼但可得身三业性不律仪业。不得语四。迦湿弥罗国诸大论师咸作是说。诸不律仪无支不具。如善律仪渐次受者有支不具。诸不律仪则不如是。无渐受故易可得故。问住不律仪者受八戒斋时。舍不律仪得律仪。至明旦时舍律仪还得不律仪耶。答健驮罗国诸论师言。住不律仪者受八戒斋时。舍不律仪得律仪。至明旦时舍律仪还得不律仪。得律仪故不律仪断。舍律仪故不律仪续。迦湿弥罗国诸大论师咸作是说。住不律仪者受八戒斋时。舍不律仪得律仪。至明旦时舍律仪不得不律仪。得律仪故舍不律仪。分齐极故又舍律仪。是故尔时名非律仪非不律仪。若彼有情尽众同分。不复作者不得不律仪。若复作者还得不律仪。尽寿律仪由四缘舍。一舍所学。二二形生。三断善根。四舍众同分。诸持律者说。法灭没时为第五缘。谓法灭没时。一切所学。出家受具。结界羯磨。悉皆息灭。是故尔时律仪亦舍。如是说者。当于尔时先得律仪不舍。已出家者犹名出家。已受具者犹名受具。未出家者无复出家。未受具者无复受具。依此故言一切息灭。

　　诸不律仪由四缘舍。一受别解脱律仪。二得静虑律仪。三二形生。四舍众同分。问如善律仪舍所学。舍此不律仪亦如是耶。答或有说者。若能决定舍诸杀具。尔时舍不律仪。如是说者。虽复决定舍诸杀具。若不受戒得善律仪。终不得名舍不律仪。

　　三恶行。三曲秽浊。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三恶行。三曲秽浊。契经虽作是说。而不广辩广说如前。复有说者。前纳息中已分别三恶行。而未分别三曲秽浊。今欲分别故作斯论。

　　三曲秽浊。谓身曲身秽身浊。语曲语秽语浊。意曲意秽意浊。三曲云何。谓谄所起身语意业。所以者何。谄名为曲。由曲相法所起三业说名为曲。是彼果故。问复何因缘谄名为曲。答直相违故。如有颂言。

　　诸盘回屈曲　　不平直不正
　　崄坑涧稠林　　是皆喻其谄

　　复有说者。以诸有情谄所损污。难出生死难入涅槃。犹如曲木难出稠林难入聚落。此亦如是故名为曲。复有说者。以诸有情谄所损污。诸所作事将现在前。复还弃背将欲出言复还内止。其性崄恶难得意趣。难可共交故名为曲。复有说者。以诸有情谄所损污。诸聪慧者皆应远离。如乐净人逃避冢间死尸臭秽。正直所厌故名为曲。复有说者。以诸有情谄所损污。诸佛于彼亦舍大悲。如谄病人良医所弃。障碍正化故名为曲。问谄在何处。答在欲界初静虑非上地。问何故上地无谄。答上地于谄。非田非器非地非依。以非田器非地依。故于彼不有。复有说者。为除其谄往趣上地。若于上地复有谄者。不应加行求趣上地。若下地法上地亦有者。不应施设渐次灭法。若不施设渐次灭法。则应无有究竟灭法。若无究竟灭法。便无解脱。若无解脱亦无生死则一切法无。欲令无如是过是故上地无谄。复有说者。若于是处安立王臣。安立众生尊卑差别。则有其谄。非于上地得有斯事故无有谄。诸有王臣众主尊卑差别。必怀谄曲更相接事故。复有说者。若于是处有诸识身。有寻有伺。及有自性身语表业则有其谄。如是诸法上地皆无故无有谄。三秽云何。谓嗔所起身语意业。所以者何。嗔名为秽。由秽相法所起三业。说名为秽是彼果故。问诸烦恼皆是其秽如有颂言。

　　世间诸秽草　　能秽污良田
　　如是诸贪秽　　秽污诸含识
　　世间诸秽草　　能秽污良田
　　如是诸秽秽　　秽污诸含识

　　慢爱无明。余烦恼颂说亦如是。何故此中唯嗔名秽。答虽诸烦恼皆名为秽。然唯嗔恚有二秽名故独名秽。如上颂言如是诸秽秽秽污诸含识。复有说者。由此嗔恚秽自相续。秽他相续。胜余烦恼故说名秽。云何秽自相续。谓若嗔恚现在前时。举身粗强恼悴颦蹙战掉不安。如鬼所著人不喜见。云何秽他相续。谓若嗔恚恼乱他时令他尘垢。或受鞭捶乃至丧命。问嗔在何处。答在欲界。非上二界。问何故上二界无嗔耶。答非田非器乃至广说。复有说者。为除嗔故求趣上界广说如前。复有说者。若于是处有悭嫉结则有嗔恚。所以者何。以诸有情依悭嫉结。于他相续起嗔恚故。上界不尔故无嗔恚。复次若处有无惭无愧。则有嗔恚上界不尔。复次若处有苦忧根。则有嗔恚上界不尔。复次若处有男女根。则有嗔恚上界不尔。复次若处有段食爱及淫欲爱。则有嗔恚上界不尔。释皆如前。是故上界无有嗔恚。复有说者。若于是处有怨害因则有嗔恚。怨害因者名九恼事。色无色界无怨害因故无有嗔。是故尊者妙音说言。怨害因缘则令嗔转。或有说者。若所依身干燥粗强则有嗔恚。上界依身润泽柔濡故无嗔恚。复有说者。色无色界有嗔对治。谓等引慈故无有嗔。如于是处若有吠蓝婆风。是处云场终不得住上界亦尔。有嗔对治等引中慈。吠蓝婆风故嗔云场于彼不住。

　　三浊云何。谓贪所起身语意业。所以者何。贪名为浊。由浊相法所起三业说名为浊。是彼果故。问何因缘故贪名为浊。答能染浊故。世间染色说名为浊。如世间说根浊茎浊枝浊叶浊花浊果浊。此皆能染故名为浊。复次浊者是鄙下义。世间并谓多贪欲者名为鄙浊。复次浊者是不清净义。由贪蔽心习近染法舍净法故。问贪在何处。答在欲界乃至非想非非想处。已说自性今当显示杂无杂相。为三恶行摄三曲秽浊。三曲秽浊摄三恶行耶。答应作四句。有恶行非曲秽浊。谓除欲界谄嗔贪所起身语意恶行。诸余身语意恶行。有曲秽浊非恶行。谓初静虑谄贪所起身语意业。及余色无色界贪所起意业。有恶行亦曲秽浊。谓欲界谄嗔贪所起身语意恶行。有非恶行非曲秽浊。谓除前相。相谓所名如前说。谓于色蕴中除不善色。及谄贪所起有覆无记色。取余色蕴。于行蕴中除不善思。贪嗔邪见及谄贪所起有覆无记思。取余相应不相应行蕴。及三蕴全并无为法。如是一切作第四句故言谓除前相。

　　此中有二种等起。谓因等起。及刹那等起。因等起名能转心。刹那等起名随转心。问五识亦能作二等起发身语业不。或有说者。五识不能发身语业。所以者何。唯有意识于身语业。作转随转令彼业现前。五识不能作转。亦不能作随转。不能令彼业现前。问若尔如说自见身表业。自闻语表业。三识识。此云何通。答不见身表但见余相。不闻语表但闻余音。即由此义名见名闻。三识识者。缘他身业非自身业。复有说者。五识亦能发身语业。以意识作能转亦作随转。五识虽不作能转。而作随转发彼业故。若作是说。即为善通自见身表自闻语表。所以者何。若以意识作能转及随转。亦以眼识作随转者便见身表。若以意识作能转及随转。亦以耳识作随转者便闻语表。三识识者。亦缘自业亦缘他业。尊者僧伽伐苏说曰。五识亦能发身语业。作因等起及刹那等起。所以者何。如有士夫先不作意。欻被他打即还打彼。非于尔时得起我当打彼思念。当知即是住身识打。是故五识亦能发起身语二业。作因等起及刹那等起。如是说者。五识不能作因等起发身语业。所以者何意识于身语业作能转及随转。五识唯作随转不作能转故。

　　此中若善心作能转。即善心作随转。若染污心作能转。即染污心作随转。若威仪路心作能转。即威仪路心作随转。若工巧处心作能转。即工巧处心作随转。发身语业。问若威仪路心作能转。即彼心作随转者。如有行时遇见佛像等起善眼识。或见淫女等起染眼识。如是岂非善染随转起彼业耶。尊者世友作如是说。此由觉慧速疾回转起增上慢。谓于行位起此眼识。而实行时则善心染心不现在前。若善心染心现在前时即止不行。此善心染心。但如伴者不名等起。复有说者。威仪路心发起业时。善染心等相助发起。是故威仪路心转时。其随转心容有三种。谓善染无记。问若工巧处心作能转。即彼心作随转者。如画师画作佛时起善眼识。画女人时起染眼识。如是岂非善染随转发彼业耶。尊者世友作如是说。觉慧速疾起增上慢。谓于画时起此眼识。而实画时善心染心不现在前。若善心染心现在前时便止不画。此善心染心。但如伴者不名等起。复有说者。工巧处心发起业时。善心染心相助发起。是故工巧处心为能转时。其随转心容有三种。谓善染无记。问异熟生心何故不能作二等起发身语业耶。答强盛心发身语业。异熟生心其性羸劣故不能发。复有说者。若身语业异熟生心。为二等起而发起者。此身语业当言是何。为威仪路。为工巧处。为异熟生。若威仪路。或工巧处。异熟生心云何能发。若异熟生此身语业应是异熟。然身语业定非异熟。加行起故。亦不可说为善染污。执异熟生心所起故。由此异熟生心。不能发身语业。复次若见所断心作能转。修所断心作随转。或修所断心作能转。即修所断心作随转。发身语业斯有是处。若见所断心作能转。即见所断心作随转。或修所断心作能转。见所断心作随转发身语业无有是处。何以故。以见所断心不能作刹那等起发身语业故。今于此中。因论生论。问何故住见所断心。不能作刹那等起发身语业耶。答要粗散心。能作刹那等起发身语业。此心微细故不能发。复次外门转心。能作刹那等起发身语业。此心内门转故不能发。复有说者。若见所断心。能作刹那等起发身语业者。此业当言是何。为见所断。为修所断。为俱所断。若见所断者。此身语业应非修所断法为方便依。谓修所断四大所造。若修所断者。不应以见所断心。为刹那等起。若俱所断者。随所起一业应成二分。如是则一法有二自性。但不尔故见所断心非刹那等起。问若见所断心不能作刹那等起。发身语业者。契经所说当云何通。如契经说。诸邪见人所有身语意业。若思若求若所造作。一切皆得不可爱不可乐非悦意果。所以者何。此见暴恶所谓邪见。答依因等起作如是说。非依刹那等起是故无过。复次若此众同分心作能转。即此众同分心作随转。或余众同分心作能转。即余众同分心作随转。发身语业斯有是处。若此众同分心作能转。余众同分心作随转。发身语业无有是处。复有说者。亦有是处。谓如有人发愿当作五年大会中间命终。乘此愿力生富贵家自忆宿命。如昔所愿一切皆作。如是则名此众同分心作能转。余众同分心作随转发身语业。

　　三妙行三清净。谓身语意清净。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有三妙行三清净。虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前纳息中已分别三妙行未分别三清净今欲分别故作斯论。

　　为三妙行摄三清净。三清净摄三妙行耶。答随其事展转相摄。所以者何。诸身妙行即身清净。诸语妙行即语清净。诸意妙行即意清净。问无漏妙行永离垢离秽离浊可名清净。有漏妙行既是有垢有秽有浊。云何名清净。答有漏妙行以分清净故名清净。所以者何。有漏妙行亦能离乃至无所有处诸烦恼垢。故得名清净。复有说者。有漏妙行能引发。随顺第一义清净故亦名清净。

　　三妙行三寂默。谓身语意寂默。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有三妙行三寂默。虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前纳息中已分别三妙行。未分别三寂默。今欲分别故作斯论。

　　三妙行三寂默。为三妙行摄三寂默。三寂默摄三妙行耶。答应作四句。有妙行非寂默。谓除无学身语妙行。诸余身语妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。谓无学心。有妙行亦寂默。谓无学身语妙行。有非妙行非寂默。谓除前相。相谓所名如前广说。谓于色蕴中除善色。行蕴中除无贪无嗔。正见及诸善思。识蕴中除无学心。取余色行识蕴及二蕴全并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。

　　三清净三寂默。为三清净摄三寂默。三寂默摄三清净耶。答应作四句。有清净非寂默。谓除无学身语清净。诸余身语清净。及一切意清净。此复云何。谓学非学非无学身语清净。及三种意清净。以意寂默唯无学心故。有寂默非清净。谓无学心非业性故。有清净亦寂默。谓无学身语清净。有非清净非寂默。谓除前相。相谓所名如前广说。

　　问何故于五蕴中。唯色识二蕴建立寂默非余蕴耶。答应具建立而不立者。当知此义有余。复有说者。此中显示最初最后故作是说。初谓色蕴后谓识蕴。如说初后如是入出趣向已度。方便究竟当知亦尔。复有说者。此中显示最粗最细。于五蕴中。色蕴最粗。识蕴最细。复有说者。真实寂默唯无学心。此无学心由谁比度。谓身语业。故唯无学心身语业。建立寂默。问何故寂默唯在无学。答唯无学身中寂默可得。学及非学非无学身中皆不可得。因论生论何故唯无学身中寂默可得。非余耶。答由此寂默是最胜法。非劣身中有胜法可得。所以者何。若说胜法则无学法。胜非学法等。若说胜补特伽罗则无学补特伽罗。胜非有学等。复有说者。无学身中烦恼意言究竟息灭。寂默圆满故立寂默。余身不尔故不建立。

　　问妙行清净寂默有何差别。或有说者。名即差别。谓名妙行。名清净。名寂默。复有说者义亦差别。谓善巧作义是妙行义。体洁白义是清净义。离痴乱义是寂默义。复有说者。能感爱果故名妙行。不杂烦恼故名清净。究竟静息故名寂默。是谓妙行清净寂默三种差别。诸身恶行。彼尽非理所引身业耶。设非理所引身业。彼尽身恶行耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有非理所引身语意业。契经虽作是说而不广辩。广说如前。复有说者。前纳息中虽已分别三种恶行。而未分别非理所引身语意业。今欲分别故作斯论。诸身恶行。彼尽非理所引身业耶。设非理所引身业。彼尽身恶行耶。答诸身恶行彼尽非理所引身业。何以故。以诸恶行皆违理故。非理作意所等起故。有非理所引身业。非身恶行。谓有覆无记身业。及无覆无记。非理所引身业有覆无记身业者。谓初静虑地谄爱等烦恼所起身业。无覆无记非理所引身业者。谓应如是去来。而不如是去来等。广说如前。诸语恶行。彼尽非理所引语业耶。设非理所引语业。彼尽语恶行耶。答诸语恶行。彼尽非理所引语业。何以故。以诸恶行皆违理故。非理作意所等起故。有非理所引语业。非语恶行。谓有覆无记语业。及无覆无记非理所引语业。有覆无记语业者。谓初静虑地谄爱等所起语业。无覆无记非理所引语业者。谓应作一言而不作等。广说如前。

　　诸意恶行。彼尽非理所引意业耶。设非理所引意业。彼尽意恶行耶。答应作四句。有意恶行非非理所引意业。谓贪欲嗔恚邪见三种意恶行。有非理所引意业非意恶行。谓有覆无记意业。及无覆无记非理所引意业。有覆无记意业者。谓欲界系萨迦耶见。边执见相应思。及色无色界一切烦恼相应思。无覆无记非理所引意业者。谓思能起。如前所说。无覆无记非理所引身语二业。有意恶行亦非理所引意业。谓不善意业。有非意恶行亦非非理所引意业。谓除前相。相谓所名如前广说。谓于行蕴中作四句。于中除贪嗔邪见。及染污思。并无覆无记非理所引思。取余相应不相应行蕴。及四蕴全并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。

　　诸身妙行。彼尽如理所引身业耶。设如理所引身业。彼尽身妙行耶答诸身妙行。彼尽如理所引身业。何以故。一切妙行不违理故。如理作意所等起故。有如理所引身业非身妙行。谓无覆无记如理所引身业。此复云何。谓应如是去来。而能如是去来等。广说如前。

　　诸语妙行彼尽如理所引语业耶。设如理所引语业。彼尽语妙行耶。答诸语妙行。彼尽如理所引语业。何以故一切妙行不违理故。如理作意所等起故。有如理所引语业。非语妙行。谓无覆无记如理所引语业。此复云何。谓应作一言而作一言等。广说如前。诸意妙行。彼尽如理所引意业耶。设如理所引意业。彼尽意妙行耶。答应作四句。有意妙行。非如理所引意业。谓无贪无嗔正见三种意妙行。有如理所引意业。非意妙行。谓一分无覆无记如理所引意业。即思谓能起。如前所说。无覆无记如理所引身语二业。有意妙行。亦如理所引意业。谓善意业。有非意妙行。亦非如理所引意业。谓除前相。相谓所名如前广说。谓于行蕴中作四句。于中除无贪无嗔正见及善思。并无覆无记。如理所引思。取余相应不相应行蕴。及四蕴全并无为法。如是一切作第四句。故言谓除前相。

　　诸法由业得。彼法当言是善不善无记耶。乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓犊子部。分别论者。欲令音声是异熟果。问彼由何量作如是说。答由圣言故。如施设论说。何缘菩萨感得梵音大士夫相。菩萨昔余生中。离粗恶语此业究竟得梵音声。由此说故彼便计声是异熟果。为遮此意显一切声非异熟果故作斯论。诸法由业得。彼法当言是善不善无记耶。答依异熟果诸法由业得彼法是无记。问何故作是说。答或有诸法虽由业得而非无记。如诸律仪不律仪等。为简彼法故作是说。依异熟果诸法由业得彼法是无记此中犊子部分别论者。问应理论者言。定作是说依异熟果诸法由业得彼法是无记耶。此是审定他宗之言。若不审定他所立宗。便难他者则无有能与他作过。亦是征难他所不说故审定言。汝今忍可定作是说。依异熟果诸法由业得。彼法是无记耶。应理论者答言如是。彼复问言为何所欲。如来善心说语。妙音美音和雅音悦意音。此语是善耶。应理论者答言如是。彼便难言。听我说汝负处失处违自言处。若作是说。依异熟果诸法由业得彼法是无记。则不应言如来善心说诸妙音美音和雅音悦意音此语是善。作是说者不应道理。若作是说如来善心说诸妙音美音和雅音悦意音。此语是善则不应言依异熟果诸法由业得彼法是无记。而作是说不应道理。应理论者释彼难言。应作是说。菩萨昔余生中。造作增长感异熟果大宗叶业。由是因缘展转出生如来咽喉微妙大种。从此能生妙语音声而声非异熟。

　　问若一切声非异熟果。施设论说当云何通。答依展转因作如是说。然一切声非异熟果。问何故诸声非异熟果。或有说者。声属第三传。谓最初业生诸大种。大种生声。声属第三故非异熟果。复有说者。声属第五传。谓初业生异熟大种。异熟大种生长养大种。长养大种生等流大种。从此等流大种生声。声属第五故非异熟果。复有说者。声随欲转非异熟法可随欲转。复有说者。声复生声非从异熟复生异熟。有说。声是现在加行所发。异熟果是先业所起。复有说者。离初静虑染时语表便断。若是异熟者应离三界染时方断。复有说者。声有三种。谓善不善无记。异熟果唯无记。有说。若声是异熟者生可爱趣。应一切时出如意声。生非可爱趣。应一切时出不如意声。现见有时与此相违。是故声非异熟。复有说者。声有间断异熟色无间断。是故声非异熟。然诸菩萨由二因缘。发愿求佛大士夫相微妙梵音。一由曾见。二由曾闻。由曾见者。谓彼菩萨。曾见诸佛处大集会。为诸有情以梵音声。宣说正法摧伏异论。微妙深远具丈夫相。由曾闻者。谓彼菩萨。具闻如来以梵音声。宣说正法乃至具丈夫相。尔时菩萨见闻欢喜深心爱乐。则便誓受顺彼正因。我诸禁戒梵行精进。皆当回向愿于未来。得住如是大士行类。由此意乐复以种种上妙香花供具音乐。供养诸佛独觉声闻制多形像。承事供养父母师长同梵行者。修如是等殊胜福时。一一回求此梵声相。又勤净除二种业道。谓粗恶语。及杂秽语。由勤净除粗恶语故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他论。由勤净除杂秽语故。感得言词威肃清亮。由此言词映夺一切世俗异论。譬如有人见他处在华妙堂阁。陈列五乐欢娱自恣。闻他拊奏五乐音声。作是思惟。我于何时当得如是处妙堂阁。陈列五乐欢娱自适。既思惟已勤加功力。积集财宝如其所愿皆能办之。菩萨亦尔由见及闻。发愿求佛梵音声相诸业。过去乃至广说。问何故作此论。答诸有不顾去来愚三世者。欲令过去未来是无。唯说现在无为是有。为遮彼执显过去未来是实有法故作斯论。复次所以作此论者。为欲遮止外道所说故。彼说言一切诸法后为前因。犹如泉水后逼于前令涌令注。如是后水为前水因。诸法亦尔由后念法所推逼故。令从未来起入现在。复从现在灭入过去。是故未来为现在因。现为过因。为遮彼执明一切法。前为后因非后前因。若说后法为前因者。便违内外诸法缘起。违内法缘起者。谓应行缘无明。乃至老死缘生。因于子息而有父母。眼识为缘生于眼色。乃至意识为缘生于意法。从頞部昙生羯逻蓝。乃至从老生于中年。违外法缘起者。谓应芽为种因。乃至果为花因如是等若尔则有大过。谓未作应得。应先受善恶异熟。后造善恶业。先堕无间狱。后造五逆罪。先受轮王位。后造轮王业。先证阿耨多罗三藐三菩提。然后修菩萨行。若未作而得。亦应已作而失。如此则无系缚出离。勿有此过。是故诸法前为后因。非后前因。由是因缘故作斯论。诸业过去彼果过去耶。答彼果或过去。或未来。或现在果。谓异熟果由已灭等差别故。成三种诸业未来彼果未来耶。答如是。以非果先因在后故。诸业现在彼果现在耶。答彼果或现在。或未来。所释如前。此中有说。依刹那现在作论。依此所说诸业过去。彼果随在何世。而彼业皆有四种。谓顺现法受。乃至顺不定受。诸业未来诸业现在。随所有果彼业亦四。而不应言诸业现在彼果现在。非此刹那造业。即此刹那受异熟果故。或有说者。此中依分位现在而作论。依此所说诸业过去彼果过去。未来现在。诸业未来诸业现在彼果未来。皆如前说。诸业现在彼果现在者。彼业有二。谓顺现法受。顺不定受。复有说者。此中依一众同分现在作论。依此所说诸业过去。彼果或过去者如前说。或未来者彼业有二。谓顺后次受。及顺不定受。或现在者彼业有三。除顺现法受。诸业未来亦如前说。诸业现在彼果或现在者。彼业有二。谓顺现法受。及顺不定受。或未来者彼业有三。除顺现法受。问颇有顺现法受业。因在过去果在未来耶。答有。谓依刹那分位现在。不依一众同分现在而说。复有说者。亦依一众同分现在而说。谓如有人。造作增长顺现法受业已。未获与果率尔命终。尔时即名因在过去果在未来。颇有顺现法受业。因在过去果在现在。或因在现在果在未来耶。若依一众同分现在为问。应答言无。尊者妙音说有。谓如前说。颇有如身业感异熟果。语业意业不尔耶。乃至广说。今于此中方便显示三业所感爱非爱果。后见蕴中方便显示分位差别。此中所问先答黑品。后答白品。是名此处略毗婆沙。颇有如身业感异熟果。语业意业不尔耶。答有。如身不护语护。彼于尔时有善心或无记心。谓于今时起不善身表业。由此发起无表业随转。及于今时或先时起善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时善心现起或无记心。此中身业感非爱异熟。语业感爱异熟。意业若善心起感爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。又如身护语不护。彼于尔时有不善心或无记心。谓于今时起善身表业。由此发起无表业随转。及于今时或由先时起不善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时不善心现起或无记心。此中身业感爱异熟。语业感非爱异熟。意业若不善心起。感非爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。是名如身业感异熟果。语业意业不尔。

　　颇有如语业感异熟果。身业意业不尔耶。答有。如身护语不护。彼于尔时有善心或无记心。谓于今时或由先时起善身表业。由此发起无表业随转。及于今时起不善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时善心现起或无记心。此中身业感爱异熟。语业感非爱异熟。意业若善心起。感爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。如身不护语护。彼于尔时起不善心或无记心。谓于今时或由先时起不善身表业。由此发起无表业随转。及于今时起善语表业。由此发起无表业随转。即于尔时起不善心或无记心。此中身业感非爱异熟。语业感爱异熟。意业若不善心起。感非爱异熟。若无记心起。不感爱非爱异熟。是名如语业感异熟果。身业意业不尔。

　　诸有欲令有缺减律仪不律仪者。依彼意趣此诸句中。身护语不护。语护身不护。皆得依三种说。谓若住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。诸有欲令无缺减律仪不律仪者。依彼意趣。此等唯依住非律仪非不律仪者说非余。

　　颇有如意业感异熟果身业语业不尔耶。答有。如身护语护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。此相违等如前准释此中若意业感非爱异熟身语业便感爱异熟。若意业感爱异熟。身语业便感非爱异熟。是名如意业感异熟果。身业语业不尔。

　　颇有如身业语业感异熟果意业不尔耶。答有。如身不护语不护。彼于尔时有善心或无记心。此相违说亦尔。如前准释。此中若身语业感非爱异熟。意业便感爱异熟。或都不感。若身语业感爱异熟。意业便感非爱异熟。或都不感。是名如身业语业感异熟果。意业不尔。

　　诸有欲令有缺减律仪不律仪者。及有欲令无缺减律仪不律仪者。依彼意趣此诸句中。身护语护。身不护语不护。皆得依三种说。谓若住律仪若住不律仪。若住非律仪非不律仪。颇有如身业意业感异熟果语业不尔耶。答有。如身不护语护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。如前准释。

　　颇有如语业意业感异熟果身业不尔耶。答有。如身护语不护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。如前准释。颇有如身业语业感异熟果。意业亦尔耶。答有。如身不护语不护。彼于尔时有不善心此相违说亦尔。如前准释。此中或三业皆感非爱异熟。或三业皆感爱异熟。是名如身业语业感异熟果。意业亦尔。

　　颇有非身业语业意业感异熟果。而感异熟果耶。答有。谓心不相应行感异熟果。色心心所法心不相应行此复云何。谓无想定灭尽定。得及彼生老住无常。

　　问无想定感何异熟。或有说者。无想定感无想及色异熟。命根众同分。是彼有心静虑。异熟所余诸蕴是俱异熟。复有说者。无想定感无想及色异熟。命根是彼有心静虑。异熟所余诸蕴是俱异熟。复有说者。无想定感无想异熟。所余诸蕴是俱异熟。问若尔命根便非是业所感异熟。品类足说当云何通。如说一法是业异熟非业。所谓命根。答一切命根是异熟果。诸异熟果多由业感故作是说。然此不无非业感者。复有说者。若有心时亦感无心诸蕴异熟。若无心时亦感有心诸蕴异熟。问若尔应有心因感无心果。应无心因感有心果。答此亦无过。如有色因感无色果。或无色因感有色果。业果差别不违正理此亦如是。评曰应作是说。无想异熟唯无想定感。一切命根及众同分。眼等色根皆业所感。余蕴俱感。问灭尽定感何异熟。答感非想非非想处四蕴异熟。问得感何异熟。答感色心心所法心不相应行。问得能感众同分不。或有说者。不感。所以者何。众同分者是业所感。此得非业故不能感。诸说得不能感众同分者。彼说诸得感色异熟者。能感四处。谓色香味触。亦感心心所法异熟者。谓乐受苦受不苦不乐受。及相应法。感心不相应行异熟者。谓得生住老无常。尊者僧伽伐苏说曰。得亦能感众同分果。谓众多得积集能感一众同分。所得依身愚钝羸劣。不明不利。犹如蚯蚓蚖蛇象等。彼众同分是得所感。诸说得亦能感众同分者。彼说此得感色异熟者。谓九处除声处。感心心所法异熟者。谓乐受苦受不苦不乐受。及相应法。感心不相应行异熟者。谓命根众同分得生住老无常。彼不应作是说。所以者何。得得相望不同一果。假使积集数过俱胝复何所益。若同一果可有是事。是故如前所说者好。尊者妙音作如是说。得不能感众同分果。余业感得众同分时。于其眼处乃至意处。得亦能感相状异熟。即彼诸法生住老无常此中亦摄依附彼法。不自在故。颇有顺现法受等三业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。此中非前者。遮过去。非后者遮未来。受异熟果者。谓三业同于一刹那顷受异熟果。依此立问。是以答言有。谓顺现法受业色者。此业能感四处异熟。谓色香味触。顺次生受业心心所法者。此业能感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应异熟。顺后次受业心不相应行者。此业能感四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。又顺现法受业心不相应行者。此业能感二类异熟。谓得生住老无常。顺次生受业色者。此业能感九处异熟。除声处。顺后次受业心心所法者。此业能感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应异熟。又顺现法受业心心所法者。此业能感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应异熟。顺次生受业心不相应行者。此业能感四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。顺后次受业色者。此业能感九处异熟。谓除声处。颇有顺乐受等三业。非前非后。受异熟果耶。答有。谓顺乐受业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。顺苦受业心心所法者。此业能感苦受。及彼相应异熟。顺不苦不乐受业心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。又顺乐受业心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。顺苦受业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。顺不苦不乐受业心心所法者。此业能感不苦不乐受。及彼相应异熟。又顺乐受业心心所法者。此业能感乐受及彼相应异熟。顺苦受业心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。顺不苦不乐受业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。

　　颇有三界业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。此中道理应答言无。以异熟果界地断故。而言有者。有何理耶。有说。此中以问非理。是故随彼作非理答。何故须作非理问耶。欲试验他故为此问。曾闻迦湿弥罗国有一论师。至北印度闇林僧伽蓝。知众事者差为僧使。故不受言我是论师应免斯事。其知事者往白众首阿罗汉言。迦湿弥罗国有一苾刍。至此僧伽蓝次当僧使彼不受言我是论师应免斯事。阿罗汉言汝应往问。颇有三界业。非前非后受异熟果耶。知僧事者便往问之。彼得此问答言无有。知僧事者还往众首阿罗汉所白言。已问彼答言无。阿罗汉言。定是论师应免僧事。故今于此还述彼问。欲有试验故亦复作非理而答。复有说者。依增上果为此问答亦不违理。以三界业容有一时受此果故谓欲界系业色者。此业亦感欲界系九处异熟。谓除声处。色界系业心心所法者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证得静虑。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已发生乐受及相应法。无色界系业心不相应行者谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍得无色定。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已命根不断。又欲界系业心不相应行者。此业亦感欲界四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。色界系业色者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证得静虑。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已长养诸根增益大种。无色界系业心心所法者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证无色定。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已发生乐受及相应法。又欲界系业心心所法者。此业亦感乐受苦受不苦不乐受。及彼相应法。色界系业心不相应行者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证得静虑。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已命根不断。无色界系业色者。谓婆罗门长者居士诸净信者。闻有苾刍证无色定。便施种种衣服饮食诸资身具。彼受施已长养诸根增益大种。由此道理今于此中。依增上果作此问答亦不违理。以增上果一切界地无隔断故。颇有善不善业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。谓善业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。不善业心心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。又善业心心所法者。此业能感乐受不苦不乐受。及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。不善业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。颇有见修所断业。非前非后受异熟果耶。答有。乃至广说。谓见所断业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。修所断业。心心所法。心不相应行者。此业有二种。谓善不善。善业心心所法者。此业能感乐受不苦不乐受。及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感人天四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得生住老无常。不善业心心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。又见所断业心心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根众同分得生住老无常。能感人天二类异熟。谓得生住老无常。修所断业色者。此业有二种。谓善不善。善业色者。此业能感人天九处异熟。谓除声处。能感恶趣四处异熟。谓色香味触。不善业色者。此业能感恶趣九处异熟。谓除声处。能感人天四处异熟。谓色香味触。异熟因果如杂蕴智纳息中已广说。

　　颇有已害生杀生未灭耶。如是等章及解章义既领会已。次应广释。此中有非杀生以杀生声说。有非加行以加行声说。谓杀生加行亦名杀生。杀生后起亦名加行。是谓此处略毗婆沙。颇有已害生杀生未灭耶。答有。如已断他命彼加行未息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。加行未息而彼命已断。遣使咒药广说亦尔。颇有未害生杀生已灭耶。答有。如未断他命。彼加行已息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。其命未断彼谓已断。不复加害。遣使咒药广说亦尔。颇有已害生杀生已灭耶。答有。如已断他命彼加行已息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。即命断时加行亦息。遣使咒药广说亦尔。颇有未害生杀生未灭耶。答有。如未断他命。彼加行未息。谓如有人为害他命。以刀杖等加害。其命未断彼加行亦未息。遣使咒药广说亦尔。

　　颇有未害生杀生未灭。此业异熟定生地狱耶。答有。如作无间业加行时命终。其事云何。谓如有人欲害其母适起加行。或为官司所获。或母有力反害其子。或母福德天神为杀子堕地狱而母犹存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地狱。如害母如是造余无间应知亦尔。问唯法无众生云何而有杀罪。尊者世友说曰。如虽无众生。而有众生想。如是虽无众生。而有杀罪。复次此蕴界处。能起我想。有情想。命者。生者。养者。补特伽罗想。是故若断坏彼得杀生罪。复次蕴界处。能起我想常乐净想。是以若断坏之。彼得杀生罪。大德说言。此蕴界处。是有执受起三时觉。谓我当杀正杀已杀。是故若断坏彼得杀生罪。然众生是世俗有杀生罪。是胜义有此杀生罪。由二缘得。一起加行。二果究竟。若起加行果不究竟。或果究竟不起加行。皆不得杀罪。若起加行果亦究竟方得杀罪。问颇有亦起加行果亦究竟。而不得杀罪耶。答有。如能杀所杀俱时舍命。或能杀者前死。问杀何蕴名杀生。过去耶。未来耶。现在耶。过去已灭。未来未至。现在不住。悉无杀义云何名杀生耶。答杀未来蕴。非过去现在。问未来未至云何可杀。答彼住现在遮未来世诸蕴和合说名为杀。由遮他蕴和合生缘故得杀罪。有说杀现在未来蕴但非过去。问未来可尔现在不住设彼不杀亦自然灭。云何杀耶。答断彼势用说名为杀。所以者何。先现在蕴虽不住而灭。然不能令后蕴不续。今现在蕴不住而灭。则能令其后蕴不续故。于现蕴亦得杀罪。问诸蕴中何蕴可杀。于彼得杀罪。有说色蕴。所以者何。唯色可为刀杖等所触故。有说五蕴。

　　问四蕴无触云何可杀。答彼依色转色蕴坏时。彼便不转故亦名杀。如瓶破时乳等亦失。又彼都于五蕴起恶心。而杀故于彼得杀罪。问为杀无记。于彼得罪为三种耶。有说。无记。所以者何。唯无覆无记。可为刀杖等所触故。有说三种。问善染污法无触云何可杀。答善染污法依无记转。无记坏时彼便不转故亦名杀。余广说如前。问如以一加行俱时杀母及余女人。彼于母得杀生及无间无表罪。于余女人唯得杀生无表罪。而此表业为但得一为得二耶。有作是说。但得一表。所以者何。以一加行俱时而杀无差别故。尊者妙音说曰。彼得二表。所以者何。此身表业极微所成。害母及余极微各异。如无表得二表亦应尔。问如以一加行杀多众生。随尔所众生得尔所无表罪。而此表业为但得一为得多耶。有说得一。所以者何。以一加行俱时而杀无差别故。尊者妙音说曰。彼得多表。广说如前。

　　问杀寿应尽者得杀罪不。答若此刹那寿应尽。即尔时加害者不得杀罪。若由加害乃至令彼一刹那寿住不生。法皆得杀罪。咒多刹那。问杀断末摩者。得杀罪不。答若此刹那正应舍命。即尔时加害者不得杀罪。若由加害乃至令彼一刹那命住不生。法皆得杀罪。况多刹那。

　　问若有害他令定当死。便自害命得杀罪不。答不得。所以者何。以彼果未究竟。便自失命无后众同分。可成就彼罪故。问若战斗时互相加害。俱时死者各得杀罪不。答不得。所以者何。以二皆悉果未究竟。便俱失命无后众同分。可成就彼罪故。问若为王等逼令行杀。得杀罪不。有说不得。所以者何。他力所制非彼意乐故。如是说者。亦得杀罪。除自要心宁舍己命终不害他。如是则无罪。问若依先王所制法。令刑罚有过得杀罪不。答得王及法司。若遣他杀得杀生无表罪。彼所遣人。及若自杀俱得杀生表无表罪。若众多有情谋害一命。彼起加行亲断命者。得杀生摄表无表罪。余同谋及作声援者。但得杀生无表。若彼多人等设加行断彼一命。当知皆得表无表罪。颇有非身作。而得杀生罪耶。答有。谓语遣杀。颇有不发语而得虚诳语罪耶。答有。谓身表。颇有非身作不发语而得二罪耶。答有。谓仙人意愤。及布洒他时默然表净。

　　颇有业不善顺苦受异熟未熟乃至广说。问何故作此论。答为止他义显己义故。谓或有说。无有中有。或复有说。虽有中有而生恶趣者无。或复有说。生恶趣者虽有中有而生地狱者无。或复有说。生地狱者虽有中有而先造无间业者无。或复有说。先造无间业者。

　　虽有中有而中有中不受无间异熟。或复有说。虽住中有亦受无间异熟。而但受四蕴不受色蕴。欲遮此等种种僻执显有中有。于有色界一切生处无不皆有。于中亦受色蕴异熟。由是因缘故作斯论。

　　颇有业不善顺苦受异熟未熟。非不初受异熟果。而起染污心耶。答有。如造作增长无间业。已此业最初地狱中有异熟果生。问造作增长何差别。有说。无差别。有说。名则差别。此名造作。此名增长。有说义亦有差别。谓或有由一恶行堕诸恶趣。或有由三。若由一恶行堕恶趣者。彼加行时但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由三堕恶趣者。造一二时但名造作不名增长。若具造三名为造作亦名增长。如三恶行三妙行亦尔。差别者生善趣。复次或有由一无间堕于地狱。或具由五。若由一者彼加行位。但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由五造一至四。但名造作不名增长。若具造五名为造作亦名增长。复次或有由一不善业道堕诸恶趣。或具由十。若由一者彼加行位。但名造作不名增长。若至究竟名为造作亦名增长。若具由十造一至九。但名造作不名增长。若具造十名为造作亦名增长。如十不善业道。十善业道亦尔。差别者生善趣。复次或有由多妙行感一众同分。如诸菩萨最后众同分。由三十二百福所感。若造一百福至三十一百福。但名造作不名增长。若时具造三十二百福。名为造作亦名增长。复次或有业故思所造。或有业非故思造。若故思所造名为造作亦名增长。若非故思所造。但名造作不名增长。审思而造。率尔而造。说亦尔。复次或有业顺三时受。或有业顺不定受。顺三时受名为造作亦名增长。顺不定受但名造作不名增长。顺决定受。顺不定受。说亦尔。

　　复次或有业顺别定受。或有业顺不别定受。顺别定受者。名为造作亦名增长。顺不别定受者但名造作不名增长。复次或有业时分定异熟亦定。或有异熟定。时分不定。二俱定者名为造作亦名增长。唯一定者但名造作不名增长。复次有不善业顺恶趣受。有不善业顺善趣受。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业。不善为助伴有不善业。善业为助伴。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业无作见邪见。迷因果相续中生。有不善业有作见正见。不迷因果相续中生。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业坏戒坏见。有不善业坏戒不坏见。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有不善业加行坏意乐坏。有不善业加行坏意乐不坏。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。善业与此相违。说亦尔。复次有业作已不舍不变不吐不依对治。有业作已舍变吐依对治。前名造作亦名增长。后名造作不名增长。如是有业三时觉察。三时不觉察。作已无悔。作已有悔作已随念。作已不随念。数数忆念。不数数忆念。说亦尔。复次若业能取果与果。名为造作亦名增长。若业取果不能与果。但名造作不名增长。尊者世友说曰。若所作业意乐回向意乐显示。为同类者称赞显说。是名造作亦名增长。若所作业与此相违。但名造作非名增长。有作是说。若所作业一切种圆满。一切种究竟。如造制多严饰周毕。此名造作亦名增长。若所作业与此相违。但名造作不名增长。大德说言。若所业众缘和合必。定感果名为造作亦名名增长。若所作业与此相违。但名造作不名增长。如是等有无量门。是名造作增长差别。

　　无间业有五种。一害母。二害父。三害阿罗汉。四破和合僧。五起恶心出佛身血。问此五无间业以何为自性。答以身语业为自性。前三后一身业为自性。第四一种语业为自性。是故此五三界三处一蕴所摄。三界者色声法界。三处者色声法处。一蕴者色蕴。是名无间业自性。已说自性。所以今当说。问何故名无间。答由二缘故说名无间。一遮现后。二遮余趣。遮现后者。此五但是顺次生受。非顺现法受及顺后次受。故名无间。遮余趣者。谓此决定于地狱受。非杂余趣。故名无间。由二因缘建立无间。一背恩养。二坏德田。背恩养者。谓害母害父。坏德田者。谓余三种。由二因缘得无间罪。一起加行二果究竟。虽起加行果不究竟。彼不得无间罪。虽果究竟不起加行。亦不得无间罪。虽起加行果不究竟者谓如有人欲害其母。母觉知已藏谷[卄/积]中。有余女人在母寝处。其人既至谓是己母以刀害之。害已方更往谷[卄/积]中揩拭刀刃刀触母身因兹丧命。起加行时果未究竟。果究竟时已无加行。由此不成无间之罪。有果究竟不起加行者。谓如有人扶持父母经崄路过。恐其贼来。推逼令进。父母颠仆因即丧命。果虽究竟非加行起。是故要起加行及果究竟方成无间。问颇有起加行及果究竟。而不得无间罪耶。答有。谓与所杀俱时命终。无后众同分可成就彼罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得无间。若弟遣他及共他害。唯弟得无间。有兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得无间。若弟自害及共他害唯弟得无间。有兄遣弟共他害母。弟依兄教俱得无间。弟若自害及但令他。唯弟得无间。有兄遣弟母来当害。弟依兄教俱得无间。若母去方害唯弟得无间。如兄遣弟。兄遣于妹弟遣于兄遣姊亦尔。如遣害来遣害去住坐卧亦尔。如害母害父亦尔。害阿罗汉。出佛身血。遣使差别类此应知。若非人杀非人父母不得无间罪。非人杀人人杀非人应知亦尔。唯有人类杀人父母方得无间。问若扇搋半择迦无形二形杀害父母得无间不答不得。所以者何。彼身法尔志力微劣不能作律仪。不律仪器故。尊者世友作如是说。扇搋迦等杀害父母不得无间。所以者何。彼于父母无爱敬心。可先现前今灭坏故。复次彼于父母无胜惭愧。可先现前今灭坏故。大德说言。扇搋迦等烦恼增故定恶趣摄。恶趣摄故无无间罪。问诸傍生类杀害父母得无间不。答不得。所以者何。彼身法尔志力微劣。不能作律仪不律仪器故。尊者世友说曰。诸傍生类杀害父母不得无间。所以者何。彼于父母无爱敬心。可先现前今灭坏故。复次彼于父母无胜惭愧。可先现前今灭坏故。大德说言。诸傍生类杀害父母。于无间罪有得不得。谓聪慧者得。非聪慧者不得。曾闻有聪慧龙马。人贪其种令与母合。马后觉知断势而死。问如以一加行俱时杀母及余女人。彼所有无表已如前说。彼有表业于谁边得耶。答于母边得。所以者何。以于彼中无间罪为胜故。尊者妙音说曰。诸有表业。极微所成。害母及余极微各异故。有表罪于二人边得。问如有女人羯剌蓝堕。有余女人收置身中。后所生子以谁为母杀害何者得无间罪。答前为生母。后为养母。唯害生母得无间罪。以羯剌蓝依前生故。诸所作事应咨养母。于非母作母想害。及于母作非母想害。俱不得无间罪。要于母作母想害。方得无间罪。于父及余应知亦尔。颇有女人非母。非阿罗汉。害之得无间罪耶。答有。谓害转根为女父。颇有男子非父。非阿罗汉。害之得无间罪耶。答有。谓害转根为男母。问若母是阿罗汉。或父是阿罗汉。彼害一一时为但得一无间罪。为得二耶。若言但得一者。彼背恩养。及坏德田。云何得一。经说复云何通。如佛告始骞持言。汝今已得二无间罪。谓害父及阿罗汉。若言得二者。彼害一命云何而得二罪。答应言得一。彼背恩养及坏德田。俱于一身转故。契经应说。汝由二缘得无间罪。谓害父及阿罗汉。而言得二罪者。欲以二罪诃责彼故。有余师言。罪体虽一所感苦倍。是以说二。

　　问如害阿罗汉得无间罪。害诸有学亦得是罪耶。答不得。所以者何。前说无间由二缘得。一背恩养。二坏德田。害诸有学非坏德田。以彼有功德亦有过失。有妙行亦有恶行。有善根亦有不善根故。问退失阿罗汉果者。害之得无间耶。答不得。还是有学故。如前说。问此于最后命将断时。必住无学。云何不得无间耶。答于无学身无恶心故。谓彼但于学者身中起杀意及加行。非于无学。由无无间因故不得无间罪。

　　毗奈耶说。娑罗林中有众多苾刍。为群贼所杀劫夺衣物。有近住官皆悉捉获。送至王所王敕依法。其中有一贼逃至胜林求欲出家。时苾刍众不审捡察。度令出家为受具戒。时典刑者将余群贼。至于冢间欲屠割之。苾刍闻已为知世间可厌事故。皆共往观。向出家者亦在其中。见诸罪人支节分解各各异处。彼薪出家者。即时惶恐。闷绝擗地久而乃稣。众问其故。答言。死者是我朋侣。我昨与其同为此事。若不出家亦遭斯苦。苾刍闻已互相谓言。今此恶人如何处置。便往白佛。佛言。此人杀苾刍众。得无间罪不合出家。若已出家众应驱摈勿与同止。所以者何。造无间者于我正法毗奈耶中。不能生长诸善法故。问彼不了知是阿罗汉。何故得无间罪。答不以知故得罪。以坏德田。故得罪彼于苾刍众中。起无简择等杀意乐。由此极恶之心害及阿罗汉。是故得无间罪。

　　问若先造余无间。后乃破僧。彼生地狱先受何果。若先受余无间果者。破僧应成顺后次受。若先受破僧果者。余无间应成顺后次受。答若先造余无间业。彼后不能破僧。若先破僧。后便能造余无间业。彼后所造皆由破僧增上力故。同招无间地狱果。余顺次生受恶行。随无间业准此应知。又先破僧。后造余无间业。彼后所造皆由破僧增上力故。同招无间。乃至极受一劫寿果更无增寿。余顺次生受恶行。随无间业寿量长短亦准此知。问若因破僧生无间地狱。寿命未尽世界便坏者。彼中夭不。若中夭者彼极重业所引寿量云何中断。若不夭者云何不与世界坏而作留难。如契经说。若处乃至一有情在灾便不坏。答若寿量定彼无中夭。问若尔云何不于世界坏而作留难。答彼由业力引置余世界地狱中受。如王都内欲有恩赦。先移重囚置于边狱。然后放赦。彼亦如是。有说。此世界将欲坏时。若诸有情造无间业者。彼命终法尔更不生此间。而必生于余世界地狱中受此业果。有说。世界将欲坏时。定无有情造极恶业。

　　问颇有具造五无间耶。有说无。所以者何。此业极重无器能胜而容受故。有余师说。有具造五。如迦叶波佛时。有苾刍名花上。是誉上子彼具造五无间业。及断善根。问由一无间。与乃至由五。堕于地狱有何差别。答由一无间堕地狱者。其身狭小苦具不多。苦受现前非极猛利。若乃至由五无间堕地狱者。其身广大苦具增多。苦受现前极为猛利。

　　问五无间业何者最重。答破和合僧坏法身故。次出佛身血。次害阿罗汉。次害母。后害父。母之恩养于父为重。德田势力于恩田为胜故。问世尊所有诸无学法说名为佛。此不可害。云何恶心出血得无间罪耶。尊者世友说曰。以于能成大菩提法。起恶意乐欲毁坏故。虽害生身而于彼得无间罪。复次成诸佛无学法依生身转。若坏所依当知亦坏能依。如瓶破乳则失。是以得无间罪。问如起恶心出佛身血。得无间罪。颇有起恶心不至出血。亦得此无间罪耶。答有。是故应作四句。有起恶心出佛身血不得无间罪。谓起欲打心而出血。有起恶心不至出血。而得无间罪。谓起欲杀心乃至令血移处。有起恶心出佛身血。亦得无间罪。谓起欲杀心而出血。有起恶心不至出血。不得无间罪。谓起欲打心乃至令血移处。问佛身为有疮穴等不。答无。所以者何。一切如来相好圆满。身毛皮等殊妙齐平。是故无有疮穴等事。问此何业果。答如来昔于三无数劫修菩萨行时。若见有情身分缺坏。便起深悲方便救济要令圆满。若见佛像菩萨像圣僧像。灵龛制多僧伽蓝等雕落破坏。方便修治。要令如本。由此业故。今得如是相好庄严无疮穴等。

　　颇有故思害生命后不受远离。而于一切有情得防护耶。答有。如起杀加行中间证见法性。此显不因受诸学处。但由入正性离生时。得不作律仪。名为防护。其事云何。掣迦契经是此论根本。昔有释种名掣迦。先是世尊祖父。僮仆因事逃叛住雪山所。产育男女各数十人。姻亲强盛舍宅严好。虽仓库盈溢而以畋猎为事。曾于一时。少壮丈夫皆出游猎。时薄伽梵欲往天宫为报母恩安居说法。先以佛眼遍观世间。勿有众生佛应亲度。由不见佛失获益时。寻见掣迦及诸眷属。善根已熟见谛时至。尔时世尊为度彼故。从住处没现彼门前。老父遥见则知是佛。欢喜迎逆恭敬作礼。白言。圣子。今是何日降至我家。善逝法王。今是何日得垂顾念。即命扫洒敷饰净座。烧香散花请佛世尊。入家就座。时彼老父。率诸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。干湿净肉调和香味以奉世尊。尔时世尊告言。止止。诸佛如来不食血肉。时彼老父及诸女人。承命惭耻却坐一面。有说。佛于是日虚中而过。有说。取北洲食以济中时。佛应彼机为说法要。合家大小同证离生。得预流果生净法眼。深心欢喜瞻仰世尊。佛顾余机重为说法。时诸少年收捕禽鹿。恣行杀害更设机阱担肉而归。至诸妇人常所迎处。忽于是日特怪不来。咸作是思。勿有他故。登高觇望遥见家中。有非常人威光赫奕。如铸金台父及女人。前后围绕便生忿恚。共相谓言。此等不迎必由彼制。恚怒既深不遑释担。持刀直进规欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是圣子善逝法王。来度我等宜各庆幸勿起恶心。诸子既闻咸生悔愧。弃刀释担稽首求哀。恭敬合掌却坐一面。佛应彼机为说法要。诸子闻已亦证离生得预流果。生净法眼。深心欢喜瞻仰世尊。时林野中无量虫鹿。冲诸机阱死伤非一。由圣道力令诸子等杀生业道无表不生。问杀何等生于加行位可入圣道。有作是说。杀傍生等但非杀人。有作是说。亦通杀人唯除已起无间加行。故作是说。如起杀加行中间证见法性若于一切有情得防护。彼于一切有情受远离耶。答应作四句。有于一切有情得防护。非受远离。如不受学处而证见法性。此显不受别解脱律仪。名不受学处。有于一切有情受远离。非得防护。如受学处而犯远离。此显虽受别解脱律仪。而由不如理作意。及贪等烦恼故。于所防护不能远离。有于一切有情得防护亦受远离。如受学处不犯远离。此显已受别解脱律仪。复能如理作意思择。乃至为命亦不故犯。如闻昔有乞食苾刍。次第巡里到珠师舍。正逢彼匠为王穿珠见苾刍来欢喜持钵。入家取食。苾刍衣赤日照光生。遥映宝珠亦同赤色有鹅在侧。谓肉便吞。苾刍见之遮护不及。珠师持钵盛满食来授与苾刍交谢而去。其人于后觉少一珠。窃谓苾刍盗而持去。寻则奔逐擒获将还。责言。沙门汝既释子。何无廉耻盗我王珠。苾刍答言。我无此事。其人窃念。若不苦治珠不可得。便加考楚触处血流。彼吞珠鹅复来唼血。其人恚愤以杖击之鹅因致死。苾刍便请看鹅死活。彼寻叱言。且理出珠何预鹅事。苾刍固请彼乃为看报言已死。苾刍告曰。鹅吞汝珠。其人不信。犹疑假托。苾刍谓曰。我实见吞。彼遂持刀以剖鹅腹。乃于腹内得所失珠。彼生惭耻悲喜交集。礼谢苾刍白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦楚尊身造斯恶业。长夜受苦无有出期。苾刍告言。我受禁戒。宁舍身命不伤蚁卵。若先示汝必定害鹅。不护众生岂名持戒。如此等类名于有情亦得防护亦受远离。有非于一切有情得防护亦非受远离。谓除前相相谓所名。如前广说。谓除成就三律仪人二律仪天趣。余人天及余趣全。作第四句故言除前相。有四种律仪名为防护。一别解脱律仪。二静虑律仪。三无漏律仪。四断律仪。别解脱律仪者。谓欲界尸罗。静虑律仪者。谓色界尸罗。无漏律仪者。谓无漏尸罗。断律仪者。谓于静虑无漏二律仪中各取少分。离欲界染九无间道中。世俗随转戒二律仪摄。谓静虑律仪。及断律仪。无漏随转戒亦二律仪摄。谓无漏律仪。及断律仪。问何故唯此名断律仪。答能与破戒及起破戒烦恼。作断对治故。谓前八无间道中。二随转戒。唯与起破戒烦恼作断对治。第九无间道中。二随转戒通与破戒及起破戒烦恼。作断对治。是故静虑无漏律仪对断律仪作四句。静虑律仪对断律仪。作四句者。有是静虑律仪。非断律仪。谓除离欲界染九无间道中。世俗随转戒。诸余世俗随转戒。有是断律仪。非静虑律仪。谓离欲界染九无间道中。无漏随转戒。有是静虑律仪。亦是断律仪。谓离欲界染九无间道中世俗随转戒。有非静虑律仪。亦非断律仪。谓除离欲界染九无间道中。无漏随转戒。诸余无漏随转戒。无漏律仪对断律仪作四句者。有是无漏律仪。非断律仪。谓除离欲界染九无间道中无漏随转戒。诸余无漏随转戒。有是断律仪。非无漏律仪。谓离欲界染九无间道中世俗随转戒。有是无漏律仪。亦是断律仪。谓离欲界染九无间道中。无漏随转戒。有非无漏律仪。亦非断律仪。谓除离欲界染九无间道中。世俗随转戒。诸余世俗随转戒。

　　问此四律仪。谁成就几。答或有但成就一。谓除断律仪。余三律仪一一成就。而无但成就断律仪者。或有成就二。谓或别解脱。静虑二。或静虑。无漏二。或静虑断二。而无成就无漏断二者。或有成就三。谓或别解脱静虑无漏三。或别解脱。静虑断三。或静虑无漏断三。无有成就别解脱无漏断三者。或有具成就四。此中但成就别解脱律仪者。谓异生生欲界受学处。未得色界善心。但成就静虑律仪者。谓异生生欲界不受学处。得色界善心而犹具缚。及生第二第三第四静虑。但成就无漏律仪者。谓圣者生无色界。或成就别解脱静虑二者。谓异生生欲界受学处。得色界善心而犹具缚。或成就静虑无漏二者。谓圣者生欲界不受学处。未离欲界染。及生第二第三第四静虑。或成就静虑断二者。谓异生生欲界不受学处。而离欲界一品乃至九品染。及生初静虑。或成就别解脱静虑无漏三者。谓圣者生欲界受学处。未离欲界染。或成就别解脱静虑断三者。谓异生生欲界受学处。离欲界一品。乃至九品染。或成就静虑无漏断三者。谓圣者生欲界不受学处。离欲界一品。乃至九品染。及生初静虑。或具成就四者。谓圣者生欲界受学处。离欲界一品。乃至九品染。

　　问此四律仪几随心转。几不随心转。答三随心转。一不随心转。谓别解脱律仪。问何故别解脱律仪不随心转。答别解脱律仪粗而重。随心转律仪细而轻故。有说。别解脱律仪为恶戒所损伏。随心转律仪不为恶戒所损伏故。有说。别解脱律仪为恶意乐。及害意乐所损伏。随心转律仪不为彼所损伏故。有说。别解脱律仪势用蹇钝行。不及心随心转律仪势用捷利行及心故。有说。别解脱律仪依表。随心转律仪依无表故。有说。别解脱律仪是表果。随心转律仪是无表果故。有说。别解脱律仪依表是表果。随心转律仪依心是心果故。有说。别解脱律仪。依部众人和合受得。随心转律仪但依法得故。有说。别解脱律仪依他得。随心转律仪依自得故。有说。别解脱律仪。不与心一生一住一灭。随心转律仪。与心一生一住一灭故。有说。别解脱律仪。不与心一果一等流一异熟。随心转律仪。与心一果一等流一异熟故。有说。别解脱律仪。不与心俱生。随心转律仪。与心俱生故。有说。随心转法理应如是。心若善彼亦善。不善无记亦尔。别解脱律仪唯是善。若随心转者。善心起时彼可随转。不善无记心起时彼应断故。有说。随心转法理应如是。若心欲界彼亦欲界。色无色界不系亦尔。别解脱律仪唯是欲界。若随心转者欲界心起时彼可随转。色无色界不系心起时彼应断故。有说。随心转法理应如是。若心学彼亦学无学。非学非无学亦尔。别解脱律仪。唯非学非无学。若随心转者。非学非无学心起时彼可随转。学无学起时彼应断故。有说。随心转法理应如是。若心见所断。彼亦见所断。修所断不断亦尔。别解脱律仪。唯修所断。若随心转者。修所断心起时彼可随转。见所断心。非所断心起时彼应断故。有说。若别解脱律仪随心转者。应未来修。未来成就。然别解脱律仪无未来修。及未来成就故。有说。若此别解脱律仪随心转者。应不施设住戒长幼故。有说。若此律仪随心转者。应不施设戒品决定故。有说。若此别解脱律仪随心转者。应非四缘五缘而舍。言四缘者。一舍学处。二二形生。三善根断。四舍众同分。言五缘者。谓上四缘。及夜尽故。有说。若此别解脱律仪随心转者。应从上界生欲界时得。若尔便应无住律仪不律仪等三种差别故。有说。若别解脱律仪随心转者。有心时可有。无心时应断故。勿有此等诸过失故。别解脱律仪不随心转。问住别解脱律仪者。犯律仪时舍律仪不。外国诸师作如是说。彼舍律仪得非律仪。非不律仪。若时发露无覆藏心。如法悔除便舍非律仪。非不律仪。还得律仪。若作是说。便为善通。发露悔过还住律仪。作法悔除亦非无用。有余师说。彼犯律仪时舍律仪。得非律仪非不律仪。若时发露无覆藏心。如法悔除便舍非律仪非不律仪。而不得律仪。问如说发露悔过还住律仪。当云何通。如法悔除岂非无用。答住善意乐名住律仪。尔时舍恶意乐。发善意乐故非无用。然实此位不得律仪。复有说者。彼犯律仪时。现在律仪断。得非律仪非不律仪。而成就过去律仪。若时发露无覆藏心等如第二说。或有说者。彼犯律仪时初刹那断。次后复续。迦湿弥罗国诸论师言。彼犯律仪时不舍律仪。而得非律仪非不律仪。是故尔时名住非律仪非不律仪。亦名住律仪者。若时发露无覆藏心。如法悔除便舍非律仪非不律仪。但名住律仪者。如有富者负他债时名负债者。亦名富者。后还债已但名富者。若如是说便为善通。发露悔过还住律仪。作法悔除亦非无用。问善戒云何能治恶戒。答由誓受心为助伴故。无始数习诸恶尸罗暂受善戒则能除舍。犹如室中久时积闇。明灯才至则便除遣。又如于淡久习碱想。才尝盐味彼想则除。善戒治恶亦复如是。道治烦恼应知亦然。

　　问别解脱律仪。为但从所能有情处得。为亦从非所能处得耶。若但从所能处得者。则此律仪应有增减。谓从非所能处。生所能处时律仪应增。即从所能处生。非所能处时律仪应减。又此律仪应少分处受。而世尊说无少分受。又应成立离系所宗。谓彼外道为诱他故作如是言。善来男子。有众生去此过百踰缮那。若起善心弃舍刀杖誓不害彼。于彼便得不杀律仪。若言亦从非所能处得者。法救论所说当云何通。如彼说。尸罗从所能处得。慈从所能非所能处得。答应作是说。律仪从所能非所能处得。问前三种难此为善通。法救论云何通耶。答当知彼尊者以密意说。佛亦以密意说诸契经。况彼尊者无密意言。密意者何。谓彼尊者说现在世蕴界处名为所能。过去未来名非所能。别解脱戒名曰尸罗。静虑无漏二戒名慈。彼说别解脱戒。唯于现在有情数蕴界处得。不于过未。以过去未来堕法数故。静虑无漏二种律仪。通于三世蕴界处得。故彼所说理亦无违。是故别解脱律仪。与静虑无漏二种律仪有差别相。谓别解脱律仪唯于现在有情处得。静虑无漏二种律仪通于三世境界处得。别解脱律仪。通于业道根本加行后起处得。静虑无漏二种律仪。唯于业道根本处得。由此差别应作四句。有蕴界处于彼得别解脱律仪。非静虑无漏。谓现在业道加行后起。有蕴界处于彼得静虑无漏律仪。非别解脱。谓过去未来根本业道。有蕴界处于彼得别解脱律仪。亦静虑无漏。谓现在世根本业道。有蕴界处不从彼得别解脱律仪。亦非静虑无漏。谓过去未来业道加行后起。问若别解脱律仪。唯于现在有情处得。非于去来蕴界处者。则诸如来应正等觉律仪不等。所以者何。过去诸佛出现世时。无量有情为律仪境。彼有情类已入涅槃。释迦牟尼于彼境上不得律仪。今释迦佛出现世时。无量有情为律仪境。彼有情类已入涅槃。慈氏如来于彼境上不得律仪。境有宽狭律仪亦尔。岂非诸佛律仪不等。答应作是说。律仪境界虽有多少。而律仪体前后无异。俱从一切有情境处总发得故。有作是说。三世如来律仪不等亦无有失。问若尔施设论说当云何通。如彼说一切如来应正等觉皆悉平等。答由三事等故名平等。一修行等。谓诸如来皆于过去三无数劫。勤修四种波罗蜜多。究竟圆满得菩提故。二利益等。谓诸如来等于无量应化有情。作利乐事皆究竟故。三法身等。谓诸如来皆得十力四无所畏。三念住大悲十八不共法等胜功德故。由此三义故言平等。非律仪体无多少异。又由根等故说等言。以一切如来皆住上品根故。又由戒等。一切如来皆得上品戒故。有余师说。一切如来应正等觉所有律仪。皆于一切有情处得故说等言。非体无异。谓过去佛律仪所从诸有情境。设今犹在释迦牟尼。从彼境上亦得律仪。然无此理。释迦如来应正等觉律仪所从诸有情境。设当在者慈氏如来。从彼境上亦得律仪。然无此理。故说等言亦无有失。然诸律仪应说有一。如说。戒蕴戒修戒学。或应说二。谓表无表。或应说三。谓下中上。或从无贪无嗔无痴所生差别。或应说四。谓身语业各有表无表。或应说六。谓表无表各有下中上。或三根所生。或应说七。谓离断生命乃至离杂秽语。或应说九。谓从下下乃至上上。或应说十二。谓身语表无表各有三品或三根生。或应说十四。谓离断生命乃至离杂秽语。各有表无表。或应说十八。谓表无表各有九品。或应说二十一。谓离断生命乃至离杂秽语皆有三品或三根生。或应说四十二。谓离断生命乃至离杂秽语。各有表无表皆从三品或三根生。若以相续刹那分别。则有无量律仪。今总说七种。谓离断生命乃至离杂秽语。此中有说。彼七支戒一一于一切有情处得而所得是一。彼说于一有情所犯一支戒时。于一切有情处此一支戒断。余六犹转。此即善通世尊所说。若犯学处。非苾刍。非沙门。非释种子。有说。此七支戒。一一于一切有情处得而所得各异。如有情数量所得戒亦尔。彼说于一有情所。犯一支戒时。即此一有情处一支戒断余六犹转。余有情处七支皆转。问若尔云何通世尊所说。若犯学处非苾刍等。答依胜义苾刍言非苾刍。以不能趣彼故。有余师说。别解脱律仪。随因差别成二十一。此中有说。二十一种。一一于一切有情处得。而所得不异。彼说由贪烦恼。于一有情所犯一支戒时。于一切有情处无贪所生一支戒断。余二十种如先犹转。此则善通世尊所说。若犯学处非苾刍等。有说。此二十一种一一于一切有情处得。而所得各异。如有情数量所得戒亦尔。彼说由贪烦恼于一有情所犯一支戒时。即此一有情处无贪所生一支戒断。余二十种如先犹转。余有情处二十一种具足皆转。问若尔云何通世尊所说。若犯学处非苾刍等。答依胜义苾刍言非苾刍。如前说。依如是理故作是说。宁作出家犯诸学处。不为五戒邬波索迦。所以者何。彼若毁犯五种学处身中便空。诸出家者设犯五处而更有余众多犹转。迦湿弥罗国诸论师言。虽犯律仪而律仪不断。如法悔除还名持戒。无有顿受别舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒。

　　问于外物中得律仪不。若有得者。所得律仪应有增减。谓生草枯时酒味坏时应减。即彼生时熟时应增。如是等事其类寔繁。是故律仪应有增减。若无得者即此律仪境应少分处受。而世尊说。如是律仪无少分受。又断生草等悔除应无用。有作是说。虽有得者而不名律仪。但是顺律仪法。问此顺律仪法为是律仪摄。为非律仪摄。若是律仪摄说为律仪。或说顺律仪竟有何异。若非律仪摄。此有何相而言顺律仪非律仪摄。如是说者。于外法中亦得律仪。问若尔律仪应有增减。答无增减。以总得故。谓此律仪总于一切生草等上得一无表。而世间无有无生草等时。总于一切蒲桃等酒。则不坏时得一无表。世间无有无诸酒时。是故律仪无有增减。余亦如是。问别解脱律仪由何等心得。答由普于一切有情。起善意乐。无损害心得。若起此心于某处受某处。不受不得律仪。由此律仪遍于一切所应受处。得防护故。是故说。若此律仪有方域者大地所不受。由此律仪于有情处得。有情界多地界少故。

　　若成就身彼成就身业耶。答应作四句。有成就身非身业。谓处卵[谷-禾+卵]。若诸异生住胎脏中。若生欲界住非律仪非不律仪都无身表。设有而失彼住卵[谷-禾+卵]及胎脏中者。虽成就身未能发表。先所发表死时已失。此表依前众同分故。问何故此位未能发表。答以身微劣未能与表为所依故。有余师言。粗心能发身语表业。彼心细故。又外门心能发表业。尔时彼心内门转故。又外事心能发表业。彼心缘内事起故不能发表。有说。此位中迫迮不得自在。尚不能动。况起表业。如为怨贼缚置笼中挂龙牙上。尚不能动。况有所趣。问若尔何故亦说胎中有转动耶。答风力所转非心所为。表业必由心力所起。若生欲界住非律仪非不律仪无身表者。谓眠醉闷舍诸加行不求起表。设有而失者。谓三缘故虽起表而失。一意乐息故。二舍加行故。三限势过故。有成就身业非身。谓诸圣者生无色界。此中学成就学随转身业。无学成就无学随转身业。生无色故不成就身。有成就身亦身业。谓诸圣者住胎脏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界此中圣者。住胎脏中时亦未能起表。但成就静虑无漏无表。若生欲界住律仪者。谓于三种律仪。或一或二或具而住。即别解脱静虑无漏。住不律仪者。谓屠羊等。住非律仪非不律仪现有身表者。谓不眠不醉不闷不舍加行求起表业。或先有不失者。谓三缘故。先所起表不失。一意乐不息故。二不舍加行故。三限势未过故。此说由殷重信或猛利缠。起表无表乃至未舍。若生色界者彼决定成就身无表业。或亦成就身表。有非成就身亦非身业。谓诸异生生无色界。彼无色故不成就身。异生故不成就身业。有漏者度界地已舍故。无漏者未得故。问何故有漏色业度界地舍非无漏耶。答有漏色业被缚有系。无漏色业解脱离系故。有说。有漏色业堕界堕地。无漏堕地而不堕界故。有说。有漏色业同类大种造。能造所造俱有漏故。无漏色业异类大种造。大种有漏业无漏故。由此因缘度界地时。有漏业舍。无漏不舍。

　　问得忍异生命终时。舍忍法不。若舍者何故不堕恶趣。又若舍者何故异生命终时舍。圣者不舍。若不舍者。何故此文及大种蕴皆不说耶。答应言舍。问若尔彼何故不堕恶趣。答由此善根势力大故。自有善根势力微劣。虽复成就不障恶趣。况不成就。如生得善或有善根势力强盛。虽不成就而障恶趣。况复成就如此忍法。是故虽舍不堕恶趣。复有说者。由此善根身中生故。令招恶趣诸业烦恼远离。于身毕竟不起。因尚不起。况堕恶趣。如人秋时服于下药。药虽不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。复有说者。由此善根势力威猛熏习身故。令招恶趣诸业烦恼。于此身中永不复起。因不起故不堕恶趣。如师子王所居窟穴。王虽不在余气尚存。诸小禽兽无能入者。此亦如是。复次此善根身中如主。势力强盛。不善如客势力衰微。复次此善根意乐增上。乐断恶法乐修善法。复次此善根身中生已一切恶趣得非择灭。非择灭法无有生者。是以不堕。复次由此善根身中生故。令彼行者堕大法流。由如此义不堕恶趣。复有说者。由此善根邻近圣道。依圣道力不堕恶趣。如怖怨贼依附于王。依王力故令诸怨贼不敢正视。况能为害。此亦如是。近圣道故令招恶趣诸业烦恼尚不现行。况堕恶趣。复有说者。由此善根守护圣者所住身器。义言此身圣道当住。能招恶趣诸业烦恼应永远离。如有胜处王应居止所。司守掌余无能住。此亦如是。复有说者。由此善根身中生。故令彼行者定处人天不居恶趣。如富贵者定居胜处不居卑陋。此亦如是。有说。此善根加行正胜。令招恶趣诸业烦恼势力衰微。不复能招恶趣异熟。是故虽舍不堕恶趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者见恶行过失妙行功德。由此恶业必不复生。况堕恶趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者住善意乐。见生死过涅槃胜德。不造恶业不堕恶趣。有说。由此善根增上力故。令彼行者其心调柔随顺涅槃信根深固。由此虽舍不堕恶趣。尊者妙音说曰。由此善根增上力故。令彼行者意乐殊胜。于般涅槃心常随顺趣向临入。欲乐忍可希求敬爱。由此因缘不造恶业。是故虽舍不堕恶趣。问何故异生命终时舍所得忍法。圣者不舍。答异生无有无漏对治。以自持御故此善根命终时舍。圣有无漏对治。以自持御。是故不舍。有说异生定力羸劣势不坚牢。以有漏故。如无胶水杂诸彩色随所画物。不得久住。是以故舍。圣者无漏定力坚强。持此善根命终不舍。所说譬喻翻上应知。有说。异生无胜止观故命终舍。圣者相违命终不舍。有余师说。异生命终亦不舍忍。问若尔此文及大种蕴何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说。已说在第三句中。谓诸圣者住胎脏中成身及业。圣有二种。一世俗。二胜义。得此善根名世俗圣。若入圣道名胜义圣。发心出家尚名圣者。况得忍法。有余师说。此不决定异生命终有舍不舍。若于忍法恒时加行殷重。加行修习坚牢。彼命终时不舍忍法。若不尔者命终时舍。如所听习。若极淳熟经久不忘不尔便忘。如慈授子于初生时便能唱言。结有二部乃至广说。如是说者。异生命终定舍忍法。善根劣故异生依此地起此类善根。命终还生此地。舍同分故尚决定舍。况色界法经欲界生而当不舍。

　　契经中说。生有四种。谓卵生。胎生。湿生。化生。云何卵生。谓诸有情由卵[谷-禾+卵]生。当住卵[谷-禾+卵]。已住今住卵[谷-禾+卵]。盛裹破坏卵[谷-禾+卵]生等生起现起出已出。谓鹅雁孔雀。鹦鹉舍利迦。俱枳罗命命鸟等。及一类龙。一类妙翅。一类人趣。复有所余由卵[谷-禾+卵]生。广说如上。是名卵生。云何胎生。谓诸有情由胎膜生。当住胎膜。已住今住胎膜。盛裹破坏胎膜生等。生起现起出已出。谓象马牛羊驼驴鹿等。及一类龙。一类妙翅。一类鬼。一类人趣。复有所余由胎膜生。广说如上。是名胎生。云何湿生。谓诸有情由湿气生。或依草木诸叶窟聚。或依腐肉食粪秽等。或依陂池河海展转相润相逼相依生等。生起现起出已出。谓蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一类龙。一类妙翅。一类人趣。复有所余由湿气生。广说如上。是名湿生。云何化生。谓诸有情生无所托诸根无缺支体圆具依处顿生顿起顿出。谓诸地狱天趣。一切中有。及一类龙。一类妙翅。一类鬼。一类人趣。复有所余诸有情类生无所托。广说如上。是名化生。问欲界天中诸妙色鸟。为卵生为化生耶。若卵生者。彼命终已应有尸骸。是则诸天应见秽色。然诸天众于六处门常对妙境。如契经说。彼眼所见一切可爱适意平等。乃至意所知亦尔。若是化生。前化生中何故不说。答彼皆卵生。问若尔彼命终已应有尸骸。云何诸天见秽色耶。答彼命终未久有暴风飘举其尸远弃他处。有余师说。彼皆化生。问前化生中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。有说彼已摄在前所说一类妙翅鸟中。是以无过。问如是四生以何为自性。答四蕴五蕴以为自性。谓欲色界五蕴。无色界四蕴。此中有说。唯异熟蕴以为自性。有说亦通长养。是名四生自性。已说自性。所以今当说。问何故名生。答诸有情类和合而起故名为生。问三界五趣皆和合起。亦名为生。何独此四。答此四唯令有情数起。亦遍摄有情数。界趣不尔。以界虽遍有情数。而非但有情数起通非情故。趣虽但有情起。而非遍有情数。不摄中有故。由此但四说名为生。问生是何义。答有情现义是生义。有情起义有情出义。是生义。

　　问于何界趣。有几生可得。答于欲界中四生可得。色无色界唯有化生。彼受生时无所托故。于五趣中天及地狱。唯有化生。有说。鬼趣亦唯化生。有说。鬼趣亦有胎生。如饿鬼女白目连曰。

　　我夜生五子　　随生皆自食
　　昼生五亦然　　虽尽而无饱

　　傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔于此洲有商人。入海得一雌鹤。形色伟丽奇而悦之。遂生二卵。于后卵开出二童子端正聪慧。年长出家。皆得阿罗汉果。小者名邬波世罗。大者名世罗。又如毗舍佉母生三十二卵。般遮罗王妃生五百卵等。人胎生者如今世人。湿生者。如曼驮多遮卢。邬波遮卢。鸽鬘庵罗卫等。人化生者。如劫初人。四生有情皆受生已。容得圣法。得圣法已。必更不受卵湿二生。问何故尔耶。答卵湿二生性多愚昧。圣者聪慧故不受彼生。有说。湿卵二生法尔与圣性相违故。圣者不受。有余师说。彼二生类多恶意乐多害意乐。圣者不尔。意乐唯善。有说。彼二生类多行恶戒沉溺苦海。圣者已得圣所爱戒坚固浮囊能越度彼。有说。卵湿二生是傍生类。圣者已得彼非择灭。有说。卵湿二生多相迫迮。圣者不尔。多宽太业。由如此义圣者不受彼二生类。有余师说。圣乐独处厌怖重生。而湿生者类多繁杂。诸卵生者类经再生。谓出母胎及出卵[谷-禾+卵]。故世间说梵志沙门。鸟名再生。象名再饮。是以圣者不受彼生。有余师说。卵湿二生多无依怙。圣者成就胜依怙法故不受彼生。由此有如是说。若庵罗卫有胜依怙则不应为摩健地迦之所陵辱。尊者妙音说曰。父所生趣子还生中。此说意言。如近佛地诸大菩萨。是众圣之父。彼定不受卵湿二生。得果圣子亦复如是。由此所说诸因缘故。圣必不受卵湿二生。

　　问如是四生何者最广。有作是说。卵生最广如闻。外国诸山谷中。随所在处卵皆充满。象等践蹋都不觉知。有余师言。胎生最广。如闻。外国有一虾蟆生七畦子。一鱼游历七陂池中生子充满。有余师说。湿生最广。所以者何。若于雨际设有聚集腐肉粪等。下自金轮上至梵世。而彼一切悉可为虫。如是诸虫皆湿生摄。如是说者。化生最广。摄二趣全三趣少分。及一切中有皆化生故。又二界全一界少分皆化生故。于欲界中三生加行亦化生故。问如是四生何者最胜。答化生最胜。问若尔何故最后身菩萨不受化生。答二出世时不和合故。谓劫初时人受化生。尔时佛不出世。至劫减时佛出于世。尔时人无化生。复有说者。化生轻飘不堪与佛力无畏等。功德山王作依止故。复有说者。一切化生其身微弱。不能荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担故。复有说者。若受化生。便无亲族眷属等事。而彼皆是妙业之果。菩萨长夜勤修妙业极圆满故不受化生。复有说者。菩萨长夜精进炽然造作增长感父母业。菩萨父母亦于长夜。修习感圣子业。若受化生则二所修俱空无果。是以不受。有说。欲显菩萨一切尊胜。所谓智见族姓位等。以是义故不受化生。有说。为断众生族姓慢故。依胜族姓不受化生。有说。欲摄引乐在家者令入法故不受化生。若受化生彼当说言。佛无亲属故毁家法岂比我等。若菩萨生刹帝利家宗亲强盛。而能厌舍如弃涕唾开甘露门成等正觉。则彼皆生希有之想。所说敬受。有说。菩萨欲为法幢作内外护故不受化生。诸佛皆有内护外护。内谓菩提分法。外谓亲属。若无外护当为外道恶党所坏故。佛世尊度诸释种以护正法。由此乃至六群苾刍亦言。若有外道来恼佛者。佛若不制我等亦能以力伏彼。有说。欲止外道谤故不受化生。谓佛亲从睹史多宫殁。身光赫奕照大千世界。入于母胎十月满已从母胎出。即行七步自称独尊。出家苦行诣菩提树成等正觉。尚被谤言过百劫后大幻当出无父无母食啖世间。若受化生便增诽谤。是故菩萨不受化生。有说。为欲饶益当来诸有情故不受化生。所以者何若受胎生便有遗身。般涅槃后虽越千载。无量有情乃至若能于遗身界。如芥子许起殷净心。恭敬供养获无边福。生天受乐得般涅槃。若受化生便无是事。所以者何。化生命终如灯光灭无遗余故。此中因论生论。问何故化生命终无遗余耶。答由彼生时诸根顿起。所以殁时亦复顿灭。如人戏水乍出乍没。复有说者。化身轻妙如云如电。亦如风焰灭已无余莫知方所。复次化生造色增。余三生大种增。由造色增故灭则顿灭。复次化生根法增。余三生非根法增。由根法增故灭则顿灭。谓化生者所受身形发爪等物无根法少。问若化生死无遗余者。何故经说化生妙翅鸟取化生龙为食耶。答以不知故取之为食。然不充饥。有说。彼龙未死之顷暂得充饥。死已还饥。饥复取食无违经过。复有说者。诸化生龙其身精妙。如酥油等才吞入腹便成食事。或有说者。化生妙翅鸟多诸巧便得化生龙。以足按颈从尾吞之。命未绝来能作食事。死则不尔。有余师说。彼妙翅鸟食化生龙时。涎液先流烂脑随下。与龙俱咽食事便成。非化生龙独成食事。

　　问余经所说复云何通。如说。大地狱中。有黑驳狗肥壮暴恶。扑诸有情卧铁地上。掴裂其腹啖食肠肚。答由彼肠肚未离身来。暂得充饥故说为食。有说。由彼受罪有情恶业力故。但令受苦非作食事。

　　若成就身彼成就语业耶。答应作四句。有成就身非语业。有成就语业非身。有成就身亦语业。有非成就身亦非语业。此皆如前身对身业中说。差别者此说语表。以身业语业系地有无必无别故。若成就身彼成就意业耶。答诸成就身。彼定成就意业。有成就意业非身。谓生无色界。若成就身彼成就身业语业耶。答有成就身非身业语业。谓处卵[谷-禾+卵]若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身语表设有而失。有成就身及身业。非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失无语表设有而失。有成就身及语业。非身业。谓生欲界住非律仪非不律仪现有语表。或先有不失无身表设有而失。有成就身及身业语业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界设成就身业语业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓诸圣者生无色界。若成就身彼成就身业意业耶。答有成就身及意业。非身业。谓处卵[谷-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪无身表。设有而失。有成就身及身业意业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。若生色界设成就身业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓诸圣者生无色界。若成就身。彼成就语业意业耶。答有成就身及意业。非语业。有成就身及语业意业。此皆如前身对身业意业中说。差别者。此说语表。设成就语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。若成就身。彼成就身业语业意业耶。答有成就身及意业。非身业语业。有成就身及身业意业。非语业。有成就身及语业意业。非身业。有成就身。及身业语业意业。此皆如前身对身业语业中说。以意业一切时皆成就故。设成就身业语业意业。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼说。

　　若成就身业。彼成就语业耶。答应作四句。有成就身业非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就语业非身业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。有成就身业亦语业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若诸圣者生无色界。有非成就身业。亦非语业。谓处卵[谷-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身语表。设有而失。若诸异生生无色界。若成就身业彼成就意业耶。答诸成就身业。彼成就意业。有成就意业非身业。谓处卵[谷-禾+卵]。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。无身表。设有而失。若诸异生生无色界。若成就身业。彼成就语业意业耶。答有成就身业及意业。非语业。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有身表。或先有不失。无语表。设有而失。有成就身业及语业意业。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。若住非律仪非不律仪。现有身语表。或先有不失。若生色界。若诸圣者生无色界。设成就语业意业。彼成就身业耶。答或成就。或不成就。云何成就。谓如前说。云何不成就。谓生欲界住非律仪非不律仪。现有语表。或先有不失。无身表。设有而失。

　　若成就语业。彼成就意业耶。答诸成就语业。彼成就意业。有成就意业。非语业。此如前身业对意业说。差别者。此说语表。此上所说总略义者。所谓彼身若生无色界定不成就。生欲色界则定成就彼身业语业。若在卵[谷-禾+卵]异生。处胎藏中及诸异生生无色界定不成就。一切圣者。色界异生。及欲界异生。住善恶戒者皆定成就。余或成就。或不成就。意业一切皆定成就。