《澳藏·增一阿含經》(二次校稿对勘传译版)以下辩经内容，乃澳门版《大藏经》中《增一阿含经》译经理事会第二次校稿对勘传译之文。由世界佛学研究中心总会（世佛研）副会长、《增一阿含经》译经理事会理事长廖建钧大檀樾，亲自组织编纂辩经。愿诸仁者发心，积极参与《澳藏》辩经之盛事，共沾法益，同沐佛恩。《澳藏》《大藏經》-《增-阿含經·廖建鈞闔家供奉》 初譯稿底本來源：世佛研編委會 校訂人：王晨曦、謝汝芯 校訂日期：二零二五年九月八日 《澳藏·增一阿含經》第一百二十七函卷 “彌勒、梵、釋及四王，皆悉叉手而啟白。”諸天與菩薩到齊後，便共同向迦葉、阿難等僧眾表達心意：“彌勒菩薩、大梵天、帝釋天以及護世四王，都雙手合十，恭敬地開口說話。” “叉手”是古印度的恭敬禮儀，雙手十指交叉置於胸前，如同我們現在的合十禮，表心無傲慢、謙卑皈命。這種禮儀在聖者之間使用，更顯莊嚴——即使是天王、菩薩，面對佛法與僧眾，也以最恭敬的姿態相待，就像學生在老師面前行禮，心誠則靈。 拜佛通常以雙手合十開始，象徵“合十歸一”，即收斂身心、摒棄雜念，表達對佛菩薩的恭敬，因為合十時雙手拇指貼近胸口，所以代表“心佛不二”的理念。在合十後翻掌，手心向上置於頭頂，這一動作被稱為“蓮花合掌”，其象徵意義包括：一是空性的表法，掌心向上為空，寓意“空性”，即佛教“諸法無我”的核心教義，提醒修行者放下執著；二是接受加持，象徵以清淨心承接佛菩薩的智慧與慈悲，如同雙手承接甘露；三是蓮花綻放，手掌形狀類似蓮花開放，代表心性的覺醒與清淨無染。翻掌動作配合禮拜，通過身體的儀式感引導內心專注，體現“身業清淨”；合十時口誦佛號或咒語，代表“口業清淨”；心無雜念則是“意業清淨”，同時翻掌時掌心朝上，寓意“舍己從人”，放下自我中心，以開放的心態接納佛法，從而破除我執。 “啟白”即開口陳述，他們不是為自己有所求，而是為了佛法的流傳而發聲。這種“同發一言”的場景，如眾樂器合奏一曲，聲調雖異，主旨卻同，都在為法會注入正念與力量。“彌勒、梵、釋及四王，皆悉叉手而啟白。”這一句的意思是：彌勒菩薩、大梵天、帝釋天以及護世四王，都雙手合十，恭敬地開口說話：“一切諸法佛所印，阿難是我法之器。”諸天與菩薩異口同聲地說道：“佛陀所宣說的一切教法，都需要有人傳承，阿難尊者，就是能承載我們佛法的器具啊。”“一切諸法佛所印”中的“佛所印”，指佛法的核心義理——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，這“三法印”是佛陀親證的真理，也是辨別佛法真偽的標準。 咱們一同探究佛法中的“三法印”，這“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”並非尋常口號，乃是佛陀親證的宇宙人生真相，更是辨別佛法真偽的試金石，恰似世間錢幣憑印記驗明正身，佛法有此三法印，方為正信佛法。印光大師常言：“佛法大海，信為能入，智為能度。”“諸行無常”四字，拆開便易懂，“諸”為“一切”，“行”指一切有生有滅的現象，無論是看得見的山河大地、花草樹木，還是看不見的念頭、情緒，皆屬“行”。“無常”即“非固定不變”，時刻在變，無有永恆。就如咱們的身體，從出生到衰老，日日皆變，兒時皮膚光滑，老來滿臉皺紋，昨日精神抖擻，今日或許便頭痛發燒，這便是“無常”；天上月亮，初一如眉，十五似盤，天天不同；地上河流，看似年年依舊，實則水中每一滴水都非昨日之水。世間萬物，無一常住不變，如夢，夢中再熱鬧，醒來皆空；如戲，戲臺上悲歡離合，散場後一片寂然，此乃“諸行無常”之理。《金剛經》有雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。” 這“有為法”便是“諸行”，皆有生滅，佛陀以“夢幻泡影、露、電”六喻，將無常之道闡釋得明明白白。夢境看似真實，實則虛妄；水泡一碰即破，影子一晃便無；露水經日曬而幹，閃電刹那而逝，世間萬物，皆如是。 《阿含經》中，佛陀對弟子言：“色無常，受想行識無常。”“色”為物質，“受想行識”乃精神活動，盡皆無常。佛陀還說：“無常故苦，苦故非我，非我故非我所。”因無常，故有痛苦；因痛苦，故無恒常之“我”；因無恒常之“我”，故亦無屬於“我”之物。印光大師在《文鈔》中說：“一切法皆無常，世間無有一法可得而常者。”大師以平實之語告知我們，世間無一物是永恆的。蓮池大師亦言：“春去秋來，花開花落，人事代謝，往來古今，皆無常也。”四季更迭，花開花落，人來人往，從古至今，皆是無常的顯現。有“趙州橋”一公案，趙州和尚問弟子：“石橋是什麼時候造的？”弟子答：“是過去造的。”趙州和尚反問：“過去的石橋，現在還在嗎？”弟子無言以對。 趙州和尚是想告知弟子，石橋看似堅固，實則也在慢慢風化，終有一日會毀壞，此即無常。世間萬物，無論看似多穩固，皆逃不過無常之律。現代社會，無常之例更是比比皆是，昔日的傳呼機、膠捲相機，如今已不見蹤影；曾經繁華的商業街，或許數年便變得冷清；就連咱們所用的手機，也日日更新換代，這都是無常的體現。還有些人，昨日腰纏萬貫，今日可能一貧如洗；有些人本身體健康，卻突然罹患重病，這都在提醒我們，無常隨時可能降臨。萬物皆流，無物常住，無常如影，不離世間，昨日之我，非今日之我，花開自有花落時，人生哪得常少年，無常非壞事，是讓我們懂得珍惜當下。“諸法無我”中，“諸法”較“諸行”範圍更廣，涵蓋一切現象，無論有生有滅，還是看似不生不滅；“我”指“恒常不變、獨立存在、能自主的實體”，“諸法無我”即一切法中，皆無如此之“我”。咱們普通人皆覺有個“我”，如“我高興”“我生氣”“這是我的東西”，但細想之下，這“我”究竟在何處？是身體嗎？身體由頭、手、腳等部分組成，少了一隻手，還是“我”嗎？是思想嗎？思想瞬息萬變，前一秒想這，後一秒想那，哪個才是“我”呢？實則，“我”如同一輛車，由車輪、車身、發動機等零件組成，離了這些零件，便無單獨的“車”存在。我們的身體與精神亦是如此，乃五蘊（色、受、想、行、識）的組合，無有恆常之“我”。《心經》雲：“諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”此處“空相”，非指什麼都沒有，而是說無“我”與“我所”，一切法皆是因緣和合，無獨立不變的自性，即“無我”。《金剛經》亦言：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”佛陀告知菩薩，若還執著於有“我”、有“人”、有“眾生”、有“壽者”這些相，便非真正的菩薩，因這些相皆是虛幻，無真實之“我”存在。印光大師說：“須知我者，乃五蘊和合之假名，實無自性。”大師點明，“我”只是五蘊和合的假名，實則無自身本性。龍樹菩薩在《中論》中言：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。”這從各角度闡釋“諸法無我”，一切法皆是無生無滅、不常不斷、不一不異、不來不出，無獨立之“我”在起作用。有“佛陀破我執”的公案，佛陀的堂弟提婆達多，總想著與佛陀作對，自視甚高，有強烈的“我執”。一次，提婆達多推下巨石想砸死佛陀，結果石頭碎裂，只傷了佛陀的腳。佛陀對他說：“你以為有個‘我’能傷害‘我’嗎？其實都是因緣和合，沒有真實的‘我’和‘你’。”提婆達多因執著於“我”，才做出種種惡事，而真正明白“諸法無我”者，便不會被“我”所束縛，能坦然面對一切。現代科學也能給我們一些啟發，比如我們的身體，每時每刻都有細胞在死亡與新生，組成身體的原子也在不斷與外界交換，由此觀之，根本無固定不變的“我”的身體。再如，我們的性格、習慣，也是在環境、教育等各種因素影響下形成，會隨時間慢慢改變，這也說明，無有恆常的“我”的性格。我本無有，因緣和合，執著於我，是煩惱之源，諸法無我，乃自在之本，破我執，方能見真性，無我並非無一切，是無虛妄之我。“涅槃”乃梵文音譯，意為“滅度”“圓寂”，非簡單的死亡，而是滅掉煩惱、無明，超越生死輪回，達到不生不滅、寂靜安樂之境；“寂靜”即無煩惱、無痛苦、無分別、無執著的狀態。打個比方，我們的心如同一潭水，平時被各種念頭、情緒攪得渾濁不堪，不得安寧，而涅槃之境，就如這潭水沉澱下來，變得清澈見底，平靜無波。在此境界中，無貪、嗔、癡，無生、老、病、死，是真正的快樂。涅槃並非離開這個世界去往別處，而是身處這個世界，卻不被世間煩惱所困擾，如蓮花，生長於污泥之中，卻能保持潔淨。《大般涅槃經》言：“涅槃者，不生不滅，不常不斷，非有非無，非色非心，常住不變。”這描述了涅槃的特性，它不生不滅、不常不斷、非有非無、非色非心、常住不變。《心經》亦雲：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”這其實也是在說涅槃之境，在涅槃中，無生滅、垢淨、增減這些分別。印光大師說：“涅槃者，究竟安樂之地，眾生迷而不覺，枉受輪回之苦。”大師告知我們，涅槃是究竟安樂之所，眾生因迷惑，不知有此境界，才在輪回中受苦。慧能大師在《壇經》中言：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”這說明涅槃並非離開世間去追求，而是在世間覺悟，不被世間煩惱所染著，當下便是涅槃。 有“阿羅漢入涅槃”的公案，佛陀的弟子大迦葉，在佛陀涅槃後，帶領弟子們結集經典，後來在雞足山入定，等待彌勒菩薩出世。他證得了阿羅漢果，已達涅槃之境，雖身體仍在，但心已超越煩惱。大迦葉的涅槃，並非其身體消失，而是他的心沒有執著與煩惱，能自在安住。在生活中，也有類似涅槃的狀態，比如有修為之人，面對他人指責，不會生氣；面對巨額財富，不會貪心，他的心如平靜湖面，無論外界如何攪動，都能保持寧靜，這雖非究竟涅槃，卻已有涅槃之影。涅槃非死，是煩惱盡，寂靜非空，是安樂生，於世間而超世間，處煩惱而離煩惱，涅槃在當下，覺悟即到達，追求涅槃，不是逃避，是積極的超越。這三法印並非孤立，而是相互聯繫、不可分割。“諸行無常”言一切法皆在變化，“諸法無我”言一切法中無恒常之“我”，因無常，故無我；因無我，故一切法才會無常變化。而“涅槃寂靜”，便是明白了無常和無我的道理後，滅掉煩惱，所達到的究竟境界，就如一棵大樹，“諸行無常”是樹葉，時刻生長凋零；“諸法無我”是樹幹，支撐整棵樹，卻無固定的“樹我”；“涅槃寂靜”是樹根，深深紮根地下，為樹提供營養，是樹的根本。明白了三法印的關係，我們便能更好地理解佛法的整體思想，不會將它們割裂開來。三法印並非空談理論，對我們的生活有極大指導意義。知道“諸行無常”，我們便不會執著于名利、地位、感情等，因為它們皆會變化，失去了不會太痛苦，得到了也不會太驕傲。明白“諸法無我”，我們便不會太自私，不會總想著“我”的利益，能多為他人著想，人際關係會更和諧。追求“涅槃寂靜”，能讓我們在紛繁複雜的世界中，保持一顆清淨心，不被煩惱所困擾，獲得真正的快樂。比如，有人因失戀而痛苦不堪，若明白“諸行無常”，知曉感情會變化，便不會那般執著；有人因他人比自己有錢而嫉妒，若明白“諸法無我”，知曉財富亦是虛幻，便不會那般貪心。“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”這三法印，是佛陀留給我們的寶貴財富，它如一盞明燈，照亮我們前進的道路，似一把鑰匙，能打開解脫的大門。我們修學佛法，就要以三法印為標準，辨別真偽，不被邪見所迷惑，同時，要將三法印的道理運用到生活中，努力做到不執著、不煩惱，追求究竟的安樂。印光大師說：“如來一代所說之法，皆以三法印為宗。”我們能接觸到三法印，是多大的福報啊！“三法印”是佛陀親證的真理，是辨別佛法真偽的標準，就像世間的公文要蓋印才有效，佛法有“三法印”印證，才是真正能度眾生的妙法。“阿難是我法之器”的“法之器”，是個生動的比喻。“器”即容器，如碗能盛水、瓶能裝油，阿難尊者就像一個清淨無漏的寶器，能承載佛陀的教法而不遺漏、不污染。這“器”不是天生的，而是阿難尊者二十五年隨侍佛陀、精進修行的結果——他的心清淨如琉璃，才能成為“法之器”；他的憶持力堅固如金剛，才能承載無量教法。諸天與菩薩的這番話，如同一道“法旨”，既肯定了阿難尊者的能力，也消除了他最後的顧慮，就像眾人共同推舉一位賢才擔當重任，讓他不得不接受這份使命，阿難尊者在諸天護持、大眾勸請下，終於決心承擔起誦出佛法的責任。一切諸法佛所印，阿難是我法之器。這一句的意思是：佛陀所說的一切教法都有其核心印證，阿難尊者就是能承載我們佛法的合適之人。“梵天下降及帝釋，護世四王及諸天，彌勒兜術尋來集，菩薩數億不可計。彌勒、梵、釋及四王，皆悉叉手而啟白：一切諸法佛所印，阿難是我法之器。”這四句經文，將法會的莊嚴推向了高潮。從天神降臨到菩薩雲集，從恭敬行禮到共同勸請，處處彰顯著“佛法結集”的殊勝——這不是人間的普通集會，而是三界聖眾共同護持的法事。諸天與菩薩的出現，不僅是對阿難尊者的肯定，更是對“佛法必能久住”的預示，如烏雲中透出的陽光，讓眾生看到解脫的希望。正如古德所言：“天龍共護，菩薩同證，此法當興，廣度眾生。”有了這樣的護持與印證，阿難尊者誦出的教法，自然能如純金般純正，流傳千古而不朽。 “若使不欲法存者，便為壞敗如來教，願存本要為眾生，得濟危厄度眾難！釋師出世壽極短，肉體雖逝法身在，當令法本不斷絕，阿難勿辭時說法！”這一段經文中“若使不欲法存者，便為壞敗如來教。”諸天與菩薩見阿難尊者仍有猶豫，便進一步勸請，語氣中帶著對佛法的珍視：“如果有人不想讓佛法留存世間，那就是在破壞佛陀的教法啊。”“若使不欲法存者”中的“不欲法存”，並非簡單的“不想要”，而是指因懈怠、傲慢或愚癡，阻礙佛法的流傳，這就像有人明知糧倉是百姓的命根，卻故意放火燒毀，罪過深重。“壞敗如來教”則點出了這種行為的嚴重性——佛陀的教法是眾生脫離苦海的唯一橋樑，一旦被破壞，眾生便如盲人失杖，永無出期。蓮池大師曾說：“護持佛法者，如護眼珠；破壞佛法者，如斷佛種。”這句話正是對“壞敗如來教”的注解。諸天與菩薩的勸請，不是強迫，而是喚醒阿難尊者對佛法的責任感：傳承佛法，不是可做可不做的事，而是關乎眾生慧命的大事。這一句的意思是：如果不想讓佛法留存世間，那就是在破壞佛陀的教法。“願存本要為眾生，得濟危厄度眾難！”緊接著，諸天與菩薩道出了勸請的初心：“希望能留存佛法的根本要義，為了眾生能脫離危難、渡過一切苦難啊！”“願存本要”的“本要”，是佛法的核心精髓，如四聖諦、八正道、十二因緣等，這些是解脫的關鍵，就像藥方中的主藥，能治根本之病。“為眾生”三個字，道盡了菩薩與護法的慈悲——他們不是為自己求功德，而是見眾生在生死“危厄”中掙扎，如在烈火中求救的人，急需佛法這盆“甘露”滅火。“得濟危厄度眾難”中的“危厄”“眾難”，既指生活中的貧窮、疾病等苦，更指心中的貪嗔癡煩惱。佛法的作用，就是讓眾生不僅能擺脫外在的困境，更能破除內心的迷惑，就像一艘大船，既能載眾生渡過江河，又能抵禦風浪。這一句的意思是：希望能留存佛法的根本要義，為了讓眾生脫離危難、渡過一切苦難。“釋師出世壽極短，肉體雖逝法身在。”諸天與菩薩繼續勸請，從佛陀的示現說起：“佛陀出世在世間，壽命極其短暫，但他的肉體雖然逝去，法身卻永遠存在。”“釋師”即佛陀，因佛陀是釋迦族的聖者，故稱“釋師”。“壽極短”是相對眾生的生死輪回而言——佛陀住世八十載，在無盡的時間長河中，如同一盞燈在黑夜中短暫點亮，但這短暫的住世，卻播下了解脫的種子。“肉體雖逝法身在”是關鍵，“肉體”即佛陀的應化身，有生有滅，如水中月、鏡中花；“法身”則是佛陀證得的真如本性，不生不滅，遍一切處，就像太陽落山后，陽光仍能普照大地，佛陀的法身，就存在於他所說的教法中，存在于眾生的自心本性中。這句話是在告訴阿難尊者：佛陀的肉體雖然不在了，但只要佛法流傳，佛陀的法身就會永遠“在世”，而傳承佛法的人，就是法身的“載體”。這一句的意思是：佛陀出世在世間，壽命極其短暫，他的肉體雖然逝去，但不生不滅的法身卻永遠存在。“當令法本不斷絕，阿難勿辭時說法！”最後，諸天與菩薩以懇切的語氣勸請：“應當讓佛法的根本永不斷絕，阿難尊者啊，不要推辭了，現在就宣說佛法吧！”“當令法本不斷絕”中的“法本”，如同一棵大樹的根，只有根不斷，才能枝繁葉茂，佛法的“根”，就是戒定慧三學，只有讓這“根”深紮在世間，才能滋養眾生，“不斷絕”則需要代代弟子的傳承，就像接力賽，一棒接一棒，不能中斷。“阿難勿辭時說法”中的“時說法”，既指“現在正是時候”，也指“應時而說”，此時，僧眾雲集，天龍護持，正是結集佛法的最佳時機；而阿難尊者憶持的教法，能應眾生的根器，讓不同的人都能受益。這句話如同一聲號角，催促阿難尊者放下最後的顧慮，就像戰士聽到衝鋒的命令，再也不能猶豫，阿難尊者在這樣的勸請下，終於下定決心，承擔起誦出佛法的重任。這一句的意思是：應當讓佛法的根本永不斷絕，阿難尊者不要推辭了，現在就宣說佛法吧！“若使不欲法存者，便為壞敗如來教，願存本要為眾生，得濟危厄度眾難！釋師出世壽極短，肉體雖逝法身在，當令法本不斷絕，阿難勿辭時說法！”這四句經文，充滿了對佛法的珍視與對眾生的慈悲。從警示破壞佛法的過失，到道出留存佛法的初心，再到點出佛陀法身不滅的真相，最後懇切勸請阿難說法，層層遞進，如同一股暖流，融化了阿難尊者的猶豫。諸天與菩薩的每一句話，都不是為了自己，而是為了“法本不斷”“眾生得度”這份心，與佛陀的本懷一脈相承。正如古德所言：“法住則佛住，法滅則佛滅；護法則護心，傳法則傳燈。”阿難尊者最終答應說法，不是因為被強迫，而是被這份對佛法的忠誠、對眾生的慈悲所感動。而我們這些後世眾生，能讀到完整的佛經，能聽聞佛法，都要感恩阿難尊者的擔當，感恩諸天菩薩的護持——這每一字、每一句，都是用無數人的心血換來的啊！ “迦葉最尊及聖眾，彌勒、梵、釋及四王，哀請阿難時發言，使如來教不滅盡。阿難仁和四等具，意轉入微師子吼，顧眄四部瞻虛空，悲泣揮淚不自勝！”這句經文中“迦葉最尊及聖眾，彌勒、梵、釋及四王，”此時，法會中的諸位聖者與護法，形成了一股強大的勸請力量：“德高望重的迦葉尊者和各位聖賢弟子，彌勒菩薩、大梵天、帝釋天以及護世四王，”“迦葉最尊”中的“最尊”，並非指地位淩駕於他人之上，而是指他在僧眾中的德行與威望最受尊崇，如眾星中的北斗，為大眾所依止。“及聖眾”則包括舍利弗、目犍連等已證阿羅漢果的弟子，他們是佛法結集的核心力量，如同堅固的基石，支撐著法會的莊嚴。“彌勒、梵、釋及四王”再次點出菩薩與諸天的陣容，彌勒菩薩代表著未來的佛果，是佛法傳承的希望；梵天、帝釋天與四王則代表著三界護法的力量，是佛法流傳的保障。這兩類聖者的共同勸請，如天地合力，既顯佛法的內在殊勝，又顯外在護持的周全。這一句的意思是：德高望重的迦葉尊者、各位聖賢弟子，以及彌勒菩薩、大梵天、帝釋天、護世四王（共同勸請）。“哀請阿難時發言，使如來教不滅盡。”這些聖者與護法懷著深切的慈悲勸請阿難尊者：“他們悲憫眾生，及時勸請阿難尊者開口宣說佛法，為的是讓佛陀的教法永不消亡。”“哀請”中的“哀”，是悲憫眾生沉淪苦海的悲心，這份悲心化作勸請的動力，讓他們不願看到佛法因阿難的推辭而斷絕。“時發言”的“時”字用得極妙——此時僧眾雲集、因緣成熟，正是結集佛法的最佳時機，如農夫趕上播種的時令，錯過了便要再等一年。“使如來教不滅盡”是勸請的最終目的，佛陀的教法如同一盞明燈，滅盡則世間重回黑暗；唯有讓燈燭長明，才能照亮眾生的解脫之路。迦葉與諸天的勸請，看似在“求阿難”，實則在“救眾生”。這一句的意思是：他們悲憫眾生，及時勸請阿難尊者開口宣說佛法，為的是讓佛陀的教法永不消亡。“阿難仁和四等具，意轉入微師子吼，”在眾人的勸請下，阿難尊者的心境發生了轉變：“阿難尊者本性仁厚慈愛，具備慈悲喜舍四無量心，此刻他的心意轉入精微的覺悟，發出了如獅子吼般的堅定誓言。”“仁和四等具”是阿難尊者的本性流露，“仁和”如春日暖風，對眾生無有嗔恨，“四等具”（即四無量心）如虛空包容，願一切眾生離苦得樂。這份心性，讓他能深刻體會勸請者的悲心，也讓他最終放下顧慮。“意轉入微師子吼”是關鍵的轉變，“意轉入微”指他的心意從猶豫轉向對佛法深義的透徹領悟，明白傳承佛法是自己不可推卸的責任；“師子吼”在佛法中喻指宣說正法時的無畏與堅定，如獅子一吼，百獸皆伏，阿難此刻的“師子吼”，是對傳承佛法的決心宣告，讓邪魔外道不敢干擾。這一句的意思是：阿難尊者本性仁厚，具備四無量心，此刻他的心意轉入精微的覺悟，發出了如獅子吼般的堅定誓言（要宣說佛法）。“顧眄四部瞻虛空，悲泣揮淚不自勝！”下定決心後，阿難尊者的神情中充滿了複雜的情感：“他環顧四眾弟子，又望向虛空（中的聖者與護法），不禁悲從中來，淚流滿面，難以自控。”“顧眄四部”是看一眼在場的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這些眾生將是佛法的受益者，也是傳承者，他的目光中帶著責任與期許。“瞻虛空”則是望向護持法會的諸天與菩薩，他們的勸請讓他感動，也讓他深知使命的重大。“悲泣揮淚”不是懦弱的表現，而是悲心與敬心的流露：一是悲佛陀涅槃，再也不能親承教誨；二是敬諸天與大眾的護持，唯有好好傳法才能回報；三是憐眾生苦難，唯有佛法能救度。這份淚水，如甘露滋潤心田，洗去了最後的猶豫，只留下傳法的堅定。就像即將遠行的使者，臨行前回望故土與親友，淚水裡既有不舍，更有擔當。阿難尊者的悲泣，讓法會的莊嚴中多了一份人情味，也讓我們看到，真正的修行者，既有金剛般的決心，也有菩薩般的柔腸。“迦葉最尊及聖眾，彌勒、梵、釋及四王，哀請阿難時發言，使如來教不滅盡。阿難仁和四等具，意轉入微師子吼，顧眄四部瞻虛空，悲泣揮淚不自勝！”這四句經文，完整展現了阿難尊者從被勸請到下定決心的過程。迦葉與諸天的“勸”，是外在的助力；阿難自身的“仁”與“悲”，是內在的動因。當內外相應，便有了“師子吼”的決心與“悲泣揮淚”的真情。正如古德所言：“悲心起則擔當生，願力發則阻礙消。”阿難尊者的轉變，告訴我們傳承佛法不僅需要能力，更需要悲心與願力——有悲心，才會不舍眾生；有願力，才能克服萬難。而我們今天能讀到佛經，能聽聞佛法，正是這份悲心與願力的延續，當懷感恩之心，珍惜這份來之不易的法緣。 “便奮光明和顏色，普照眾生如日初，彌勒睹光及釋、梵，叉十希聞無上法。四部寂靜專一心，欲得聞法意不亂，尊長迦葉及聖眾，直視睹顏目不眴。”這句經文中“便奮光明和顏色，普照眾生如日初，”阿難尊者下定決心後，身上展現出不可思議的景象：“他隨即放射出光明，面容和悅，這光芒像初升的太陽一樣，普照在場的一切眾生。”“便奮光明”中的“奮”字，有振作、煥發之意，仿佛潛藏的光明此刻完全綻放。這光明不是外在的火焰，而是阿難尊者內心清淨、悲智雙運所顯發的法光，如寶藏打開了封口，光芒自然流露。“和顏色”則是他的面容變得柔和莊嚴，之前的悲泣化為堅定，猶豫轉為慈悲，就像烏雲散去後的天空，晴朗而安寧。“普照眾生如日初”是對這光明的形容，初升的太陽，既不似正午那般灼熱，又能驅散黑夜的寒冷，給萬物帶來溫暖與生機。阿難尊者的光明也是如此，平等照觸每一個眾生，無論出家在家、天神凡人，都能感受到這份法光的加持，心中的疑惑與煩惱如冰雪遇陽，漸漸消融。這光明也是一種“信號”，告訴大眾：佛法即將宣說，準備好接收這份智慧的滋養吧。這一句的意思是：阿難尊者隨即放射出光明，面容和悅，這光芒像初升的太陽一樣，普照在場的一切眾生。“彌勒睹光及釋、梵，叉十希聞無上法。”阿難尊者的光明與莊嚴，讓在場的聖者們心生歡喜與期待：“彌勒菩薩看到這光芒，連同帝釋天、大梵天一起，都雙手合十，渴望聽聞這至高無上的佛法。”“睹光”二字，不只是看到表面的光亮，更是透過光明感受到阿難尊者內心的清淨與法的力量，就像看到遠處的燈塔，便知那裡有可以停靠的港灣，彌勒與諸天見此光明，便知純正的佛法即將流出。“叉十”即雙手合十，十指交叉表示心與心的相應，此刻他們的合十，比之前更多了一份急切與恭敬。“希聞無上法”中的“希”是稀有、渴望之意，“無上法”指佛陀所宣說的究竟解脫之道，這是三界中最珍貴的法財，如饑餓的人渴望美食，如口渴的人嚮往甘泉，他們對佛法的渴求，溢於言表。彌勒菩薩作為未來佛，本已通達佛法，卻仍“希聞”，這不是不懂，而是為了給眾生做榜樣——哪怕是大菩薩，對佛法也應常懷恭敬與渴求之心；帝釋、梵天雖為天主，卻放下傲慢，以弟子禮待之，更顯佛法的尊貴超越一切世間權勢。這一句的意思是：彌勒菩薩看到這光芒，連同帝釋天、大梵天一起，都雙手合十，渴望聽聞這至高無上的佛法。 “四部寂靜專一心，欲得聞法意不亂，”不僅聖者們如此，在場的四眾弟子也同樣專注：“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，都寂靜無聲，一心專注，渴望聽聞佛法，心意沒有絲毫散亂。”“四部寂靜”描繪了法會的氛圍，沒有竊竊私語，沒有東張西望，甚至連呼吸都仿佛放輕了，整個會場安靜得能聽到心跳，就像暴風雨前的寧靜，蘊藏著巨大的期待。這種寂靜，不是強制的沉默，而是被法的力量所攝受，自然生起的恭敬。“專一心”“意不亂”是聞法的關鍵，佛法如精妙的絲線，只有心細如發、專注不雜，才能接住這根線，織出解脫的錦緞。如果心猿意馬，就像用漏勺盛水，終究一無所獲。四眾弟子此刻的專注，如磐石紮根大地，不為外境所動，只為接住阿難尊者口中流出的法雨。這也告訴我們，聞法時的“心誠”比“形式”更重要，哪怕身處簡陋的場所，只要心夠專注，就能得法益；反之，若心不誠，即便在莊嚴的法會，也如入寶山空手回。這一句的意思是：四眾弟子都寂靜無聲，一心專注，渴望聽聞佛法，心意沒有絲毫散亂。“尊長迦葉及聖眾，直視睹顏目不眴。”在這莊嚴的氛圍中，德高望重的迦葉尊者與聖賢弟子們，更是展現出極致的專注：“尊長迦葉尊者和各位聖賢弟子，都直視著阿難尊者的面容，目光專注，不曾轉動分毫。”“直視睹顏”不是無禮的盯視，而是以最恭敬的態度，全神貫注地承接法音。他們的目光中，有信任——相信阿難尊者能準確誦出佛法；有守護——若有絲毫偏差，便能及時察覺；有加持——以自己的定力，幫助法會圓滿。“目不眴”的“眴”是眨眼、轉動的意思，“目不眴”形容專注到了極點，仿佛連眼睛都捨不得眨一下，生怕錯過任何一個細節，就像畫師臨摹絕世名畫，每一筆、每一劃都要仔細觀察，不敢疏忽。迦葉尊者作為結集的主持者，這份專注更是責任的體現——他要為佛法的純正把好最後一道關。這些聖賢弟子的“目不眴”，也給後世的我們樹立了榜樣：面對佛法，當懷敬畏心、專注力，如此才能真正入法、得法。這一句的意思是：尊長迦葉尊者和各位聖賢弟子，都直視著阿難尊者的面容，目光專注，不曾轉動分毫。“便奮光明和顏色，普照眾生如日初，彌勒睹光及釋、梵，叉十希聞無上法。四部寂靜專一心，欲得聞法意不亂，尊長迦葉及聖眾，直視睹顏目不眴。”這四句經文，描繪了佛法結集前的莊嚴場景：阿難尊者放光顯相，聖者與四眾一心期盼，整個法會被恭敬與專注的氛圍籠罩。這不是普通的集會，而是一場心靈的盛宴，是佛法從“心傳”到“言傳”的關鍵時刻。正如古德所言：“法音未出，光已照心；眾心未言，敬已先至。”此時的寂靜，比千言萬語更有力量；此刻的專注，比任何儀式都更顯莊嚴。而這一切，都為了一個目的——讓佛陀的教法，通過阿難尊者的口，準確無誤地流傳下去，照亮無量眾生的解脫之路。我們今天能在燈下讀經，能在耳邊聞法，都源於這場跨越千年的“專注”與“守護”，當知珍惜，更當以同樣的恭敬心承接這份法緣。 “時阿難說經無量，誰能備具為一聚？我今當為作三分，造立十經為一偈。契經一分律二分，阿毗曇經為三分，過去三佛皆三分：契經、律、法為三藏。”這段經文中“時阿難說經無量，誰能備具為一聚？”阿難尊者準備宣說佛法時，先提出了一個關鍵問題：“當時阿難尊者想到，佛陀所說的經文數量無量無邊，誰能把這些零散的教法完整地彙集在一起呢？”“時阿難說經無量”中的“說經無量”，既指佛陀一生所說教法的數量極多，也指這些教法涵蓋的範圍極廣——從引導初機的五戒十善，到度化大乘根器的般若空性，如大海容納百川，無所不包。這些教法或在靈鷲山說，或在祇園精舍說，或為國王大臣說，或為貧病眾生說，因時、因地、因人而不同，散落在各處，如同散落的珍珠。“誰能備具為一聚”中的“備具”是完整無缺的意思，“為一聚”是彙集成一個整體。阿難尊者的這個問題，不是質疑誰的能力，而是在思考如何才能讓這些“無量”的教法不致散亂、不致遺失，就像工匠思考如何把散落的珍珠串成項鍊，既美觀又便於保存。這其實是在為後續的“三藏結集”埋下伏筆——無量的教法雖多，卻有其內在的條理，只要找到正確的分類方法，就能“備具為一聚”。這一句的意思是：當時阿難尊者想到，佛陀所說的經文數量無量無邊，誰能把這些零散的教法完整地彙集在一起呢？“我今當為作三分，造立十經為一偈。”阿難尊者很快有了答案，心中默默決定：“我現在要把這些教法分為三類，並且每十部經編成一個偈頌來概括其要義。