《澳藏·增一阿含經》(二次校稿对勘传译版)以下辩经内容，乃澳门版《大藏经》中《增一阿含经》译经理事会第二次校稿对勘传译之文。由世界佛学研究中心总会（世佛研）副会长、《增一阿含经》译经理事会理事长廖建钧大檀樾，亲自组织编纂辩经。愿诸仁者发心，积极参与《澳藏》辩经之盛事，共沾法益，同沐佛恩。《澳藏》《大藏經》-《增-阿含經·廖建鈞闔家供奉》 初譯稿底本來源：世佛研編委會 校訂人：王晨曦、陳菲菲 校訂日期：二零二五年九月八日 《澳藏·增一阿含經》第一百二十九函卷 校訂稿 “諸有勇猛施頭目，身體血肉無所惜，妻妾國財及男女，此名檀度不應棄。戒度無極如金剛，不毀不犯無漏失，持心護戒如壞瓶，此名戒度不應棄。”這四句經文，詳細闡釋了六度中的佈施與持戒，展現了菩薩行的深廣與嚴謹。佈施從“捨身”到“舍財”，核心是破除貪著；持戒從“堅固如金剛”到“護心如壞瓶”，核心是守護心念。二者看似一“放”一“收”，實則相輔相成——佈施是放下外在的執著，持戒是守護內在的清淨，共同構成菩薩道的基礎。“持心護戒”點出戒律的核心在“心”——外在的行為規範是“戒相”，內在的不犯之心是“戒體”。如不殺生戒，不僅是不親手殺人，更要護持慈悲心，不生傷害之意；不妄語戒，不僅是不說假話，更要護持誠實心，不存欺騙之念。“如壞瓶”的比喻生動形象：一隻即將破碎的瓶子，稍一碰撞就會毀壞，必須小心翼翼捧在手中；菩薩護持戒律也是如此，對每一個起心動念都要覺察，不讓煩惱有絲毫滋生的機會，否則就會像壞瓶破碎一樣，失去戒體的清淨。“此名戒度不應棄”強調戒度是菩薩道的根基，就像建房子要先打地基，持戒能守護身口意，讓佈施、忍辱等其他修行得以穩固進行，故永遠不應放棄。這一句的意思是：守護心念、護持戒律要像保護即將破碎的瓶子一樣謹慎，這才叫做戒度，不應該放棄。正如古德所言：“佈施為舟，能渡慳吝之河；持戒為盾，能禦煩惱之箭。”我們雖不能立刻做到“施頭目”“護戒如金剛”，卻能從日常小事做起：以歡喜心做點滴佈施，以謹慎心守基本戒律，在每一次起心動念中，向菩薩的“不應棄”靠近，這便是對六度教法最好的踐行。 “或有人來截手足，不起瞋恚忍力強，如海含容無增減，此名忍度不應棄。諸有造作善惡行，身口意三無厭足，妨人諸行不至道，此名進度不應棄。”這一段經文中“或有人來截手足，不起瞋恚忍力強，如海含容無增減，此名忍度不應棄。”這一句著重闡釋忍辱度的高深境界：“即使有人前來截斷自己的手腳，也不生起嗔恨之心，忍辱的力量十分強大，如同大海般包容一切，不會因接納多少而有增減，這就叫做忍辱度，不應該放棄。”其中“或有人來截手足”描繪了極端的逆境，這是對修行者忍辱心的極致考驗。常人遇到這種傷害，往往會怒火中燒，生出報復之心，而菩薩卻能“不起瞋恚”，這並非麻木不仁，而是源於對因果的通達和對眾生的慈悲——菩薩深知，一切傷害都是往昔因緣的顯現，眾生的無明讓他們造下惡業，值得憐憫而非怨恨，就像父母面對犯錯的孩子，只有心疼而無嗔怪。“忍力強”的“忍力”，不是被動的忍受，而是主動的包容與轉化，這種力量如同鋼鐵經過千錘百煉，無比堅韌。“如海含容無增減”是對這種忍力的生動比喻：大海無論接納多少江河溪流，都不會因此漲溢；無論蒸發多少水分，也不會因此乾涸，始終保持著廣闊與深邃。菩薩的忍辱心也是如此，無論遇到多少傷害與挑釁，內心的慈悲與清淨都不會受到影響，始終平等對待一切眾生。“此名忍度不應棄”強調忍辱度在菩薩道中的重要性，忍辱能破除嗔恨煩惱，培養慈悲胸懷，是成就佛道的重要資糧，如同在崎嶇的道路上鋪設的平坦石板，讓修行之路更加順暢，絕不能輕易捨棄。這一句的意思是：即使有人前來截斷自己的手腳，也不生起嗔恨之心，忍辱的力量十分強大，如同大海般包容一切而無增減，這就叫做忍辱度，不應該放棄。“諸有造作善惡行，身口意三無厭足，妨人諸行不至道，此名進度不應棄。”這一句闡釋的是精進度的內涵與意義：“對於一切善法努力造作，對於惡行堅決摒棄，在身、口、意三方面修行都從不滿足，能夠防止各種妨礙修行的行為，不偏離正道，這就叫做精進度，不應該放棄。”“諸有造作善惡行”中的“造作”，在這裡指積極主動地去踐行——對於善法，如佈施、持戒、忍辱等，要努力去做；對於惡行，如殺生、偷盜、妄語等，要堅決杜絕，這是精進的基礎前提。“身口意三無厭足”強調精進的全面性和持續性：身體要勤修善業，不做惡事；口要常說善言，不發惡語；意要常存善念，不起惡思。而且對於這種修行，永遠不會感到滿足，就像饑餓的人對食物的渴求，始終保持著強烈的動力，不斷追求進步。“妨人諸行不至道”說的是精進度的作用——精進能幫助修行者識別並防止那些妨礙修行的行為，如懈怠、放逸、昏沉等，避免偏離解脫之道，就像航海中的指南針，始終指引著正確的方向，確保修行不迷失。“此名進度不應棄”突出了精進度的不可或缺，精進是推動修行前進的動力，沒有精進，一切善法都難以成就，如同車子沒有引擎無法行駛。在菩薩道上，無論是積累福德還是開發智慧，都離不開精進的支撐，所以絕不能放棄。這一句的意思是：對於一切善法努力踐行，對於惡行堅決摒棄，在身、口、意三方面修行都從不滿足，能防止妨礙修行的行為而不偏離正道，這就叫做精進度，不應該放棄。“或有人來截手足，不起瞋恚忍力強，如海含容無增減，此名忍度不應棄。諸有造作善惡行，身口意三無厭足，妨人諸行不至道，此名進度不應棄。”這幾句經文分別闡釋了忍辱度和精進度，展現了菩薩修行中“忍”與“進”的重要性。忍辱是面對逆境時的內心堅守，能化解嗔恨，增長慈悲；精進是修行過程中的持續動力，能推動前行，防止懈怠。二者相互配合，如同鳥之雙翼，助力菩薩在菩提道上穩步前行。正如古德所言：“忍辱為甲，能禦外境之箭；精進為馬，能馳菩提之路。”我們在日常修行中，雖難以達到菩薩的高深境界，但可以從生活中的小事做起，面對他人的誤解時嘗試平息嗔恨，培養忍辱之心；對待善法時保持熱情，不懈怠、不放逸，踐行精進度，在點滴中向菩薩道靠近。 “諸有坐禪出入息，心意堅固無亂念，正使地動身不傾，此名禪度不應棄。以智慧力知塵數，劫數兆載不可稱，書疏數業意不亂，此名智度不應棄。”這一段經文中“諸有坐禪出入息，心意堅固無亂念，正使地動身不傾，此名禪度不應棄。”這一句專門闡釋禪定度的修證境界：“那些修習坐禪、觀照呼吸出入的人，心意堅固，沒有雜亂的念頭，即使大地震動，身體也不會動搖傾斜，這就叫做禪定度，不應該放棄。”其中“諸有坐禪出入息”點出了禪定修持的基礎方法——觀呼吸，呼吸是身心的橋樑，通過專注於呼吸的出入，能讓躁動的心逐漸安定下來，就像用韁繩拉住狂奔的野馬，使其慢慢溫順，這是修行禪定最基礎也最有效的方法之一，無論是小乘的止觀還是大乘的禪修，都常以此為入門。“心意堅固無亂念”是禪定的初步成就，心不再像風中的柳絮般飄忽不定，而是如磐石般穩固，對外境的誘惑、內心的妄念都能不為所動，這種“堅固”不是強行壓制念頭，而是通過持續的觀照，讓念頭自然生滅而不執著，如同平靜的湖面，雖有微風吹過，卻不會掀起大浪。“正使地動身不傾”描繪了禪定的深厚力量，當地震等極端外境出現時，常人往往會驚慌失措，而有深厚禪定功夫的人，內心的安定能帶動身體的穩定，不會因外界的變動而動搖，這並非身體有什麼特殊能力，而是內心的定力已經達到了一定境界，對外境的執著非常淡薄，如同定海神針，無論風浪多大都能屹立不倒。“此名禪度不應棄”強調禪定度的重要性，禪定是修行的基石，有了禪定，才能深入觀察諸法實相，生起真實的智慧；沒有禪定，心就會被妄念掌控，難以成就任何善法，就像建造高樓需要堅固的地基，禪定就是修行大廈的地基，絕不能放棄。這一句的意思是：那些修習坐禪、觀照呼吸出入的人，心意堅固而無雜亂念頭，即使大地震動，身體也不會動搖傾斜，這就叫做禪定度，不應該放棄。“以智慧力知塵數，劫數兆載不可稱，書疏數業意不亂，此名智度不應棄。”這一句闡釋的是智慧度的廣大作用：“以智慧的力量，能夠知曉微塵的數量，能夠了知不可稱計的兆載劫數（的事情），即使處理文書、疏奏等繁雜事務，計算各種業緣，心意也不會混亂，這就叫做智慧度，不應該放棄。”其中“以智慧力知塵數，劫數兆載不可稱”展現了智慧的深廣與通達，“知塵數”並非真的去數微塵的數量，而是象徵智慧能了知最細微的事物實相；“知劫數兆載”也不是去計算時間的長短，而是表示智慧能通達過去、現在、未來的一切因緣，這種智慧不是世俗的小聰明，而是了知諸法空性、因緣和合的般若智慧，能穿透一切表像，直見本質，如同萬能的顯微鏡和望遠鏡，既能看清微觀的細節，又能洞察宏觀的全貌。“書疏數業意不亂”體現了智慧在日常生活中的應用，即使面對處理文書、計算業緣等繁雜事務，有智慧的人也能條理清晰、從容不迫，心意不會被瑣事擾亂，這是因為智慧能讓人明辨主次、抓住關鍵，不被表像迷惑，就像經驗豐富的舵手，無論水流多麼湍急，都能把握航向，讓船隻平穩前行。“此名智度不應棄”突出了智慧度的核心地位，智慧是六度的先導，沒有智慧的引導，佈施可能變成愚癡的浪費，持戒可能變成刻板的束縛，忍辱可能變成懦弱的妥協，精進可能變成盲目的蠻幹，禪定可能變成枯寂的空坐，只有以智慧為指引，六度才能真正導向解脫，成就佛道，所以智慧度絕不能放棄。這一句的意思是：以智慧的力量，能夠知曉微塵的數量和不可稱計的兆載劫數的事情，即使處理繁雜事務、計算各種業緣，心意也不會混亂，這就叫做智慧度，不應該放棄。“諸有坐禪出入息，心意堅固無亂念，正使地動身不傾，此名禪度不應棄。以智慧力知塵數，劫數兆載不可稱，書疏數業意不亂，此名智度不應棄。”這兩句經文分別闡釋了禪定度和智慧度，二者相輔相成，共同構成了菩薩修行的核心。禪定是智慧的基礎，沒有禪定，智慧就難以生起；智慧是禪定的昇華，沒有智慧，禪定就容易落入枯寂。就像鳥的雙翼、車的兩輪，缺一不可，共同推動菩薩在菩提道上前進。正如古德所言：“禪為靜基，智為觀用；禪智雙運，方證菩提。”我們在日常修行中，既要通過坐禪等方法培養定力，讓心安定下來，又要通過聞思佛法開發智慧，明瞭諸法實相，在生活中做到定慧等持，不斷向菩薩的境界靠近。 “諸法甚深論空理，難明難了不可觀，將來後進懷狐疑，此菩薩德不應棄。阿難自陳有是念：菩薩之行愚不信，除諸羅漢信解脫，爾乃有信無猶豫。”這一段經文中“諸法甚深論空理，難明難了不可觀，將來後進懷狐疑，此菩薩德不應棄。”這一句著重講述了諸法空理的深奧以及菩薩德行的珍貴：“一切諸法的空性道理非常深奧，難以明白、難以理解、難以觀照，未來的後學弟子容易對此心懷疑惑，但這種菩薩所證悟的德行絕不應放棄。”其中“諸法甚深論空理”中的“諸法”指的是宇宙間一切事物和現象，“空理”並非指什麼都沒有的空無，而是說諸法都是因緣和合而生，沒有永恆不變的自性，這種空性道理如同深海中的寶藏，隱藏在現象的表層之下，需要深入探究才能發現，其深奧程度遠超常人的認知範圍。“難明難了不可觀”進一步描述了空理的特性，“難明”是說難以明白其義理，“難了”是說難以徹底了悟其本質，“不可觀”則是說若沒有足夠的智慧，很難用凡夫的肉眼或思維去觀照到它的真實面貌，就像盲人無法想像太陽的光芒，凡夫的有限認知也難以直接契入諸法空性。“將來後進懷狐疑”指出了後學弟子在面對空理時的狀態，由於空理深奧難懂，未來的學佛人很容易產生懷疑和猶豫，就像在十字路口不知該往哪個方向走，甚至可能因為不理解而否定它。“此菩薩德不應棄”強調了即便空理難明、眾生易生疑惑，菩薩所證悟和踐行的這種契合空理的德行也絕不能放棄，因為這是通往解脫的關鍵，是菩薩度化眾生的根本依靠，如同黑夜中的燈塔，即使有人暫時看不到它的光芒，它依然會堅定地指引方向。這一句的意思是：一切諸法的空性道理非常深奧，難以明白、理解和觀照，未來的後學弟子容易對此心懷疑惑，但這種菩薩的德行絕不應放棄。“阿難自陳有是念：菩薩之行愚不信，除諸羅漢信解脫，爾乃有信無猶豫。”這一句是阿難尊者陳述自己的想法，指出了不同根器眾生對菩薩行的態度差異：“愚癡的人不會相信菩薩的行持，只有那些證得阿羅漢果位、獲得解脫的聖者，才能對此產生信心而沒有絲毫猶豫。”其中“阿難自陳有是念”表明這是阿難尊者基於對眾生根器的觀察而產生的想法，體現了他對佛法傳播過程中可能遇到的問題的深刻洞察。“菩薩之行愚不信”中的“菩薩之行”指的是菩薩所踐行的六度萬行、上求佛道下化眾生等廣大行持，這些行持常常超越凡夫的理解，比如菩薩為了度化眾生而示現的各種難行苦行，在愚癡的人看來可能無法理解，甚至會產生懷疑和不相信，就像井底之蛙無法相信大海的廣闊。“除諸羅漢信解脫”說明只有證得阿羅漢果的聖者才能真正相信菩薩行，阿羅漢已經斷除了見惑和思惑，獲得了一定的解脫，具備了相應的智慧，能夠理解菩薩行的深義與功德，知道這是成就佛果的必經之路。“爾乃有信無猶豫”中的“爾乃”表示只有達到羅漢那樣的境界，才能對菩薩行產生堅定的信心，沒有絲毫的懷疑和猶豫，這種信心不是基於他人的勸說，而是源於自身的證悟和智慧，如同親身喝過水的人，才能真正知道水的甘甜。這一句的意思是：阿難尊者自己陳述有這樣的想法：愚癡的人不會相信菩薩的行持，只有那些證得阿羅漢果位、獲得解脫的聖者，才能對此產生信心而沒有絲毫猶豫。“諸法甚深論空理，難明難了不可觀，將來後進懷狐疑，此菩薩德不應棄。阿難自陳有是念：菩薩之行愚不信，除諸羅漢信解脫，爾乃有信無猶豫。”這兩句經文從諸法空理的深奧和菩薩德行的珍貴，過渡到阿難尊者對不同根器眾生對菩薩行態度的觀察，展現了佛法傳播的複雜性以及眾生根器的差異，同時也暗示了，要真正理解和相信菩薩行，需要不斷提升自己的智慧和解脫境界。正如古德所言：“空理幽深，非智莫入；菩薩大行，唯證乃信。”我們在學佛的過程中，對於深奧的義理和菩薩行，即便暫時不能完全理解，也應保持尊重和學習的心態，通過不斷地聞思修，提升自己的根器和智慧，逐漸培養起堅定的信心。 “四部之眾發道意，及諸一切眾生類，彼有牢信不狐疑，集此諸法為一分。彌勒稱善快哉說，發趣大乘意甚廣，或有諸法斷結使，或有諸法成道果。”這一段經文中“四部之眾發道意，及諸一切眾生類，彼有牢信不狐疑，集此諸法為一分。”這一句講述了教法結集的受眾與依據：“四眾弟子生起求道的心意，以及所有一切眾生，只要對佛法有堅定的信心、不存疑惑，（阿難尊者便）將適合他們的教法彙集為一部分。”其中“四部之眾發道意”中的“四部之眾”即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他們是佛法的核心傳承者，“發道意”是生起追求解脫、成就佛道的心願，這份心意如同種子，能在佛法的土壤中生根發芽，無論是出家眾追求的涅槃之道，還是在家眾嚮往的人天善法，只要生起向道之心，就值得被引導。“及諸一切眾生類”將範圍擴展到所有眾生，體現了佛法的平等慈悲，哪怕是蜎飛蠕動的眾生，只要有因緣接觸佛法、生起信心，都在被度化之列，如陽光普照萬物，無有偏私。“彼有牢信不狐疑”是結集的重要標準，“牢信”是如磐石般堅定的信心，不因外境動搖、不因他人質疑退縮。“不狐疑”是對佛法的真理深信不疑，知道佛陀所說皆是解脫之途，這種信心不是盲信，而是基於聞思後的理性認同，如同旅人堅信指南針的指引。“集此諸法為一分”指阿難尊者根據眾生的信心與根器，將相應的教法彙集起來，這些教法或許側重人天善法，或許側重解脫道果，雖內容不同，卻都是引導眾生離苦得樂的方便，如醫生根據不同病人的體質開列藥方，各有其用。這一句的意思是：四眾弟子生起求道的心意，以及所有一切眾生，只要對佛法有堅定的信心、不存疑惑，（阿難尊者便）將適合他們的教法彙集為一部分。“彌勒稱善快哉說，發趣大乘意甚廣”面對阿難尊者的結集思路，彌勒菩薩再次給予讚歎：“彌勒菩薩稱讚說‘善哉’，稱揚這是絕妙的說法，（認為這些教法）能引導眾生趨向大乘，其心意非常廣博。”其中“彌勒稱善快哉說”與前文呼應，彌勒菩薩以未來佛的智慧，印證阿難的結集符合佛法本懷，“善哉”是對其合理性的肯定，“快哉說”是對其巧妙性的讚歎——既能包容不同根器，又能指向究竟大乘，如樂曲既要有婉轉的小調，也要有恢弘的主旋律。“發趣大乘意甚廣”點出了教法的深層指向，“發趣大乘”是引導眾生從聲聞、緣覺的小乘心，逐漸生起“上求佛道，下化眾生”的大乘菩提心。“意甚廣”指這種引導不是狹隘的，而是如虛空般包容，無論眾生從哪個法門入門，最終都能被引向大乘的廣闊天地，如江河溪流雖路徑不同，終將匯入大海。這一句的意思是：彌勒菩薩稱讚說“善哉”，稱揚這是絕妙的說法，（認為這些教法）能引導眾生趨向大乘，其心意非常廣博。“或有諸法斷結使，或有諸法成道果。”彌勒菩薩進一步點明教法的不同作用：“有些教法是用來斷除煩惱結使的，有些教法則是用來成就道果的。”其中“或有諸法斷結使”中的“結使”是佛教術語，“結”是煩惱的系縛，如繩子捆綁人不得自由。“使”是煩惱的驅使，如僕人受主人差遣不得自主。“斷結使”的教法如鋒利的刀，能斬斷貪、嗔、癡等煩惱的繩索，讓眾生從迷惑中解脫，如四念處觀身不淨、觀受是苦，能斷除對身心的執著，持戒能斷除惡行的根源，這些都是“斷結使”的方便。“或有諸法成道果”中的“道果”包括須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，乃至菩薩果、佛果，“成道果”的教法如階梯，能引導眾生一步步向上攀登：修佈施成就福德資糧，修禪定成就止觀之力，修智慧成就般若空性，最終證得相應的道果，如農民耕種、灌溉、施肥，最終收穫果實。這兩類教法相輔相成：“斷結使”是“成道果”的前提，不除煩惱則無法證果；“成道果”是“斷結使”的目標，斷煩惱的最終目的是成就解脫，如同治病，先用藥除去病根（斷結使），再調理身體恢復健康（成道果）。這一句的意思是：有些教法是用來斷除煩惱結使的，有些教法則是用來成就道果的。“四部之眾發道意，及諸一切眾生類，彼有牢信不狐疑，集此諸法為一分。彌勒稱善快哉說，發趣大乘意甚廣，或有諸法斷結使，或有諸法成道果。”這幾句經文，從結集的依據（眾生信心）到教法的指向（趨向大乘），再到教法的作用（斷結、證果），展現了佛法的圓滿與方便。阿難尊者的結集不是機械的分類，而是以眾生根器為基、以大乘為歸、以斷惑證真為用，如良匠造屋，既考慮居住者的需求，又保證房屋的堅固與美觀。正如古德所言：“法無高下，應機則妙；道無頓漸，契理則通。”無論是四眾弟子還是一切眾生，無論是斷煩惱還是成道果，最終都能在佛法中找到適合自己的路徑，這正是阿難結集與彌勒讚歎的深意所在。我們今天讀經，也應隨順自己的根器，先培養“牢信不狐疑”的信心，再以“斷結使”為務，最終趨向“成道果”的目標，在大乘的廣闊天地中踐行菩薩道。 “阿難說曰此雲何？我見如來演此法，亦有不從如來聞，此法豈非當有疑？設我言見此義非，於將來眾便有虛，今稱諸經聞如是，佛處所在城國土。”這一段經文中“阿難說曰此雲何？我見如來演此法，亦有不從如來聞，此法豈非當有疑？”阿難尊者在結集教法時，提出了一個關乎教法純正性的疑問：“阿難尊者說：這該如何是好呢？我親自見到佛陀宣說的教法，其中有些內容並非直接從佛陀那裡聽聞的，這些教法難道不會讓人產生疑惑嗎？”其中“阿難說曰此雲何”展現了阿難尊者的審慎態度，他不是盲目地彙集所有與佛法相關的內容，而是對教法的來源保持高度警惕，如同考古學家鑒別文物真偽，不敢有絲毫馬虎。“我見如來演此法”指的是阿難尊者親自隨侍佛陀時，親眼目睹、親耳聽聞佛陀宣說的教法，這些是結集的核心依據，如同直接從源頭引來的清泉，純淨無染。“亦有不從如來聞”則點出了問題的關鍵，在佛法流傳過程中，除了佛陀直接宣說的內容，還有一些是弟子們根據佛陀的教法義理衍生出的闡釋，或是其他聖者宣說的契合佛法的內容，這些雖與佛法一脈相承，卻並非“親從如來聞”。“此法豈非當有疑”體現了阿難尊者對後世眾生的負責，他擔心這些非親聞的教法，會讓後人對其真實性產生懷疑，就像在純金中混入少量合金，可能會讓人對整批金子的純度產生質疑，這種擔憂不是多餘的，因為教法的純正性是佛法久住的根基，一旦產生疑惑，就可能動搖眾生的信心。這一句的意思是：阿難尊者說：這該如何是好呢？我親自見到佛陀宣說的教法，其中有些內容並非直接從佛陀那裡聽聞的，這些教法難道不會讓人產生疑惑嗎？“設我言見此義非，於將來眾便有虛”阿難尊者進一步思考其中的利害：“假如我將這些非親見的教法說成是親自從佛陀那裡見到的，這在義理上是錯誤的，對將來的眾生而言，就是虛妄不實的。”其中“設我言見此義非”中的“設”是假設之意，阿難尊者假設自己為了讓教法看起來更“完整”，而將非親聞的內容說成是親聞的，這在他看來是“義非”——違背了事實真相和佛法的誠信原則，佛法以“實語”為根本，佛陀曾說“不妄語”是基本戒律，作為佛陀的弟子，阿難尊者絕不願違背這一原則。“於將來眾便有虛”點明瞭這種行為的危害，一旦在教法來源上摻雜虛妄，將來的眾生依據這樣的教法修行，就可能偏離正道，如同在錯誤的地圖上行走，永遠無法到達目的地，而且，虛妄會破壞佛法的公信力，讓眾生對整個教法產生懷疑，這是阿難尊者最不願看到的。這一句的意思是：假如我將這些非親見的教法說成是親自從佛陀那裡見到的，這在義理上是錯誤的，對將來的眾生而言，就是虛妄不實的。“今稱諸經聞如是，佛處所在城國土。”面對上述疑慮，阿難尊者提出了妥善的解決辦法：“如今（在結集經文時），對所有經典都稱‘聞如是’，並標明佛陀宣說這些教法時所在的城市與國土。”其中“今稱諸經聞如是”是佛教經典的開篇慣例，“聞如是”意為“我聽聞是這樣的”，這三個字看似簡單，卻蘊含著嚴謹的態度——既表明經文內容是經過聞受的，又不誇大其詞，如實地呈現教法的來源。這種表述既尊重了事實，又讓眾生明白經文的可信度，如同在商品上標明“成分”，讓消費者明明白白。“佛處所在城國土”則是進一步的佐證，在經典中詳細記載佛陀宣說某部教法時的地點，如“一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園”，這些具體的地點如同歷史事件的“座標”，能增強教法的真實性和可信度。後人可以通過這些記載，結合當時的歷史背景理解教法的因緣，也能通過地點的真實性推斷教法的可靠性，如同給經文蓋上“時間戳記”和“地點戳”，讓其經得起檢驗。阿難尊者的這個辦法，既避免了將非親聞教法說成親聞的虛妄，又通過“聞如是”和地點記載，最大限度地保證了教法的可信度，消除了後世眾生的疑惑，體現了他的智慧與擔當。這一句的意思是：如今（在結集經文時），對所有經典都稱“聞如是”，並標明佛陀宣說這些教法時所在的城市與國土。“阿難說曰此雲何？我見如來演此法，亦有不從如來聞，此法豈非當有疑？設我言見此義非，於將來眾便有虛，今稱諸經聞如是，佛處所在城國土。”這幾句經文，展現了阿難尊者在結集教法時的審慎與智慧。他沒有回避問題，而是直面“教法來源差異”的現實，並提出了既符合事實又能消除疑惑的解決辦法。這種對“實語”的堅守和對眾生的負責，是佛法得以純正流傳的重要保障。正如古德所言：“佛法如鏡，必無塵染；傳法如器，必求其真。”阿難尊者以“聞如是”和地點記載為“尺規”，確保了佛法這面“鏡子”的潔淨，讓後世眾生能透過它照見自己的煩惱與本性。我們今天讀經時，看到“聞如是”和具體的地點記載，更應體會其中蘊含的嚴謹與誠信，以恭敬心受持教法，不辜負阿難尊者當年的良苦用心。 “波羅柰國初說法，摩竭國降三迦葉，釋翅、拘薩、迦屍國，瞻波、句留、毗舍離。天宮、龍宮、阿須倫，乾遝和等拘屍城，正使不得說經處，當稱原本在舍衛。”這一段經文中“波羅柰國初說法，摩竭國降三迦葉”阿難尊者開始具體列舉佛陀宣說教法的重要地點：“在波羅柰國，佛陀初轉法輪宣說教法；在摩竭國，佛陀降伏了三迦葉（及其弟子）。”其中“波羅柰國初說法”中的“波羅柰國”即鹿野苑所在的國度，這裡是佛陀成道後初轉法輪的地方，佛陀在此為憍陳如等五比丘宣說“四聖諦”，拉開了佛法流傳的序幕，如同戲劇的第一幕，意義非凡。“初說法”的記載，讓後世眾生知道佛法的開端，明白這一教法源於佛陀的親證與宣說。“摩竭國降三迦葉”中的“摩竭國”是古印度的重要國度，“三迦葉”指優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉三兄弟，他們原本是外道領袖，擁有眾多弟子，後被佛陀的德行與智慧折服，率領弟子皈依佛門。這一事件是佛法傳播中的重要里程碑，標誌著佛法開始影響更廣泛的人群，“降”並非武力征服，而是以善巧方便轉化外道，體現了佛法的包容與智慧。記載這一地點，能讓後人瞭解佛法傳播過程中的關鍵事件，增強對教法的信心。這一句的意思是：在波羅柰國，佛陀初轉法輪宣說教法；在摩竭國，佛陀降伏了三迦葉（及其弟子）。“釋翅、拘薩、迦屍國，瞻波、句留、毗舍離。”阿難尊者繼續列舉佛陀弘法的地點：“在釋翅國、拘薩羅國、迦屍國，以及瞻波國、句留國、毗舍離國，佛陀都曾宣說教法。”其中“釋翅國”即佛陀的故鄉迦毗羅衛國，“釋翅”是“釋迦”的異譯，佛陀在此度過了青少年時期，後雖出家，但也曾返回故國為親人說法，度化了弟弟難陀、兒子羅睺羅等，讓佛法在自己的宗族中紮根。“拘薩羅國”是當時的強國，首都舍衛城是佛陀弘法的重要場所，祇樹給孤獨園就位於此處，佛陀在此宣說的經典極多，如《金剛經》《阿彌陀經》等，如同佛法傳播的“主會場”。“迦屍國”的首都波羅奈斯即前文提到的波羅柰國，是初轉法輪之地，再次提及，可見其重要性。“瞻波國”“句留國”“毗舍離國”都是佛陀曾遊歷弘法的地方，其中毗舍離國是佛陀晚年弘法的重要地點，佛陀在此宣說大乘教法，並接受了末利夫人的供養，這裡也是佛陀涅槃前最後停留的城市之一，意義重大。這些地點的列舉，如同在地圖上標注佛法傳播的足跡，讓後人看到佛陀的一生都在為度化眾生而奔波，佛法的流傳並非偶然，而是佛陀步步踐行的結果。這一句的意思是：在釋翅國、拘薩羅國、迦屍國，以及瞻波國、句留國、毗舍離國，佛陀都曾宣說教法。“天宮、龍宮、阿須倫，乾遝和等拘屍城”除了人間國度，阿難尊者還提及佛陀在其他眾生居所宣說教法的地點：“在天宮、龍宮、阿須倫宮，以及乾遝和等眾生所在之處，還有拘屍那羅城，佛陀都曾宣說教法。”“天宮”指天道眾生的居所，佛陀曾為報母恩，上升忉利天為母親摩耶夫人宣說《地藏經》等教法，度化天人，體現了佛法的廣度不僅限於人間。“龍宮”是龍王的居所，佛陀曾應龍王邀請，入龍宮宣說深奧教法，並從龍宮取出《華嚴經》等經典，說明佛法能適應不同眾生的根器，無論是人是天，是龍是神，都能得度。“阿須倫”即阿修羅，是好鬥的眾生，佛陀以慈悲與智慧調伏其嗔心，為其說法；“乾遝和”即天龍八部中的乾闥婆，是香神，佛陀也為其宣說適合的教法，這些記載展現了佛法的平等慈悲，不舍任何一類眾生。“拘屍城”即拘屍那羅城，是佛陀涅槃的地方，佛陀在此為弟子們做最後的開示，囑咐弟子“以戒為師”，完成了一生的弘法使命。記載此處，讓後人銘記佛陀涅槃的地點，緬懷佛陀的恩德，同時也明白佛法的流傳需要弟子們的擔當。這一句的意思是：在天宮、龍宮、阿須倫宮，以及乾遝和等眾生所在之處，還有拘屍那羅城，佛陀都曾宣說教法。“正使不得說經處，當稱原本在舍衛。”對於一些難以確定具體宣說地點的教法，阿難尊者制定了一個統一的原則：“即便不能確定具體的說法地點，也應當標明原本是在舍衛國宣說的。”其中“正使不得說經處”指的是有些教法在流傳過程中，由於時間久遠或記錄不全，難以考證具體的宣說地點，這種情況在大量的教法結集中難免出現，如同古籍流傳中有些篇章的作者或成書地點難以考證。“當稱原本在舍衛”中的“舍衛”即拘薩羅國的舍衛城，如前文所述，這裡是佛陀弘法時間最長、宣說經典最多的地方，是佛法傳播的核心區域，具有廣泛的認可度和代表性。將不確定地點的教法歸為舍衛城所說，並非隨意為之，而是基於其重要地位，最大限度地保證教法的可信度，避免因地點不明而讓眾生產生疑惑，如同對於來源不清但內容可靠的文獻，暫時歸為某一權威典籍的範疇，便於流傳與研究。這一句的意思是：即便不能確定具體的說法地點，也應當標明原本是在舍衛國宣說的。“波羅柰國初說法，摩竭國降三迦葉，釋翅、拘薩、迦屍國，瞻波、句留、毗舍離。天宮、龍宮、阿須倫，乾遝和等拘屍城，正使不得說經處，當稱原本在舍衛。”這四句經文，詳細列舉了佛陀宣說教法的主要地點，並對地點不明的情況制定了處理原則，體現了阿難尊者在結集教法時的細緻與周全。這些地點的記載，不僅是歷史的記錄，更是教法真實性的佐證——佛法不是憑空產生的，而是佛陀在特定的時間、地點，針對特定的眾生宣說的，有跡可循、有據可查。正如古德所言：“法有出處，如樹有根；源清流潔，法脈可尋。”